http://www.lechampdumidrash.net/ Le champ du Midrash, revue en ligne gratuite, consacrée au midrash, à l'art et à la littérature. fr http://blogs.law.harvard.edu/tech/rss GuppY v4.6.4 contact@lechampdumidrash.net (Webmaster) contact@lechampdumidrash.net (Webmaster) http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=280 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=280 Un article intéressant sur des images de soleil sur les tombes d'un cimetière juif qui conforte notre analyse de la belle-mère de Pierre. Si l'un de nos lecteurs pouvait en profiter pour éclaircir la signification du symbole de l'ascia sur de nombreuses tombes juives et chrétiennes des premiers siècles...Cela nous ferait gagner beaucoup de temps...! http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=279 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=279 Malaise dans l'InterprétationGustave Doré: Josué livre aux flammes la ville d'Aï• De Noé à Josué: les infortunes du midrash.Depuis quelques temps, le livre de Josué est un livre qui met paraît-il les biblistes mal à l'aise. Voici par exemple ce qu'on peut lire sur un site tout ce qu'il y a de plus orthodoxe:À le parcourir, le Livre de Josué met mal à l’aise. Comment admettre tant de récits de massacre où disparaissent dans le feu des populations entières ? Les biblistes sont des gens épatants. Pendant des siècles ils nous expliquent que la Bible est un livre d'histoire. Ensuite, quand ils s'aperçoivent que des groupes de gens, sans doute un peu simplets, ont pris cela pour argent comptant, ils se récrient: halte-là, malheureux ! Ce n'est pas si simple !Et le malaise est d’autant plus grand que certains groupes extrémistes revendiquent ces textes pour conforter leurs vues idéologiques. Dès lors, il nous faut apprendre à situer le discours de ce livre dans un temps et un mode d’écriture qui ne sont plus les nôtres. Nous tâcherons donc d’en évaluer l’historicité et plus encore, la portée théologique. Pour éviter de projeter indûment l’actualité sur des textes fort distants dans le temps, nous allons soumettre le Livre de Josué au feu de la critique historique.Mais on va voir que les biblistes ont beaucoup de mal à brûler ce qu'ils ont adoré. Ils ont énormément de mal à abandonner le postulat historique. Ainsi par exemple, lorsqu'ils décident d'abandonner l'Histoire, ils commencent par interroger.... devinez qui ? l'Archéologie. OK, Blanche-Neige n'a jamais existé, mais faisons quand même des fouilles dans la maison des sept nains. On ne sait jamais!Lorsqu’au XXe siècle, les archéologues ont fouillé le tell de Jéricho, force leur a été de constater qu’à l’époque supposée de l’arrivée des Hébreux conduits par Josué, il n’y avait qu’un tas de ruines. L’histoire biblique rejoindrait-elle le grand fond esthétique des mythologies du Proche Orient ancien ? Puisque l'archéologie est muette, il ne reste plus que la mythologie. Le midrash ne fait jamais partie de l'horizon intellectuel des biblistes.• Biblistes, encore un effort...Après avoir défendu bec et ongles le "tout historique" les biblistes sont inquiets de la tournure des événements en Cisjordanie (les groupes extrémistes, colons et Hamas, qui argumentent à coup de versets bibliques ou coraniques). Ils prônent donc l'approche critique mais avec prudence. Vérifions d'abord qu'aucun archéologue n'a rien à produire. Pas d'ostraca, pas de tesson de poterie, pas d'épaules de chameau ? Adjugé, passez-moi le tampon "mythologie". Les dégâts causés par l'historicisme des biblistes commencent à apparaître, et pas seulement en Cisjordanie. Voici le cas d'une victime peu connue de l'historicisme biblique, l'abbé Pierre. Dans un ouvrage récent, l’abbé Pierre déclarait à Bernard Kouchner : .. toutes vos énergies se trouvent mobilisées par la réinstallation du grand temple de Salomon à Jérusalem, bref, de l’ancienne cité du roi David et du roi Salomon. Or vous vous basez pour cela sur tout ce qui dans la Bible parle de Terre promise. Or, je ne peux pas ne pas me poser cette question : que reste-t-il d’une promesse lorsque ce qui a été promis, on vient de le prendre en tuant par de véritables génocides des peuples qui y habitaient, paisiblement, avant qu’ils y entrent ?  … Quand on relit le livre de Josué, c’est épouvantable ! C’est une série de génocides, groupe par groupe, pour en prendre possession ! Alors foutez-nous la paix avec la parole de Terre promise ! Je crois que - c’est çà que j’ai au fond de mon coeur - que votre mission a été - ce qui, en fait, s’est accompli partiellement - la diaspora, la dispersion à travers le monde entier pour aller porter la connaissance que vous étiez jusqu’alors les seuls à porter, en dépit de toutes les idolâtries qui vous entouraient, etc.Un dirigeant écologiste, Alain Lipietz, raconte sur son site:je reçus quelques jours plus tard un appel téléphonique. L’abbé Pierre m’attendait pour dîner. En fait, il était à deux kilomètres de chez moi… Je traversai le réfectoire d’un refuge pour SDF et entrai dans sa cellule. Une petite couchette lui servait de lit. Une étagère, une petite table et deux autres convives, ses neveu et nièce. Lui m’apparut minuscule mais, en m’approchant, j’étais bien plus ému qu’en Californie au pied du plus vieux séquoia, le plus vieil être vivant du monde. J’avais littéralement l’impression d’approcher un saint vivant. ....Il aborda lui-même le sujet pour lequel j’étais venu. J’essayai de lui expliquer que les crimes des gouvernements israéliens et les droits du peuple palestinien se suffisaient à eux-mêmes sans qu’on ait à y mêler des appréciations religieuses sur les droits du peuple d’Israël à la Terre promise. Israël existait non à cause de la promesse divine mais par une décision de l’ONU, en compensation de la Shoah et de l’intolérance indécrottable de l’Occident chrétien, et le tort du Monde fut de n’avoir rien prévu pour protéger les Palestiniens qui se trouvaient à leur tour lésés.- Mais justement, dit-il, ce qui m’agace, c’est leur manie de justifier leur droit par des références bibliques ! Moi, je n’ai jamais été antisémite. Je faisais passer la frontière à des Juifs pendant la guerre. Dès que j’ai appris que le concile de Vatican II ratifiait le schéma XIII (Lumen gentium), j’ai déchiré toutes les pages de mon bréviaire où il était question de « peuple déicide » : depuis le temps que j’attendais ça ! Mais enfin, Dieu leur a donné cette terre et puis, devant leur inconduite, Il la leur a reprise. Et, ouvrant sa Bible, il me cita quelques passages d’un prophète (sans doute Osée) où Yahveh reniait son peuple : « Je t’appellerai Plus-Mon-Peuple, je te retirerai la Terre que je t’avais donnée… »Lipietz ne remarque pas tout de suite la contradiction du Saint: " ce qui m’agace, c’est leur manie de justifier leur droit par des références bibliques !" et aussitôt il ouvre une bible pour justifier par une référence biblique le non-droit des Juifs. J’étais abasourdi par ce mélange des plans.- Mais, mon Père, tentai-je de lui dire, vous savez bien que toute cette histoire est une parabole, une midsrah comme disent les Juifs, pour représenter les rapports difficiles et conflictuels de Dieu et de l’âme humaine ! On ne peut baser aucun droit géopolitique là-dessus !- Comment, mais vous ne croyez pas que ce sont des faits historiques ?- Non… D’ailleurs, pour les plus vieux textes de la Bible, Yahveh était seulement le Dieu d’Israël, ce n’est pas le Dieu Unique tel que nous le concevons et qui n’apparaît que dans le Deutéro-Isaïe.- C’est quoi, le Deutéro-Isaïe ?- Eh bien, la dernière partie du livre d’Isaïe, quand, pour les Juifs, leur Dieu devient universel, créateur de tous les Hommes et les aimant tous… Lipietz est consterné: Je me sentais totalement ridicule. Agnostique, j’étais devant un saint et je lui faisais le catéchisme. J’eus envie de m’enfuir à toutes jambes. Mais lui secouait la tête tristement, les yeux baissés : « Vous comprenez, on ne m’avait pas expliqué tout ça ! Moi, je n’étais pas un Dominicain, j’étais un Capucin ! » Conclusion : il faut que les mécréants enseignent le midrash aux Saints. D'urgence. Une sorte de Révision Générale des Péricopes bibliques. Les Saints n'ont en effet jamais entendu parler du Midrash, pour eux tout est historique (- Comment, mais vous ne croyez pas que ce sont des faits historiques ?) Par exemple le livre de Josué est pour notre Saint un livre historique, et pour lui ce livre raconte une shoah commise par les Juifs. De même, Noé a inventé l'esclavage, en maudissant son petit-fils. Je vous laisse deviner les conséquences de la lecture non-midrashique de Noé dans certains cercles. Comme l'Eglise ne comprend plus rien au midrash, elle ne comprend plus rien à la bible. Même Daumier, on l'a vu, comprenait encore que la guerre de Josué est une figure de la lutte eschatologique contre le mal. Mais pour notre Saint (ainsi que pour les fondamentalistes musulmans) c'est une shoah qui relativise donc, et même invalide, la shoah de la seconde guerre mondiale. Dans la lettre qu’il adresse le 15 avril 1996 à Roger Garaudy, l’abbé utilise  sans sourciller le terme shoah: «Tout a commencé, pour moi, dans le choc horrible qui m’a saisi lorsque après des années d’études théologiques, reprenant pour mon compte un peu d’études bibliques, j’ai découvert le livre de Josué. Déjà un trouble très grave m’avait saisi en voyant, peu avant, Moïse apportant des «Tables de la loi» qui enfin disaient «Tu ne tueras pas» voyant le Veau d’or, ordonner le massacre de 3 000 gens de son peuple. Mais avec Josué je découvrais (certes conté des siècles après l’événement) comment se réalisa une véritable «Shoah» sur toute vie existant sur la «Terre promise». [...]. La violence ne détruit-elle pas tout fondement de la Promesse ?» En fait, du massacre des populations du pays de Canaan à la fondation de l’Etat d’Israël, l’abbé Pierre suggère la récurrence du même geste exterminateur d’un peuple bourreau : «Je constate écrit-il, qu’après la constitution de leur Etat, les Juifs, de victimes, sont devenus bourreaux».   Garaudy partage cette idée:(la guerre de Josué) a toutes les caractéristiques d’un projet exterminateur planifié «à froid «, méthodiquement organisé et gradué. (...) Il n’y a rien de ce qu’a dit Hitler qui n’ait été écrit auparavant dans la Bible. Bien sûr, on peut toujours dire que Garaudy est un clown, mais que dire d'un universitaire comme Louis Sala-Molins ?Dans un ouvrage intitulé Le Livre rouge de Yahvé, cet auteur affirme que sous la dictée de Yahvé, les juifs ont inventé l'esclavage au moment de la malédiction de la race de Canaan par Noé, et qu'ils ont été les premiers praticiens de la solution finale quand, sous la conduite de Josué, ils ont mené une guerre d'extermination contre les Cananéens. • L'hypothèse midrashique.Mais si le livre de Josué doit être destitué de toute historicité, de quoi nous parle ce livre ? Quel est son sens ultime ?L'hypothèse que nous avançons ici c'est que le livre de Josué est lui-même un midrash et qu'il a même été lu comme tel par le Christianisme. L'élaboration chrétienne sur le livre de Josué est cruciale car elle a fourni la réponse chrétienne à la question classique du nom du messie. Josué a en effet donné son nom au messie chrétien et c'est pourquoi le messie chrétien se nomme Josué. Mais pour que cela apparaisse clairement, il faut au préalable que nous dégagions la formule du livre de Josué.  Quelle est donc la formule du livre de Josué ? Celle-ci: Josué est un agent de l'eschatologie (je précise que l'eschatologie, ce n'est pas un service de renseignement israélien, mais un autre nom de la "fin des temps", ceci pour les "capucins" qui n'auraient pas eu le temps de bénéficier de la formation biblique minimale requise). Un agent du combat final contre le mal. Josué combat le mal absolu (personnifié par Amalek, sorte d'Antéchrist de la tradition juive) il est donc potentiellement un messie. Cette potentialité, la lecture midrashique va chercher à la transformer en certitude par fouillage. Et quand on fouille on trouve. Par exemple lorsqu'on lit en Dt 34, 9 que Josué est "rempli de l'esprit de sagesse", on peut lire que Josué est le messie. Comment ? Par gématrie. male ruaH hokhma vaut en effet 358 qui est une valence du messie. Josué est le témoin de la conversion de Rahab et de la trahison d'Akhan. C'est pourquoi les Evangiles seront avant tout le récit de la conversion des païens et de la trahison de Juda.  Ces conversions (qui, narrativement, se présentent comme des scènes de guérison) forment en effet 95% du texte évangélique. On a vu par ailleurs que pour les Pères de l'Eglise, Rahab est la figure de l'Eglise et que Josué est le type de Jésus. Narrativement, les Evangiles suivent à la lettre le schéma du livre de Josué. Jésus commence son ministère comme Josué par le passage du Jourdain. Josué fait entrer dans la terre promise, Jésus fait entrer dans le repos du 7e jour (à moins que ce ne soit le 8e). Josué récapitule les bénédictions et malédictions aux monts Ebal et Gerizim, Jésus prononcera donc les Béatitudes et les Malédictions contre les Pharisiens. Le miracle de Josué arrêtant le soleil à Gabaon ne figure certes pas dans les Evangiles, mais nous avons montré ailleurs que la péricope relative à la belle-mère de Pierre en était l'équivalent midrashique. D'autres détails plus difficiles à repérer, montrent que le livre de Josué a servi de matière aux élaborations évangéliques: Josué est ainsi le témoin de la mort d'Eléazar, Jésus verra donc mourir un Lazare. Josué et Jésus sont les agents d'une seconde circoncision. Etc.Les premiers chrétiens ont vu avant tout dans le livre de Josué un élément essentiel: ce livre raconte l'entrée dans la terre promise, mais cet évènement n'est lui-même important que par ce qu'il fait signe vers un autre évènement bien plus essentiel: Dieu réalise les promesses faites aux Patriarches (de leur donner la terre). Cette promesse de la terre est identique, en réalité, à la promesse de l'envoi du messie, car c'est lui qui à la fin des temps devait faire revenir Israël sur sa terre. C'est cette promesse qui est accomplie narrativement dans les Evangiles: Josué-Jésus vient détruire le mal, convertir les païens, punir les juifs qui ont trahi et faire entrer le peuple sur sa terre. PS: pour tous ceux (saints y compris) qui voudraient se mettre à jour, nous envisageons d'ouvrir bientôt un cycle de formation au midrash sur Second Life. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=275 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=275 Encore une bonne nouvelle.Pourquoi le Nouveau Testament ne se contredit jamais. Certains critiques prennent un malin plaisir à relever les contradictions des textes néo-testamentaires pour en conclure au caractère approximatif des informations historiques rapportées par le NT. Or nous allons voir qu'il n'en est rien. En effet, le Nouveau Testament ne se contredit jamais, comme on va le voir dans les deux exemples suivants.• Dans les Evangiles le messie devait par exemple venir sur des nuées:et l'on verra le Fils de l'homme venant sur les nuées (Mt 28, 30)D'ailleurs je vous le déclare dorénavant, vous verrez le Fils de l'homme ... venant sur les nuées du ciel.(Mt 26,64) alors qu'il vient sur un âne. Certains crient à la contradiction. Or il n'en est rien. En voici la raison. Nous la trouvons dans un midrash. Un certain Rabbi Yéhoshua b. Lévi avait déjà remarqué cette "contradiction":Il est écrit (au sujet du Messie): "Et voilà qu'au sein des nuages célestes survint quelqu'un qui ressemblait à un fils de l'homme", (et d'un autre côté) il est écrit: "humble et conduisant un âne". On lui répondit:  il n'y a pas de contradiction : Si Israël en est digne, (il viendra) avec les nuages du ciel; sinon, (il viendra) "humble et conduisant un âne." (Sanhedrin 98a).Voici un second exemple qui montre que le Nouveau Testament ne peut jamais se contredire étant donné qu'il relève d'une logique très spéciale, qui est celle du midrash. • Comment "abolir-conserver" la Loi ?Abolir et conserver la Loi, dans le même mouvement, est une entreprise délicate. En Matthieu 5, 17 on nous explique que Jésus, n’est pas venu abolir la loi mais l’accomplir. En conséquence, la loi serait valide et même intangible, au point que même la plus petite lettre de cette loi (le yod) ne peut en être retranchée.Mt 5,18 - Car je vous le dis, en vérité: avant que ne passent le ciel et la terre, pas un i, pas un point sur l'i, ne passera de la Loi, que tout ne soit réalisé.En Cantique Rabba nous trouvons ces passages.•Ct R 5,12 NOIRES COMME LE CORBEAU. R. Alexandri b. Hadrin et R. Alexandri Qaroba ont dit: Tous les habitants de la terre voudraient-ils joindre leurs efforts pour rendre blanche l’aile d’un corbeau, qu’ils n’y parviendraient pas. De même si tous tentaient d’enlever un yod, la plus petite lettre, à la Tora, ils n’y parviendraient pas. D’où le savons-nous? Du cas de Salomon. Il voulut changer un yod à la Tora et un accusateur s’éleva contre lui. Qui l’accusa? R. Yéhoshu’a b. Lévi a dit: La lettre yod du mot yarbe l’accusa. (Salomon affirma que lui pourrait multiplier (yarbe) le nombre de ses femmes sans pécher). R. Shim'on b. YoHaï a dit: Le livre du Deutéronome monta se prosterner devant le Saint béni soit-il et déclara: Souverain de l’univers, tu as écrit dans la loi qu’un testament même partiellement modifié, devient entièrement nul. Or le Roi Salomon souhaite retrancher un yod de la Tora. Le Saint béni soit-il répondit: Salomon et beaucoup d’autres comme lui passeront, mais pas un yod de la Tora ne tombera.• Ct R 5,13. R. Yéhoshu’a b. QorHa a dit: la lettre yod figurant dans le nom de Sara monta se prosterner devant le Saint Béni soit-il et déclara: Souverain de l’univers, tu m’as retranché du nom de cette femme Juste, la femme d’Abraham le Juste, et tu l’appelas Sarah. Dieu répondit: Jusqu’à présent tu figurais à la fin du nom d’une femme. Désormais je vais te mettre au début du nom d’un homme, du plus juste des hommes de ce monde, ce que vise le verset: Moïse donna à Hoshé’a, Fils de Nun, le nom de Yéhosu’a (Nb 13,16)Pourquoi ce midrash sur la lettre yod, et donc sur la pérennité de la Loi, se retrouve-t-il dans les Évangiles? Alors même que ces textes s’évertuent à nous expliquer, en même temps, que la Loi est caduque. La réponse tient sans doute à la fin de notre second passage et au lien avec Josué. Josué a transmis fidèlement la Loi reçue de Moïse. En récompense, il a reçu le yod de la pérennité dans son nom. Les Évangiles reprennent donc ce midrash, même s’il conduit en apparence à une contradiction. C'est que Jésus est à la fois le Josué biblique (qui transmet fidèlement la loi) et le Josué du troisième Exode, celui de la fin des temps qui allège la Loi. Contrairement à nous, lecteurs actuels, les Évangiles ne voient aucune contradiction entre la fidélité à la Loi et l’abolition de la Loi. Ils reprennent intégralement le midrash juif, mais l’écrivent comme réalisé. La fin des temps est advenue et le Josué qui est venu abolir la Loi est le même que le Josué qui l’avait transmise fidèlement.Pour penser ce type de contradictions, qui sont nombreuses dans les textes chrétiens, Hegel, fut conduit à créer le concept d'Aufhebung (conservation et dépassement) qui devint le ressort de sa dialectique spéculative. Hegel avait d’ailleurs parfaitement conscience de l'ancrage théologique de ce concept. Ce qui est plus étonnant, c’est de penser que ce concept, dont le marxisme a fait l’alpha et l’omega de son discours, a été créé pour rendre compte du fait que le midrash ne connaît pas la contradiction. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=270 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=270 Délit d'ivresse Appel à témoins Bernardo CAVALLINO The Drunkenness of Noah 1640-1645L'ivresse de Noé est un fait acquis. Elle ne fait aucun doute. Noé a bu. Non seulement il a bu, mais au lieu de s'en montrer contrit, il trouve le moyen de maudire son petit fils et le condamne à l'esclavage perpétuel. Pourtant c'est son fils Ham qui l'aurait vu nu sous sa tente. Noé a bu, mais c'est le petit-fils Kena'an qui trinque.  Tout le monde se satisfait de ce récit. Pour l'immense majorité des critiques l'ivresse de Noé est un épisode navrant, mais une histoire d'alcoolisme. C'est l'occasion de nous resservir un petit couplet édifiant sur le danger de l'abus de vin.  Pourtant le vin est en général lié à la bénédiction. Le vin sert à la bénédiction du shabat et du mariage. Alors, comme pour Jephté, on ne comprend pas bien cette triste histoire.Nous lançons donc ici un appel à contributions dans le cadre de l'hypothèse midrashique. C'est dire que l'explication devra expliquer l'ensemble du midrash relatif à Noé. Par exemple la compilation de Ginzberg relative à Noé (en anglais). Pourquoi à sa naissance sa peau est-elle d'un blanc immaculé ? Pourquoi est-il appelé MenaHem par son grand-père Mathusalem ? Pourquoi invente-t-il la charrue ? etc.Il faudrait aussi que la même explication soit compatible avec les données suivantes: • Quel rapport par exemple entre l'ivresse de Noé et celle de Lot ? L'ivresse  de Lot semble avoir un rapport avec le messie du fait de la naissance incestueuse de Moab qui, via Ruth, est l'ancêtre du messie. • Que faire de l'ivresse supposée des fils d'Aaron (apparemment la "tente" et le "vin" sont incompatibles si on veut rester en vie). Ohel la tente est souvent rendue en araméen par mishkan : tente, mais aussi temple, et même thêatre.• Que faire de l'ivresse qui s'impose à tous le jour de Purim?   (Tout homme a l’obligation de s’enivrer à Purim au point de ne plus savoir la différence entre « maudit soit Haman » et « béni soit Mordékhaï » TB Meg. 7b).  Assuérus,  ivre de vin demande à la reine Vashti, de venir exhiber sa beauté en public.• Pourquoi les Rékabites ne boivent-ils pas de vin ?• Pourquoi le Zohar nous explique-t-il que la vigne a été chassée hors de l’Eden en même temps que le premier couple fautif, suggérant ainsi que la vigne fut bel et bien l’arbre de la connaissance du Bien et du Mal, par lequel Eve et Adam fautèrent. • Que signifie l'aphorisme "nikhnass yayin, yatsa sod" - c'est-à-dire : entra le vin, sortit le secret » (yayin =sod = 70)• Pourquoi la vigne est-elle toujours comparée à Israël ?• Pourquoi la vigne de Nabot ? http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=266 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=266 De l'avantage de laisser vieillir le vin  Les Noces de Cana, Mosaïque Hagia Sophia, TurquieCesse de ne boire que de l'eau.Prends un peu de vin à cause de ton estomac et de tes fréquents malaises (1Tm, 5, 23)• Les Noces de CanaJn 2.1 - Le troisième jour, il y eut des noces à Cana de Galilée, et la mère de Jésus y était. 2.2 - Jésus aussi fut invité à ces noces, ainsi que ses disciples. 2.3 - Or il n'y avait plus de vin, car le vin des noces était épuisé. La mère de Jésus lui dit: " Ils n'ont pas de vin. " 2.4 - Jésus lui dit: " Que me veux-tu, femme? Mon heure n'est pas encore arrivée. 2.5 - Sa mère dit aux servants: Tout ce qu'il vous dira, faites-le. 2.6 - Or il y avait six jarres de pierre, destinées aux purifications des Juifs, et contenant chacune deux ou trois mesures. 2.7 - Jésus leur dit: " Remplissez d'eau ces jarres. " Ils les remplirent jusqu'au bord. 2.8 - Il leur dit: " Puisez maintenant et portez-en au maître du repas. " Ils lui en portèrent. 2.9 - Lorsque le maître du repas eut goûté l'eau changée en vin - et il ne savait pas d'où il venait, tandis que les servants le savaient, eux qui avaient puisé l'eau - le maître du repas appelle le marié 2.10 - et lui dit: " Tout homme sert d'abord le bon vin et, quand les gens sont ivres, le moins bon. Toi, tu as gardé le bon vin jusqu'à présent! " 2.11 - Tel fut le premier des signes de Jésus, il l'accomplit à Cana de Galilée et il manifesta sa gloire et ses disciples crurent en lui.Les Noces de Cana sont une péricope difficile qui résiste semble-t-il à l'interprétation. Les sources patristiques ne nous sont pas ici d'un grand secours. Par exemple Augustin compare le miracle de l'eau changé en vin à celui que Dieu fait tous les jours. Dieu en effet donne la pluie et celle-ci fait pousser la vigne. On n'y avait pas pensé. Puisque personne ne nous aidera, il faut donc s'attendre à ce que cette péricope reste encore longtemps une énigme, ce qui n'empêche pas d'essayer l'hypothèse midrashique. Que signifie par exemple le fait que Jésus refasse à Cana les gestes d'Elie à Sarepta ?Les Noces de Cana se déroulent un troisième jour. Nous savons maintenant que Jean est un prolongement du midrash juif sur la Genèse, sur l'œuvre du commencement. Or dans ce maassé bereshit, le troisième jour est celui du travail sur l'eau, melakhat ha-mayim (GnR 4,6). Le Midrash Rabba se demande par exemple pourquoi après le second jour il n'est pas dit "ki tov" comme c'est le cas pour les  autres jours (Dieu vit que c'était bon). Réponse : car ce second jour fut créé la Géhenne. Comment le sait-on, demande le midrash ? A cause du verset Is 30, 33. En revanche, le troisième jour, il est dit deux fois "ki tov". Une fois pour la fin du travail de l'eau (la séparation des deux types d'eaux) et l'autre pour la création des fruits et donc aussi d'un fruit un peu particulier : la vigne. En ce troisième jour le miqvé hamayim est appelé mer. D'où l'eau des purifications des Noces. Le miqvé est en effet le bain rituel. Le terme miqvé ressemble au mot tiqva qui est l'espérance spécifiquement messianique puisque tiqva possède la valence messianique. Le messie commencera donc sa mission par un bain.Nous avons vu dans l'article relatif à Nathanaël que certaines choses existaient avant même la création du monde, les unes "effectivement" (la Tora, le Trône divin,...) alors que d'autres existaient de toute éternité mais en "pensée" seulement (en "projet": les Patriarches, le Nom du messie). Le messie avait de toute éternité été caché. Dieu lui-même ne peut donc plus revenir sur l'existence du messie. Comme le messie a été engendré (puisque non créé) il est donc, par midrash, le "fils de Dieu". Dieu ne peut donc manquer un jour de l'envoyer. Le traité talmudique Sanhédrin 99a fait une distinction entre les jours du messie et le monde à venir.  Rabbi Hiya fils de Abba a dit, au nom de Rabbi YoHanan: Tous les prophètes n’ont prophétisé que pour les jours du Messie, mais pour ce qui est du monde à venir, aucun œil, ô Dieu, n’a vu, excepté toi, ce qu’il accomplira pour celui qui l’attend. Rabbi Yehoshu'a ben Lévi dit: (ce qui n'est pas donné à voir) c'est le vin préservé dans les grappes des six jours de la création. (Notons en passant les noms des personnages qui interviennent ici: Hiyya "fils du père", un R. YoHanan suivi d'un R. Yéhoshu'a...A rapprocher de l'hypothèse suivante: le midrash chrétien élabore jusqu'au nom des rabbins qui transmettent  les dits midrashiques. Par exemple, dans Ruth Rabba c'est un R. Shim'on qui transmet le dit sur Rahab, la pécheresse pardonnée se trouvera donc dans la maison d'un dénommé Simon)Il existe dans le champ du midrash un festin très particulier: le festin eschatologique. Cette festivité aura lieu à la fin des temps. À cette époque, Dieu fêtera son union avec l’humanité par un immense banquet (hébreu: simHa, joie ou mishté) auquel toutes les nations afflueront. Le Midrash Rabba est plein de ces paraboles dans lesquelles un roi organise un banquet. Par exemple en Esther 1, 5 Ce temps écoulé (bimleot yamim= à la fin des temps) ce fut alors toute la population de la citadelle de Suse, du plus grand au plus petit, qui se vit offrir par le roi un banquet de sept jours, sur l'esplanade du jardin du palais royal. Nous retrouvons donc ce type de banquet (mishté) dans le Nouveau Testament. Dans les midrashim, la question est de savoir qui est invité à ces banquets, qui y est "appelé", comment s'y comporter et qui possède les moyens d'y faire bonne figure. Le vin offert au banquet figure la Tora, la Loi. Le Banquet est le moment de la donation de la Loi.  Nous rapprochons ici la péricope de Nathanaël de celle des Noces de Cana et de celle des Outres. En effet les deux dernières péricopes traitent de la conservation du vin, de plus Nathanaël est de Cana. Les Noces de Cana traitent d'un événement important: le vin en vient à être affecté du signe moins. Il faut écouter les assonances du syriaque de la peshitta: Hasra ha Hamra wa Amra ima l-yeshua Hamra leit lehon...La difficulté provient d'une distinction qui est faite ici, entre le bon vin et le moins bon vin. L'araméen de la peshitta nous fournit une piste: le maître du repas est  rosh ha-mesekh. Cette racine mesekh se retrouve en Pr 9, 5Venez, mangez de mon pain, buvez du vin que j'ai tempéré!verset souvent cité par le Midrash Rabba. On a ici l'idée de tempérance, de vin adouci, préparé, cuisiné. Le bon vin est un vin doux, léger, facile à boire. La bonne Loi est donc comme le bon vin: légère, douce, facile à accomplir. Le “signe” accompli par Jésus consiste en ce que, grâce à la venue du messie, qui est le miracle ici midrashiquement accompli, on glorifie le Hatan, (l'époux, Dieu) d'avoir gardé (prévu) une Loi légère pour la fin des Temps. Nous sommes à la fin des temps. A Cana Jésus parfait la création. Il change l'eau en vin. Dieu est loué par le rav hamekhes: tu as gardé le bon vin jusqu'à ce jour. A Cana, il n'est pas question de Vin Nouveau. Au contraire, c'est d'un vin vieux comme le monde dont il est question. Ce vin nouveau apparaît dans la péricope des vieilles outres. Que signifie ce vin nouveau? Les commentaires sur ce passage comprennent, en général, que le vin nouveau est la parole de Jésus. “Le vin nouveau qu’offre Jésus... ” lit-on un peu partout. Jésus représente forcément quelque chose de neuf. Il faut ensuite quelques contorsions pour expliquer Lc 5, 39. Personne, après avoir bu du vin vieux, n'en veut du nouveau. Il est pourtant possible de soutenir la position inverse: Jésus propose de revenir au vieux vin et condamne le vin nouveau. Le vin vieux, le bon vin, agréable au goût, est, on le sait, la loi facile à appliquer. Et pourtant, ce bon vin serait l’ancienne loi. Ancienne, car c’est, soit la loi noachide, soit même la loi biblique, mais en tout cas pas la loi rabbinique. Le vin nouveau, serait la loi difficile, rabbinique. Elle ne convient pas aux outres vieilles, qu’elle fait "enfler" et risque de faire “périr” (abad). Après avoir connu la vieille loi biblique et légère, personne ne veut de la loi nouvelle, lourde, complexe, en un mot: rabbinique. Du coup, notre question initiale trouve une réponse. Le jeûne fréquent est un exemple de loi lourde et de l'enflure (inutile donc de jeûner pour espérer dégonfler). Le messie vient alléger la loi. Ses disciples sont donc dispensés de jeûner. S’il devait s’en aller, la loi lourde s’imposerait de nouveau.• Vocabulaire des outres. Mt 9,14 - Alors les disciples de Jean s'approchent de lui en disant:" Pourquoi nous et les Pharisiens jeûnons-nous, et tes disciples ne jeûnent-ils pas? " 9,15 - Et Jésus leur dit: " Les compagnons de l'époux peuvent-ils mener le deuil tant que l'époux est avec eux? Mais viendront des jours où l'époux leur sera enlevé; et alors ils jeûneront. 9,16 - Personne ne rajoute une pièce de drap non foulé à un vieux vêtement; car le morceau rapporté tire sur le vêtement et la déchirure s'aggrave. 9, 17 - On ne met pas non plus du vin nouveau dans des outres vieilles; autrement, les outres éclatent, le vin se répand et les outres sont perdues. Mais on met du vin nouveau dans des outres neuves, et l'un et l'autre se conservent.Quel rapport, dans ce texte de Matthieu, entre les premiers versets, qui parlent de jeûne, et les derniers versets, qui parlent de vieilles outres, de conservation du vin et de vieux vêtements?  La co-présence des thèmes de l'époux et du vin incite à penser que notre péricope est proche de celle des Noces de Cana.Le vocabulaire de la péricope des outres, tourne autour d'une opposition entre le lourd et le léger, le grave et la pécadille, le majeur et le mineur. Ce jeu d'oppositions n'apparaît ni en grec, ni même en hébreu biblique, mais dans le registre d'hébreu propre au midrash que nous appelons, pour faire court, hébreu tardif, qui passe  souvent à l'Araméen sans prévenir et dont la peshitta nous a gardé la trace. Hamra c'est le vin; qal signifie léger. Dans le syriaque de la peshitta Cana s'écrit qaTna. C'est nous dit le CAL la racine de la petitesse et aussi de la légèreté et de la subtilité. On est dans une discussion sur le léger et le grave, ce qui se dit en hébreu qal va-Homer. C'est le nom d'un raisonnement bien connu dans le midrash, le raisonnement a fortiori  ou, pour les nostalgiques du latin a minore ad majus. Homer est à la fois la sévérité rituelle, et une allégorie, un symbole. Homarta en hébreu tardif est une pierre, tout comme qela. Ce jeu d’oppositions entre léger et lourd, parcourt l’ensemble des Evangiles. Il produit du texte, des épisodes comme la marche sur les eaux. Jésus montre une halakha (marche/loi) devenue si légère qu'elle flotte. Ce qui est lourd deviendra léger. Le mot qal, signifie aussi  simple. Les éloges à propos des simples, seraient-ils, eux aussi, à double entente? Hamira est en hébreu tardif à la fois le levain (Dictionnaire Jastrow p. 477) et ce qui est chargé, grave, lourd, strict. Ce qui expliquerait l’appel à se méfier du “levain des Pharisiens”, c’est-à-dire leur tendance à alourdir et compliquer la Loi. (Hamar: empiler, entasser). Corollaire: le pain azyme serait un symbole de la loi légère.Hamra : vinHamira: rigorismeHamar: âneHimer: obliger une bête à marcher, aiguilloner • Du vêtement.Si le vin et le pain évoquent la loi selon l’axe de la métaphore, le vêtement évoque également la loi selon l’axe de la métonymie, du fait de la contiguïté entre le vêtement et la prière. Le talit est un vêtement de prière qui doit rappeler la Loi. De plus, nous avons vu que le Deutéronome évoque les gerim en les conjoignant au pain et au vêtement. Et il aime l'étranger, auquel il donne pain et vêtement. (Dt 10,18) D’où des versets curieux comme: Lors donc que nous avons nourriture et vêtement, sachons être satisfaits. (1Thimothée 6,8). Ajouter sans cesse de nouvelles lois à la loi ancienne (au vieux vêtement) c’est donc risquer une déchirure. Or la déchirure des vêtements est, dans le Judaïsme, une image fortement évocatrice: vente de Joseph (vayiqra’ et begadav), deuil, destruction du temple (à cause d’un second lien entre vêtement et temple). Le Grand-Prêtre est  merube begadim, celui qui multiplie les vêtements (et donc, dans les textes chrétiens, les trahisons, d'où les multiples trahisons (bgd)  ou reniements (kpr) de Pierre qui représente le Grand Prêtre Aaron dont la fonction est la propitiation: kpr)• Fin de la loi et fin des vêtements. Dans le Midrash juif, le messie était supposé survenir dans une époque d’abandon général de la loi. En Marc, l’arrivée du messie est donc logiquement marquée par un abandon quasi-général des vêtements:     Et lui, (Bartimée) rejetant son manteau, bondit et vint à Jésus. (Mc 10,50)  Ils amènent l'ânon à Jésus et ils mettent sur lui leurs manteaux et il s'assit dessus. (Mc 11,7)Et beaucoup de gens étendirent leurs manteaux sur le chemin (Mc 11,8)Un jeune homme le suivait, n'ayant pour tout vêtement qu'un drap, et on le saisit; mais lui, lâchant le drap, s'enfuit tout nu (Mc 14,5-52) Notons que ce dernier verset "accomplit" Amos 2, 16: et le plus courageux d'entre les braves s'enfuira nu‭, ‬en ce jour-là‭, ‬oracle de Yahvé‭. Autre midrash juif: à la fin des temps la loi sera allégée, la loi présente ne sera plus valide. Autre bonne raison de se débarrasser alors de ses vêtements. Pas de midrash sans surdétermination, sans saturation. Il n'est pas inutile de revisiter tous les passages du Nouveau Testament dans lesquels il est question de “vêtement” de “manteau” (ou de termes connexes: lin, tunique…). Ainsi lorsque Paul garde les vêtements abandonnés par les meurtriers d’Etienne, il ne s’agit sans doute pas d’un simple détail pittoresque. De même, en Lc 9, 3 on conseille à ceux qui sont envoyés aux païens: n'ayez pas non plus chacun deux tuniques. Ou Lc 3, 11: Que celui qui a deux tuniques partage avec celui qui n'en a pas. Notons enfin qu’en Josué 9,3 les Gabaonites, des idolâtres, utilisent une ruse pour forcer leur intégration au sein du peuple d’Israël. Or cette ruse consiste à faire croire qu’ils viennent “de loin” en exhibant de vieux vêtements et de “vieilles outres à vin crevées”. Alors qu’en réalité, ces païens étaient “tout proches”.mais eux ils agirent avec ruse. Ils changèrent d'apparence; ils chargèrent leurs ânes de vieux sacs et de vieilles outres à vin crevées et recousues. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=265 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=265 Un vendeur nommé JudasLe Caravage: l'Arrestation du ChristDans les Actes, nous lisons que Judas "était au nombre des douze" ou encore "il avait rang parmi nous". On infère ici la présence du mot mispar (nombre, faire partie de..). Le midrash sur Judas est en effet marqué par le nombre, le compte et la vente. Les Prêtres lui comptent trente pièces d'argent, afin qu'il livre Jésus, il tient la caisse, ou la bourse commune, etc. Dans le Midrash Rabba, Juda (Yehuda, le fils de Jacob, que nous écrivons sans “s”, pour le distinguer du Judas des Evangiles) est lui aussi marqué par le nombre. Il est crédité, c'est le cas de le dire, d'avoir sauvé Joseph en le vendant, plutôt que de le laisser tuer par ses frères. Le midrash juif sur Juda a été repris par le midrash chrétien. Judas vend Jésus exactement comme Juda avait vendu Joseph. Le midrash juif, répétons-le, le lui impute à crédit. Dans les Evangiles, Judas reçoit certes un "salaire" (sakhar) mais ce terme s'entend souvent comme récompense ou rétribution morale (dans le monde futur, par exemple) et n'a donc pas un sens forcément péjoratif. Son surnom (Iscariot) conjoint cette notion de "récompense" à l'idée de signe (ot, en hébreu). Or Juda est lié au "signe" du fait de l'épisode de Tamar, qui fait irruption, sans raison apparente, dans le récit de la vente de Joseph. Tamar produit des signes de reconnaissance que Juda reconnaît. Ici, c'est Judas qui donne des signes et des codes:…Celui à qui je donnerai un baiser…En Gn 37, 25 lors du récit du rapt de Joseph, nous lisons que ses frères s'assirent tranquillement pour manger. Pendant ce temps, Joseph est dans les affres du "bor", de la fosse, terme qui évoque, en hébreu, la mort. C'est pourquoi, dans nos Evangiles, Judas apparaît à l'occasion de repas. Et au voisinage de ces scènes, Jésus est saisi d'une grande angoisse, tout comme Joseph. L'idée du complot contre Jésus provient également de la Genèse:Gn 37,18 - Ils l'aperçurent de loin et, avant qu'il n'arrivât près d'eux, ils complotèrent de le faire mourir.De même, le mobile vient de Genèse 37, c'est la jalousie des frères vis-à-vis de Joseph, à cause de ses rêves de domination. Cette domination annoncée, se retrouve, semble-t-il, dans les Evangiles (malkhut, le Royaume annoncé). Cette jalousie se retrouve donc aussi dans les Evangiles. En élaborant cette idée de domination, les Evangiles lui donnent la forme suivante: la condamnation de Jésus est due à sa prétention à être Roi des Juifs, melekh ha-yehudim, à la place de Juda qui, selon la tradition, devait régner sur ses frères. Jésus est donc bien dans la position de Joseph, dont les frères disent qu'il veut les dominer (dans ses rêves, au moins). Autre trace de cette élaboration de Gn 37: la question de savoir qui, parmi les frères, “domine sur les autres”. Elle surgit soudainement, sans raison, en plein milieu de la Passion, dans ce verset de Luc:Lc 22, 24 Il s'éleva aussi entre eux une contestation: lequel d'entre eux pouvait être tenu pour le plus grand?La prophétie disait en effet, en Gn 49, 10: le sceptre ne s'éloignera pas de Juda, ni le bâton de chef d'entre ses pieds, jusqu'à ce que le tribut (shilo) lui soit apporté et que les peuples lui obéissent. C'est cette prophétie qui est ici accomplie, puisque shilo est arrivé en la personne de Jésus, nouveau Moïse (dont la valeur numérique, 345, correspond à shilo).• Le Complot permanent À de très nombreuses reprises, les Evangiles nous montrent les Pharisiens occupés à attendre une “occasion” pour s’emparer de Jésus et le tuer. D’où vient cette embuscade permanente? Le Midrash sur les Proverbes a une idée sur la question:« Prenons l'affût (nispenah) contre l'innocent, sans raison » Ceci se réfère aux frères de Joseph qui attendaient (mesappin) [une occasion] et disant, « Quand le temps viendra-t-il où nous pourrons le tuer? » Quand il vint vers eux, ils commencèrent à se dire, « c'est le jour, c'est l'heure, c'est le moment! » Et la Shekina rit d'eux en disant, « Malheur à vous pour le sang de cet homme juste! » Ainsi, il est dit, « prenons l'affût contre l'innocent, sans raison » . D'entre tous, Ruben seul souhaita le sauver, comme il est dit, « Mais Ruben entendit et il essaya de le sauver de leurs mains » (Gn 37, 21). Il leur dit, « Venez, je vais vous donner un conseil. »Ils lui demandèrent, « Quel conseil nous donnerais-tu? »Il leur dit, “Jetons-le vivant dans la fosse, mais ne portons pas la main sur lui”• On ne meurt que deux fois.D'autres emprunts attestent que la narration sur Judas résulte d'une lecture midrashique de la Genèse. Par exemple, lorsque Ruben, en Gn 37, 29, constate que Joseph n'est plus dans la citerne, il déchire ses vêtements: va-yiqra' et begadav. Or, cette expression va tout naturellement générer, par sa sonorité, une autre idée: celle d'un traître (boged) qui se déchire (qera’). C'est pourquoi Judas sera dit traître (boged), se fendra par le milieu en Ac 1,18, et ses entrailles (qera'im) se répandent. C’est là un début d’explication de l’un des nombreux mystères des Evangiles: Judas y mourait de deux manières différentes selon que l’on lisait Matthieu 27, 3-10, dans lequel il se pendait, ou Actes 1, 15-20 où il s’éventrait en tombant. Preuve indirecte que les Evangiles étaient perçus à l’origine comme un midrash: si ce texte avait été considéré comme un récit historique, une main charitable aurait, depuis deux mille ans, pensé à harmoniser. Mourir deux fois et de deux manières différentes, voilà qui fait désordre dans un récit historique. Surtout quand il s'agit de la seule source dont nous disposons quant à l'historicité de Jésus.• Elévation au bois.Ruben, on l’a vu, donne un “conseil” à ses frères. Des frères qui, eux-mêmes, se “concertent”. On reconnaît ici une élaboration midrashique sur le mot ‘etsa (conseil, concertation, complot) qui ressemble beaucoup au mot ‘ets (arbre). Dans le Targum sheni sur Esther, les arbres tiennent justement conseil pour savoir sur lequel d’entre eux Haman sera pendu. Cela confirme que le choix de la mort de Jésus, la suspension au bois ou l’élévation au bois (grec stauros, un bois, devenu une crux en latin) est de nature midrashique. Ce choix du bois est en réalité surdeterminé: il provient également de l’épisode du sacrifice d’Isaac. En Gn 22, 3 il est en effet question du ‘atse ‘ola, du bois du sacrifice (ou de l’élévation, ‘ola) ainsi d’ailleurs que de l’agneau du sacrifice (ou de l’élévation, se ha’ola). De la notion de sacrifice on passe aisément (en hébreu, pas en grec) à celle d’élévation.• Repentir de Judas.Dans Matthieu, nous voyons Judas se repentir.Mt 27, 3 "Alors Judas, qui l'avait livré, voyant qu'il avait été condamné, fut pris de remords"C'est là une réutilisation de la capacité de Juda à reconnaître ses fautes. Tamar lui dit en effet: reconnais-tu ces signes? et Juda reconnaît sa faute: « tu as été plus juste que moi ». On a ici, accessoirement, un autre effet de double entente: Juda disant à une Cananéenne (Tamar) “tu as été plus juste que moi”, tsadqa mimeni, voilà qui nous ramène à l'entrée possible des païens dans l'alliance. Le discours chrétien sur la “justification” provient de là.Cependant, malgré ces remords, Judas sera exclu aussi bien par la Bible que par le midrash juif et chrétien.Il arriva, vers ce temps-là, que Juda se sépara de ses frères (Gn 38, 1)Ce passage a sans doute été lu au futur, comme prophétie à cause de l’expression ba'et hahu: en ce temps-là.    Le Midrash Rabba avait lui aussi élaboré, de son côté, cette chute de Juda:Quand les frères de Joseph le vendirent et qu'ils allèrent consoler leur père sans y réussir, ils dirent: C'est Juda qui est responsable de toutes ces difficultés. Si en effet il ne nous avait pas demandé de le vendre, nous ne l'aurions pas vendu. En effet nous lui avions déjà obéi lorsqu'il nous avait dit de ne pas le tuer. Si donc il nous avait dit de ne pas le vendre, nous lui aurions obéi. Or il nous a dit: "Allons, vendons-le aux Ismaélites" (Gn 37, 27). Ainsi donc Juda fut banni par ses frères, comme il est écrit: "Il advint qu'en ce temps-là Juda descendit loin de ses frères" (Gn 38, 1). Le texte aurait pu dire: Juda s'en alla. En fait Juda subit une "descente" du fait de ses frères. Par conséquent le "Il descendit" qui figure un peu plus loin (Ex 32, 15) désigne bien un bannissement, tout comme le "descends" qui figure ici. (Exode Rabba 42, 3)Cette exclusion de Juda est reprise et accentuée dans le midrash chrétien par la référence des Evangiles à Za 11,12 où ce midrash “trouve” les 30 pièces d'argent et l’idée "de rompre la fraternité entre Juda et Israël". Le livre de la Genèse n'est pas la seule source du midrash chrétien, relativement à Judas. Il est en effet question d'une trahison de Juda (mais en tant que tribu, donc d’une faute collective) dans le livre de Josué, plus précisément dans l'épisode d'Akân.Jos 7, 1 : Mais les Israélites se rendirent coupables d'une violation de l'anathème: Akân… fils de Zabdi, fils de Zérah, de la tribu de Juda, prit de ce qui tombait sous l'anathème, et la colère de Yahvé s'enflamma contre les Israélites.Akân (de la tribu de Juda) a dérobé, Judas sera donc, dans les Evangiles, un voleur (ganav). En réalité, si Judas est un voleur, c’est au sens de Dt 24, 7 "celui qui enlève (vole) un homme pour le vendre...". En effet, Joseph dit, en Gn 40, 15: j’ai été enlevé (gunov gunavti, littéralement: volé oui, j’ai été volé). Mieux: l’association de Juda avec le gain, l’argent, l’intérêt, vient fondamentalement d’une expression malheureuse de Gn 37, 26:Juda dit à ses frères: Quel profit y aurait-il à tuer notre frère?Problème d’arithmétique: sachant que Juda (ou Judas) est devenu le représentant des Juifs, calculer les ravages causés par cette association entre les Juifs et l’argent, depuis deux mille ans… Judas détenait, selon les Evangiles, la bourse commune. Information historique? Pas vraiment. Mais le Midrash sur les Proverbes a entendu parler, lui, de cette bourse.1.10 - Mon fils, si des pécheurs veulent te séduire, n'y va pas! 1.11 - S'ils disent: " Viens avec nous, embusquons-nous pour répandre­ le sang, sans raison, prenons l'affût contre l'innocent; 1.12 - comme le sheol, avalons-les tout vifs, tout entiers, tels ceux qui descendent dans la fosse! 1.13 - Nous trouverons mainte chose précieuse, nous emplirons de butin nos maisons; 1.14 - avec nous tu tireras ta part au sort, nous ferons tous bourse commune!Ce midrash réfère d’ailleurs tout le début du livre des Proverbes à la vente de Joseph. Le grec glossokomon pour “bourse”, traduit aussi « aron », l'arche, qui était d’ailleurs supposée contenir les restes de Joseph. L’arche se trouve bien en Juda (Judée), puisqu’elle est à Jérusalem. Voilà une autre bonne raison, pour un midrash, d’associer Judas à la “bourse”. Toutes ces raisons ne s’excluent pas, elles convergent, elles saturent le texte. Elles mettent le texte dans tous ses états, au comble de ses sens.Judas est très lié aux prêtres du Temple. Pourquoi cette insistance relative aux prêtres? On passe ici à un autre thème: celui du sacrifice du Christ. On n'est plus ici dans le registre de la trahison, mais dans celui du sacrifice volontaire du Christ pour sauver son peuple. Ce qui, logiquement, est incompatible avec l'idée de trahison. L’accord s’effectue par Gn 45,7. Joseph y déclare que Dieu a permis qu'il soit vendu par ses frères afin de sauver son peuple. Puisque le midrash sur la vente de Joseph est maintenant achevé, le rôle de Judas est terminé. On entre dans un nouveau midrash. Dans ce nouveau registre, Jésus est l'agneau sacrificiel qui va offrir sa vie pour sauver son peuple.Le Midrash mishle (Midrash sur les Proverbes, chapitre 1) contient d’autres détails qui suggèrent une élaboration midrashique du récit de la Cène. Ce midrash, curieusement, attribue la responsabilité principale de l’attentat contre Joseph, à deux frères en particulier, Siméon et Lévi.Qui, en réalité, parmi tous ses frères le laissèrent dans la fosse? Tu dois dire, Siméon et Lévi, comme il est dit, « Que mon âme n'entre­ pas en leur conseil » (Gn 49, 6).or, ce sont ces noms que l’on retrouve principalement dans les Evangiles. Le midrash relève encore que les frères de Joseph partagèrent tous “la même table au banquet”.“À partir du jour où Joseph fut séparé de ses frères, il ne goûta pas de vin, mais quand il les retrouva, ils burent ensemble du vin”,Le midrash glose longuement sur la coupe que Joseph cache dans le sac de Benjamin. Les retrouvailles de Joseph et de ses frères sont comparées par le midrash à la donation de la Loi au Sinaï. D’où la fraction du pain et le partage du vin.Le midrash chrétien est tellement persuadé de l’identité entre Jésus et Joseph qu’il forge même un personnage midrashique qui survient ou plutôt revient “après la mort de Joseph”. AHaré mot yosseph devient Joseph d’Arimathie. Arimathie étant un artefact calqué sur ahare mot. Joseph doit en effet revenir, du moins dans le midrash, et ce pour une raison tout à fait essentielle, sans laquelle on ne comprend rien à la "raison midrashique", et qui est le mot de Rachel que l’on peut lire dans bien des sens: yossef adonaï li ben aHer, Dieu m’a ajouté un autre fils, que Dieu m’ajoute un autre fils, Dieu m’ajoutera un fils autre (un messie), Joseph est un fils autre, etc.Concluons. L’épisode de la vente de Joseph, occupe dans la Bible une taille restreinte. Or, dans le midrash juif, cet épisode est transfiguré et prend une importance démesurée. Ce n’est plus un épisode romanesque, simple transition entre le cycle des Patriarches et la Saga de l’Exode. Il est devenu un événement d’une immense importance. Certains midrashim indexent la vente de Joseph comme étant, rien moins que la cause de la destruction du Temple, de l’exil, et des souffrances permanentes d’Israël. Par exemple le midrash appelé “Zohar sur les Lamentations”, en fait un événement d’ordre cosmique, qui affecte même l’économie de la divinité. Ce midrash nous indique que depuis le rapt de Joseph, Satan (l’accusateur) ne cesse de plaider devant Dieu contre Israël. D’où sans doute Lc 22, 3: Or Satan entra dans Judas (ou: en Judée?). Joseph est devenu une figure messianique. A partir de lui, a été élaborée l’idée d’un messie précurseur, qui doit mourir lors d'un combat, mais précéder de peu l’avènement du messie davidique. C'est pourquoi, il est question d'un combat dans des versets comme Mt 26, 47Et avec lui une bande nombreuse armée de glaives et de bâtons, envoyée par les grands prêtres et les anciens du peuple.• Juda et Thomas.Les Actes de Thomas, nous fournissent une autre confirmation de l’élaboration midrashique relative à Judas. Thomas est l'un des 12 apôtres. Il porte un deuxième nom, Didyme. Ceci est assez fréquent dans les Evangiles (Simon-Pierre, Matthieu-Lévi). Dans Jean, Thomas apparaît dans la péricope de la résurrection de Lazare.Alors Thomas, appelé Didyme, dit aux autres disciples: " Allons, nous aussi, pour mourir avec lui! Jn 11, 16.Cette volonté d'aller vers la mort est en réalité une volonté d'idolâtrie (voir l'article sur Lazare). En Jn 20, 27 Thomas reçoit l'attribut qui le distingue: l'incrédulité.Jésus dit à Thomas: " voici mes mains; avance ta main et mets-la dans mon côté, et ne deviens pas incrédule, mais croyant. "Thomas devient donc le paradigme de l’incrédulité puisqu'il demande à toucher les plaies de Jésus pour croire. Dans les "Actes de Thomas", Thomas est appelé frère jumeau de Jésus (§ 30 Le serpent). Pourquoi cette appellation? Thomas a enfin un troisième nom: il se nomme en effet " Juda Thomas dit aussi Didyme." Que signifie cette série de noms? Didyme signifie en Grec Jumeau, et Jumeau se dit teom en hébreu, d'où le nom de Thomas. On a donc voulu garder le lien phonétique avec l'hébreu. Ce rapport avec la gémellité, bien rendue par le tableau du Caravage, est un rapport avec le double. Thomas est un double, et, nous disent les Actes de Thomas, un double du Christ. C'est que les apôtres (sheliHim, envoyés) sont les mandataires de Jésus, qui est lui-même l'envoyé par excellence. Ils ont tous les pouvoirs du mandant. C’est pourquoi Jésus apparaît souvent, dans les Apocryphes, sous les traits des apôtres.Enfin, Thomas est aussi Juda. Que signifie cette nouvelle identité? Au début des “Actes de Thomas”, Jésus vend Thomas comme esclave à un marchand Indien. Nous tenons là, la raison de l'identification de Thomas avec Juda: Juda (Yehuda, le fils de Jacob) avait vendu Joseph à des marchands. Le texte des Actes de Thomas est bien entendu un midrash. En vertu du principe d'inversion eschatologique, c'est Jésus (figure de Joseph) qui vend maintenant Juda à des marchands. Le vendeur est vendu. Juda, qui était voleur dans la Bible distribue ici aux pauvres l’argent avec lequel il devait construire un palais au roi. On retrouve la polémique sur le Temple. Juda (les Juifs) au lieu de s'enorgueillir de son rôle de constructeur du Temple de Jérusalem, ferait mieux de faire l'aumône aux pauvres.La zone d'apostolat assignée à Juda-Thomas est l'Inde car son nom, Yehuda, sonne comme hodu (en hébreu: l'Inde). Ce n'est qu'une fois vendu que Juda change de nom. De même que Saul devient Paul, Juda devient Thomas. Comme Paul, Thomas doit maintenant porter la parole aux Nations, mais comme Jonas, il regimbe.Il alla chez le marchand Abbanès, n’ayant absolument rien emporté avec lui que le prix de sa vente. Le Seigneur le lui avait en effet donné avec ces mots: “Que le prix de ta vente soit avec toi”.Autre indice que Thomas est Judas: seul Thomas fait mention des clous de la crucifixion (masmarim ou masmarot) or c'est Judas qui vend (masar) Jésus.• Judas et la Passion.Judas n’apparaît pas seulement dans les Évangiles comme celui qui vend Jésus. Dans l’épisode de la pécheresse pardonnée, il apparaît, nous l'avons vu, comme celui qui ne supporte pas l’entrée des païens, c’est-à-dire l’arrivée précoce du messie. Il pense que le parfum (les bonnes actions) devrait être réservé aux pauvres (aux Juifs). Il y a ici la trace d’une révolte contre une certaine idée de la rétribution, les bonnes actions étant en quelque sorte monnayées. Cette révolte sera d’ailleurs au cœur de la Réforme qui la retournera contre l’Église: on ne saurait avoir prise sur Dieu.Judas se rend donc chez les prêtres et leur propose de leur échanger le messie contre trente pièces d’argent. Le midrash (GnR 98,9) nous explique le sens de ce troc dans un passage qui jette un éclairage direct sur la controverse qui faisait rage dans le Judaïsme entre les tenants d’une loi immuable, et ceux qui soutenaient que le messie abolirait la loi juive. Une partie du Judaïsme défendait en effet l’idée d’une loi immuable, même après la venue du messie.R. Hanin a dit: Israël n'a pas besoin de l'enseignement du Roi messie, car il est dit: “... à lui s’adresseront les Nations (pas les Juifs)” (Is 11, 10) mais il viendra seulement pour réunir les exilés et donner aux païens trente commandements, comme il est écrit (Za 11,12) Ils pesèrent mon salaire: trente sicles d'argent. (GnR 98,9)Le midrash nous explique donc ici que ces trente sicles sont les lois données aux païens à la fin des temps. Voilà à quoi se réduit la venue messianique. Les Évangiles répondent: Si le messie ne sert qu’à apporter trente lois aux païens, c’est que l'idée messianique ne vaut plus grand-chose aux yeux des Juifs. Voila pourquoi les Évangiles font évaluer Jésus par les prêtres juifs à ce prix. On voit donc que la Passion n’est pas un épisode déconnecté de la problématique centrale des Évangiles, à savoir l’entrée des païens à la fin des temps. Le récit de la Passion accorde même une place essentielle aux païens, comme nous allons le voir maintenant en analysant la suite de notre passage.Pris de remords, Judas revient voir les Prêtres. Comme la vente de Joseph et la sous-évaluation du messie sont maintenant condensées, Judas regrette ici, midrashiquement, d’avoir vendu son frère Joseph et aussi, narrativement, d’avoir sous-evalué le messie.Mt 27,4 J'ai péché, dit-il, en livrant un sang innocent. Mais ils dirent: Que nous importe? À toi de voir.Judas est tellement pris de remords qu’il se sent obligé d’accomplir le passage de Zacharie que nous venons de voir cité par R. Hanin.Yahvé me dit: Jette-le au fondeur, ce prix splendide auquel ils m'ont apprécié! Je pris donc les trente sicles d'argent et les jetai à la Maison de Yahvé, pour le fondeur (Za 11,13).Judas jette l’argent et décide de se pendre ou de s’étrangler:Mt 27,5 Jetant alors les pièces dans le sanctuaire, il se retira et s'en alla se pendre. Ayant ramassé l'argent, les grands prêtres dirent: Il n'est pas permis de le verser au trésor (otsar), puisque c'est le prix du sang. Après délibération, ils achetèrent avec cet argent le champ du potier (yotser) comme lieu de sépulture pour les étrangers.C’est ici que nous allons retrouver nos païens. Cette idée de “sépulture pour les étrangers” (qbr gerim) fait jeu de sons par inversion avec celle de qrb gerim (rapprocher, c’est-à-dire convertir, les étrangers). Réduire à néant le messie, c’est-à-dire renoncer à sa venue, équivaudrait donc à condamner les païens à la mort (l’idolâtrie). D’autre part (toujours la surdétermination) acheter un champ équivaut à nier la proximité des temps messianiques. Pour ceux qui trouveraient ce raccourci un peu trop rapide, le Pasteur d’Hermas nous explique cela en détail:50,1 Similitude I. Il me dit: " Vous savez que vous habitez sur une terre étrangère, vous les serviteurs de Dieu. En effet, votre cité est loin de celle-ci. Si donc vous connaissez, dit-il, votre cité, celle que vous devez habiter (un jour), pourquoi vous procurer ainsi des champs, des installations coûteuses, des édifices, des demeures inutiles? Celui qui se procure ces choses dans cette cité ne s'attend donc pas à retourner dans sa propre cité. Insensé, inconstant, malheureux! Ne comprends-tu pas que tout cela est étranger et au pouvoir d'un autre? Car le maître de cette cité dira: " je ne veux pas que tu habites dans ma cité; va-t'en de cette cité, puisque tu n'obéis pas à mes lois. " Toi donc, qui possèdes des champs, des maisons et beaucoup d'autres biens, expulsé par lui, que feras-tu de ton champ, de ta demeure et de tout le reste que tu t'étais préparé? Car le maître de ce pays te parle justement: " Ou bien obéis à mes lois, ou bien sors de mon pays. " Que feras-tu donc, toi qui suis la loi de ta propre cité? À cause de tes champs et du reste de tes biens, renieras-tu tout à fait ta loi et marcheras-tu selon la loi de cette cité-ci? Prends garde qu'il ne soit dangereux de renier ta loi, car si tu veux retourner dans ta cité, crains qu'on ne t'y accueille plus, pour avoir renié la loi de ta cité, et que tu en sois exclu. Veilles-y donc: puisque tu habites sur une terre étrangère, ne te réserve rien de plus que le strict nécessaire et sois prêt: ainsi, lorsqu'il plaira au maître de cette cité de t'expulser pour opposition à ses lois, tu sortiras de sa cité, tu rejoindras la tienne et tu vivras selon ta loi, sans dommage, dans la joie.Notons qu’on n’inverse pas ici les mots (qrb, qbr) pour le simple plaisir de faire des calembours, mais parce qu’on traite de la fin des temps qui représente l’inversion généralisée.Mt 27,8 Voilà pourquoi ce champ-là s'est appelé jusqu'à ce jour le Champ du Sang. 27,9 Alors s'accomplit l'oracle de Jérémie le prophète: Et ils prirent les trente pièces d'argent, le prix du Précieux qu'ont apprécié des fils d'Israël, 27,10 et ils les donnèrent pour le champ du potier, ainsi que me l'a ordonné le Seigneur.On aurait ici une élaboration midrashique illustrée par ce verset d’Isaïe:Is 29,16 Quelle inversion! Le potier ressemble-t-il à l'argile pour qu'une œuvre ose dire à celui qui l'a faite: Il ne m'a pas faite, et un pot à son potier: Il ne sait pas travailler?En hébreu, ce verset est: hapkekhem im keHomer hayotser yeHashev ki omar ma’assé le’ossehu lo ‘asani veyetser amar leyotsro lo hebin. Ce qui expliquerait la présence, dans Matthieu, de cette incompréhensible histoire de potier et de trésor (yotser qui est aussi le créateur, et otsar, le trésor). L’inversion dont parle Isaïe est la hapekha, inversion qui fait que la créature juge son créateur, que l’argile (Homer) se moque du potier. Le midrash chrétien profite de l’occasion pour y lire un autre reproche fait par certains à Dieu: lo hebin, il ne comprend pas ou: il ne peut produire de fils (de messie)Cet article est une refonte d'études parues dans les ouvrages "Un Etranger sur le toit" et "Comprendre les origines du Christianisme" http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=264 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=264 La femme adultère  Lucas Cranach l'Ancien (1472-1553): Le Christ et la femme adultère. Jn 8. 3 - Or les scribes et les Pharisiens amènent une femme surprise en adultère et, la plaçant au milieu, 8.4 ils disent à Jésus: Maître, cette femme a été surprise en flagrant délit d'adultère. 8.5 - Or, dans la Loi, Moïse nous a prescrit de lapider ces femmes-là. Toi donc, que dis-tu? 8.6 - Ils disaient cela pour le mettre à l'épreuve, afin d'avoir matière à l'accuser. Mais Jésus, se baissant, se mit à écrire avec son doigt sur le sol. 8.7 - Comme ils persistaient à l'interroger, il se redressa et leur dit: Que celui d'entre vous qui est sans péché lui jette le premier une pierre 8.8 - Et se baissant de nouveau, il écrivait sur le sol. 8.9 - Mais eux, entendant cela, s'en allèrent un à un, à commencer par les plus vieux; et il fut laissé seul, avec la femme toujours là au milieu. 8.10 - Alors, se redressant, Jésus lui dit: " Femme, où sont-ils? Personne ne t'a condamnée? " 8.11 - Elle dit: " Personne, Seigneur. " Alors Jésus dit: Moi non plus, je ne te condamne pas. Va, désormais ne pèche plus.L'oubli de la tradition midrashique conduit les exégètes à des situations parfois très embarrassantes, la gène occasionnée va souvent jusqu'à la contorsion. Nous l'avons vu avec le cas de Rahab. Le texte biblique nous montrait une femme prostituée qui mentait et qui trompait son roi, attitudes difficilement défendables. Mais par ailleurs, l'Epître aux Hébreux fait l'éloge de Rahab et en fait le parangon de la foi. Comme disait un grand stratège russe: Que faire ?Nous retrouvons ici le même dilemme. Jésus peut-il approuver un adultère ? La situation est très très gênante. En vérité nous sommes très embarrassés. Et puis que faire de ce détail incompréhensible relatif à Jésus qui écrit par terre ?La solution de cette énigme est pourtant très simple: jamais il n'a été question ici d'adultère. Dans le registre de langue nommé double entente, adultère signifie idolâtrie. En Nombres Rabba 9, le midrash rapproche ainsi adultère et idolâtrie au motif que, dans les deux activités, l’auteur postule l’absence du regard divin. Le verbe naaf (commettre l'adultère) renvoie d’ailleurs aussi bien à l'adultère qu'à l'idolâtrie. Voyez par exemple Jérémie 3, 9:Elle a commis l'adultère avec la pierre et le bois.va-tinaf et ha-eben veet ha-ets.Cette hypothèse permet d'expliquer parfaitement l'écriture sur le sable. En Nb 5, 14 le rituel de la femme « sota » (sota signifie soupçonnée d’adultère) comporte une curieuse auto référence. Ce rituel demande d'écrire le texte même du rituel (donc de s'écrire lui-même) puis de l'effacer dans les « eaux d'amertume ». Les imprécations du prêtre s'effacent ainsi d'elles-mêmes, aussitôt qu'écrites.Puis le prêtre mettra par écrit ces imprécations, et les effacera dans les eaux d'amertume.Dans le Talmud, en Sota 2, 4 on trouve ces précisions:Le cohen n’écrira, ni sur une planche, ni sur du papier, ni sur de la peau fendue (difthera) mais sur un rouleau de parchemin, car il est écrit: "dans un livre"; il n’emploiera pour écrire ni de la gomme (gummi), ni du vitriol (calcanthon) ni aucun autre corrosif aux traces persistantes, mais avec de l’encre, puisqu’il est dit: "Il effacera", il faut donc que l’écriture soit aisée à effacer.C'est ce qui est signifié dans le texte de Jean par l'attitude de Jésus, qui écrit sur le sable, support éphémère. Il occupe la place du Grand-Prêtre. La formule “Que celui d'entre vous qui est sans péché…” peut donc aussi signifier “qui n’a jamais été idolâtre”. C'est pourquoi, les accusateurs s'en vont un par un, en commençant par les anciens (les Juifs, qui se souviennent donc, qu’eux aussi, ont été idolâtres, par exemple au moment du veau d’or). Déjà le midrash juif ne manquait jamais une occasion de rappeler aux Juifs leur passé idolâtre, alors vous pensez si le midrash chrétien va se gêner...Le schème de notre péricope serait le suivant:APPEL DES PAÏENS,JALOUSIE DES JUIFS,LES JUIFS ACCUSENT LES PAÏENS D'IDOLÂTRIE (naaf)CEUX-CI NE NIENT PAS ET SE REPENTENT,ILS ACCEPTENT MÊME DE SUBIR LE RITUEL DE LA FEMME SOTALEUR CONDAMNATION EST ALORS ANNULÉE (DISSOUTE),LES JUIFS SE VOIENT RAPPELER LEUR PROPRE IDOLÂTRIE,CONFUSION ET DÉPART DES JUIFS,LES PAÏENS SE RETROUVENT SEULS À L'INTÉRIEUR (be-qereb)• Situation de la femme adultère.Jean 8,9 nous dit ceci : et il fut laissé seul, avec la femme toujours là au milieu. Il faut prendre ce texte au sérieux. La femme adultère est toujours là, encore à l'heure actuelle. Elle partage en cela le sort de Rahab, autre païenne célèbre dont le livre de Josué nous dit ceci: Elle est demeurée au milieu (be-qereb) d'Israël jusqu'à aujourd'hui (Jos 6, 25)• Vocabulaire de la péricope.La vocabulaire de la peshitta ne laisse aucun doute sur le fait que notre femme adultère est en réalité une idolâtre. C'est une gwr. Le traducteur n'a pas utilisé la racine zny, mais celle proche de la conversion (ger). Une fois repentis les idolâtres ne sauraient être condamnés. Or les juifs (selon les Evangiles) tiennent absolument à ce que les païens soient condamnés, c'est pourquoi ils veulent ici que le messie condamne (hébreu tardif qategor) les païens. En réalité, le rédacteur évangélique connaît parfaitement l'eschatologie juive. Il sait parfaitement que dans le système eschatologique du judaïsme de l'époque, le messie fera "entrer" les païens à la fin des temps. Mais précisément, il entend ici polémiquer sur un point essentiel: les juifs diffèrent indéfiniment ce moment. Alors que le messianisme chrétien entend accomplir cette donnée eschatologique séance tenante.• gwr, gwrʾ (gawrā) n.m.   adultery• qṭrg  vb.  to accuse http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=263 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=263 La pécheresse pardonnée et Rahab.La péricope dite de la “pécheresse pardonnée” que nous identifions ici à celle de « l’onction de Béthanie » se retrouve donc dans quatre Evangiles. Dans Luc, le récit se présente ainsi :Lc 7,36 - Un Pharisien l'invita à manger avec lui ; (Jésus) entra dans la maison du Pharisien et se mit à table. 7,37 - Et voici une femme, qui dans la ville était une pécheresse, Ayant appris qu'il était à table dans la maison du Pharisien, elle avait apporté un vase de parfum. 7,38 - Et se plaçant par-derrière, à ses pieds, tout en pleurs, elle se mit à lui arroser les pieds de ses larmes ; et elle les essuyait avec ses cheveux, les couvrait de baisers, les oignait de parfum. 7,39 - A cette vue, le Pharisien qui l'avait convié se dit en lui-même : " Si cet homme était prophète, il saurait qui est cette femme qui le touche, et ce qu'elle est : une pécheresse ! " 7,40 - Mais, prenant la parole, Jésus lui dit : " Simon, j'ai quelque chose à te dire. Parle, maître, répond-il. 7,41 - " Un créancier avait deux débiteurs ; l'un devait cinq cents deniers, l'autre cinquante. 7,42 - Comme ils n'avaient pas de quoi rembourser, il fit grâce à tous deux. Lequel des deux l'en aimera le plus ? " 7,43 - Simon répondit : " Celui-là, je pense, auquel il a fait grâce de plus. Il lui dit : Tu as bien jugé. 7,44 - Et, se tournant vers la femme : " Tu vois cette femme ? dit-il à Simon. Je suis entré dans ta maison, et tu ne m'as pas versé d'eau sur les pieds ; elle, au contraire, m'a arrosé les pieds de ses larmes et les a essuyés avec ses cheveux. 7,45 - Tu ne m'as pas donné de baiser ; elle, au contraire, depuis que je suis entré, n'a cessé de me couvrir les pieds de baisers. 7,46 - Tu n'as pas répandu d'huile sur ma tête ; elle, au contraire, a répandu du parfum sur mes pieds. 7,47 - A cause de cela, je te le dis, ses péchés, ses nombreux péchés, lui sont remis parce qu'elle a montré beaucoup d'amour. Mais celui à qui on remet peu montre peu d'amour. " 7,48 - Puis il dit à la femme : " Tes péchés sont remis. " 7,49 - Et ceux qui étaient à table avec lui se mirent à dire en eux-mêmes : " Qui est-il celui-là qui va jusqu'à remettre les péchés ? " 7,50 - Mais il dit à la femme : Ta foi t'a sauvée ; va en paix. La majorité des commentateurs s’accorde à penser qu’il s’agit ici de la relation d’un fait réel, historique. Tout au plus certains auteurs admettent-ils qu’il y a ici un élément de parabole qui se mêle au récit. Le rôle de la Redaktiongeschichte sera donc de démêler le récit de la parabole. La critique de la forme est en général privilégiée et aboutit à mettre en évidence une structure concentrique du récit qui ne projette pas sur notre péricope une lumière aveuglante. En général, les critiques ont centré leur attention sur le thème de l’onction de Jésus qui leur semble être le thème essentiel de cette péricope.• Les jeux de sonorités.On retrouve dans les quatre passages synoptiques (Mc 14, 3; Jn 12,1, Mt 26,6 et Lc 7, 36) un réseau inextricable de jeux de sonorités qui rend toute modification impossible. Le rédacteur ne peut que réaménager le matériel dont il dispose. Ainsi la racine qrb de la proximité (une femme s'approcha) va jouer avec la racine de grb (lépreux, s'agissant de Simon) et, chez Jean, avec celle de gnb (voleur, s'agissant de Judas), mais qrb joue surtout avec la racine qbr de l'ensevelissement. L'item de la pauvreté intervient dans Béthanie (bet 'ania, maison de pauvreté) mais aussi dans mskn (les pauvres) or mskn désigne aussi un lépreux et sonne comme mishkan le Temple, or il sera ici question de Prêtres. Le rédacteur de la peshitta a réussi quant à lui à garder quelques jeux de sonorités : entre khrz (la proclamation) et la mémoire (zkhr); entre 'abad (c'est une belle œuvre..., on lui servit...) et abad (gaspillage)...• L’hypothèse midrashique.L’hypothèse midrashique avance que les péricopes évangéliques sont des prolongements du midrash juif. Le récit de la pécheresse pardonnée serait donc de nature midrashique, il serait de même nature que le midrash juif, et en l’occurrence, il prolongerait ici le midrash juif relatif à Rahab, Jéthro, Tamar et Antonin. Notre pécheresse serait une nouvelle élaboration sur Rahab la prostituée.Nous retrouvons en effet ici tous les items que nous avons isolés ailleurs relativement à Rahab.• L’écoute : Le grec du NT de Lc 7, 37 n’indique pas que notre femme de mauvaise vie a entendu, mais tout se passe dans la maison de Simon. Or shim’on en hébreu est un nom formé sur la racine de l’écoute. La présence de ce Simon dans les Evangiles serait elle-même un prolongement du midrash juif dans la mesure où en RtR 2, 1 c’est un Rabbi Simon qui transmet le dit relatif à Rahab.• Le parfum. Rahab était devenue, par midrash, une parfumeuse. Ici notre pécheresse qui figure les païens en tant qu’agent de l’eschatologie apporte du parfum (besamim). Cet item figure déjà dans la péricope des Rois Mages. Dans le midrash Juif, le parfum est une métaphore des bonnes actions et des commandements divins. Notre passage contient un jeu de sonorités qui souligne le thème du parfum besamim : les disciples sont attablés (mesubim).• La préférence divine pour les convertis. Jésus exprime nettement cette préférence. Jésus démontre à Simon que la pécheresse (figurant les nations païennes) a été plus hospitalière (à la parole de Dieu ) que lui-même, Simon, qui a pourtant « entendu », personnellement, cette parole au Sinaï. Le Targum de Ruth explique que le parfum représente les mitsvot, les bonnes actions ou les commandements divins. Notre passage signifie donc que notre pécheresse s’offre à suivre ces commandements divins. En Qohelet Rabba 8, 14 il est dit que, lorsque les convertis font pénitence (ou “retour”, hébreu : teshuva), on oublie leurs péchés. D’où la présence dans notre péricope de cet enoncé : Tes péchés sont remis. Le Midrash Rabba attribuait déjà le pardon divin à Rahab, en jouant sur son statut d’aubergiste (elle a fait preuve d’hospitalité envers les espions envoyés par Josué). Ce passage accomplit donc aussi, en vertu du principe de surdétermination ou de condensation, les versets bibliques du livre de Josué, qui disent que ce dernier a agi avec bienveillance (Hessed) envers Rahab et sa famille parce qu'elle a caché les espions. Le soin aux espions (hébreu : meraglim) envoyés par Josué subsisterait ici sous la forme de soin aux pieds (raglayim) de Jésus- Josué. Le syntagme « pieds du messie » est lui-même le produit d’élaborations midrashiques complexes qui proviennent sans doute d’Isaïe 52, 7 .Qu’ils sont beaux, sur les montagnes, les pieds du messager qui annonce la paix, du messager de bonnes nouvelles qui annonce le salut…Le genre littéraire appelé midrash possède une grande cohérence. Les textes midrashiques ne sont pas des compositions arbitraires. Ce sont des textes rigoureusement construits dans lesquels chaque terme a une fonction bien précise. L’hypothèse midrashique est dès lors soumise à une très importante contrainte : si le texte du NT est de nature midrashique, il est nécessaire de rendre compte de chaque item narratif. Or notre péricope contient des éléments qui lui appartiennent en propre et qu’il convient donc d’expliquer.     Que signifie par exemple la séquence qui traite de la vente possible du parfum au bénéfice des pauvres ? Pourquoi, chez Matthieu, notre péricope se termine-t-elle soudainement par la décision de Judas de livrer Jésus ? Cette décision est essentielle dans le dispositif textuel des Evangiles. Pourtant, elle ne semble pas avoir de rapport avec notre affaire de parfum. Pourquoi cette insistance sur l’idée de vente, redoublée par la présence de Judas, qui est lui-même lié à la vente (de Jésus) ?    Pour le comprendre, il faut se situer sur le plan de l’eschatologie. Les étrangers comme Rahab se sont “rapprochés” par leur propre mérite, ils sont plus méritants. Ils sont maintenant, en quelque sorte, plus proches de Dieu. Ce changement potentiel dans la préférence divine serait l’élément qui provoquerait la jalousie (midrashique) puis la trahison (tout aussi midrashique) de Judas. Celui-ci préférerait que le bénéfice du parfum (c’est-à-dire des bonnes actions) continue d’aller aux pauvres. Or, un passage du Midrash Rabba nous apprend que “pauvres” est une expression qui désigne toujours Israël. C’est dire que la  jalousie de Judas, qui est au centre de tout le dispositif des Evangiles, porte en réalité sur l’entrée des païens dans l’alliance. L’Eglise reprendra cette idée à travers Paul.    La réponse de Jésus “les pauvres vous les aurez toujours”, prendrait alors un peu de sens. Il s’agirait de rassurer Judas : les Juifs ne vont pas disparaître parce que les païens se mettent à faire des “maassim tovim”, des bonnes actions. Judas proteste en effet non pas contre un “gaspillage”, mais contre une apoleia, que nous pouvons rétrovertir sans crainte dans l’hébreu : abbadon, un anéantissement. Sa protestation, d’ailleurs, ne s’adresse pas à la femme (pourquoi avoir acheté un parfum si cher ?) mais au messie (pourquoi l’a-t-il accepté ?). Nous aurions ici la trace d’une élaboration que nous retrouvons dans le récit relatif à un autre Simon (le Mage). Celui-ci veut acheter le pouvoir dont dispose l’Esprit de descendre sur les païens. L’idée générale est en fait celle-ci :  les Juifs monnayent leur élection par la Loi, ils invoquent la Loi contre l’entrée des païens à la fin des temps, soit finalement contre la venue du messie.  C'est pourquoi Judas est dans la peshitta un skrywTa, terme dont on  ne sait pas que faire alors on fait semblant de le "traduire" par Iscariote. Or le CAL nous apprend que :• skyrw, skyrwtʾ (skīrūtā) n.f.  closing (fermeture)Judas est donc le symbole de la fermeture de la Porte (@ conversion) aux païens (voir aussi dans le dictionnaire le mot @ foule et l'article un Etranger sur le toit).• L’onction et la béatitude.      Notre texte entretient un rapport avec la geste d’Elisée. Elisée est un prophète qui est envoyé aux païens, et pas seulement aux Juifs. Jonas, lui, ne sera envoyé qu’aux païens de Ninive. Cette évolution, si elle se poursuivait, signifierait que les païens reçoivent maintenant la parole de Dieu et la prophétie, tout comme les Juifs. Elle aboutirait à priver les Juifs de leur statut de peuple élu, d’où la jalousie de Jonas, qui est de même nature que celle de Judas. La protestation de Judas ne concerne donc pas l’huile (en tant que corps gras ayant une certaine valeur), mais bien le statut des païens face aux Juifs (ils vont être sauvés alors qu’ils n’ont pas supporté le joug de la loi et les Juifs ne reçoivent pas la récompense de leurs bonnes actions comparées au parfum)    Rahab et Jéthro, en tant que « gerim », sont donc maintenant égaux ou supérieurs aux Juifs de souche. Refrain du midrash : Car quand tu nous apportes la lumière, beaucoup de prosélytes viennent nous rejoindre, comme par exemple Jéthro et Rahab ». Viens et apprends : le Saint, béni soit-il, fit venir Jéthro près de Lui, mais ne l’a pas choisi. Il fit venir Rahab près de lui, mais ne l’a pas choisie. Heureux sont ceux qu’Il fit venir près de Lui bien qu’Il ne les ait pas choisis !Nous sommes dans l’accomplissement des prophéties sur la conversion des nations, qui aura lieu dans les temps messianiques : “quand tu nous apportes la lumière” signifie, dans le code midrashique “lors de la venue du messie”.    Rahab, bien qu’elle ne fasse pas partie du peuple élu, force en quelque sorte Dieu à l’accepter, par ses bonnes actions. Tout comme Ruth, selon le midrash, imposera par ses actes, la modification de la loi sur l’entrée des Moabites au sein du Judaïsme. Elle ne fait pas partie du peuple élu, mais elle est maintenant plus proche alors qu’elle n’a pas été élue.    Autre élément de la phraséologie midrashique : “l’aile” et le “toit”. Les prosélytes en entrant sous la protection de Dieu, entrent sous son “toit”, ou encore sous son “aile”. Or cette aile, hébreu : kanaf, est aussi le pan du vêtement, d’où l’importance de cet item chez Jésus, ainsi que son caractère universel, assuré par le fait que son pluriel, kanfé, ce sont aussi les rayons du soleil, qui brille pour tous les peuples. L’aile de Dieu étant aussi l’aile de la shekhina, la présence divine, les convertis habitent désormais sous le toit de Dieu, c’est-à-dire dans le Temple (mishkan).Le Midrash opère sous un régime de sens que nous appelons la surdétermination. Une des fonctions du moteur textuel du midrash est d’accomplir les textes bibliques. Tout se passe comme si un passage midrashique devait, pour être « bien formé », accomplir le plus grand nombre possible de passages vétérotestamentaires. Il n’est donc pas surprenant que notre élaboration néo-testamentaire évoque d’autres passages de la Bible. Notre passage porte ainsi sur l'onction des pieds du messie. On retrouve ce thème en liaison avec l’un des fils de Jacob : Asher. Or le messie du NT est étroitement associé à Asher en raison du fait que, dans le Magnificat, Marie énonce en Lc 1, 48 :Désormais toutes les générations me diront bienheureuse (ishruni)Or c’est le terme qu’utilise Léa, la mère d’Asher, à sa naissance. En Gn 30, 13 Léa dit : Car les femmes me diront bienheureuse et elle l’appela Asher .Ce lien explique certains éléments de topologie évangélique puisque Asher est lié à la côte maritime du nord (et donc aux villes de Sidon, Tyr et Sarepta, associées aux cycles d’Elie et d’Elisée). En Jg 5, 17 il est précisé : « Asher demeure au bord de la mer ». En Mt 4, 13 nous lisons que Jésus « vint s’établir à Capharnaüm, au bord de la mer » etc. On retrouve ces précisions en Mt 13, 1 « En ce jour-là, Jésus sortit de la maison et s’assit au bord de la mer ». etc..La mer est en effet, comme dans Jonas, le symbole des Nations du monde au milieu desquels Israël est “noyé” (exilé). Le messie est aussi lié au nord du pays (la Galilée) et à Asher. Le Nord représente l’exil assyrien, et donc l’exil « actuel », d’où le messie fera revenir les Juifs, dans un troisième et ultime Exode. Le midrash juif faisait, de son côté, sortir Jonas de la tribu d’Asher. Il relie Asher à la rectitude et au fait de redresser, de « rendre droit à nouveau » selon Is 1,17. Asher y est connecté à l’huile d’onction du simple fait que Gn 49, 20 précise : « Asher, sa nourriture (leHem) est grasse (shemena) ». On se souvient aussi que dans Lv Rabba, Rahab est associée à la fois à la béatitude (ashré…, bienheureux ceux que Dieu a rapproché…) et à l’onction puisque Rahab engendre des prêtres et donc des oints. On se souvient de ce détail de notre péricope :Alors Marie, prenant une livre d’un parfum de nard pur, de grand prix, oignit les pieds de Jésus (Jn 12,3)Or, en Dt 33, 24 nous avons :Béni soit Asher entre tous les fils ! Qu’il soit privilégié parmi ses frères et que son pied soit trempé (hébreu : tobel) dans l’huile !On voit ici le midrash d’accomplissement multiple à l’œuvre.• Ensevelissement.Si elle a répandu ce parfum sur mon corps,c'est pour m'ensevelir qu'elle l'a fait.D’où vient cette idée étrange, et qui semble étrangère au reste de la péricope ? En Gn 50,1 Joseph assiste aux funérailles de son père Jacob, nommé aussi Israël.Alors Joseph se jeta sur le visage de son père, le couvrit de larmes et de baisers.Dans le verset qui suit, il le fait embaumer et ensevelir. Le grec “entaphiasai” (ensevelir) traduit l’hébreu lqbr ou laHanot “embaumer”. Jésus aurait donc dit : “c’est pour m’embaumer qu’elle l’a fait”. Nous sommes au moment de Pâques. Cette myrrhe (grec : muron) sonne comme merorim, les herbes amères, dont on parfume l’agneau pascal, auquel Jésus est identifié. Notre parfumeuse parfume donc l’agneau pascal, elle participe donc au rituel de la Pâque. En lui faisant consommer l’agneau pascal, rite réservé exclusivement aux Juifs,Voici le rituel de la pâque : aucun étranger n'en mangera. (Ex 12, 43)Notre midrash vise à faire entendre, à nouveau, que notre pécheresse est une juive à part entière.• Mariage et tracasseries.    Le midrash juif affirme que Josué a épousé Rahab. Cet énoncé se comprend mieux, si on s’avise que la racine kns signifie à la fois épouser, et “faire entrer” (dans la kenesset, l'assemblée), soit convertir. En toute logique, si le NT est un prolongement du midrash juif, Jésus devrait épouser la pécheresse. Certains Apocryphes exploreront cette voie.    Notre péricope traite en réalité du droit des païens à se convertir, et ensuite à être traités avec tous les égards. Déjà dans le traité gerim, il est spécifié que lorsqu’un ger est accepté, on ne doit jamais lui rappeler son passé, ni l'importuner, ni être trop pointilleux avec lui. C’est de cela dont Mt 26,10 est la trace. Les Juifs ne respectent pas leur propre loi, ils importunent la pécheresse et lui rappellent son passé. Le Messie doit intervenir.Jésus s'en aperçut et leur dit : Pourquoi tracassez-vous cette femme ? (Mt 26,10)    L’irruption des païens (dans le champ de l’eschatologie) figurée ici par notre pécheresse, est le thème central et permanent des Evangiles. C’est le thème essentiel du Nouveau Testament, dans la mesure ou l’entrée des païens est le même événement que la venue du messie. C’est pourquoi, très logiquement, à la fin de notre passage, Jésus déclare :En vérité, je vous le dis, partout où sera proclamé l’Évangile, au monde entier, on redira aussi, à sa mémoire, ce qu’elle vient de faire.• Evaluation de l’hypothèse midrashique.L’hypothèse midrashique appliquée à la péricope de la pécheresse pardonnée permet de faire état de plusieurs résultats. Elle nous libère une fois pour toutes du problème synoptique dans lequel se sont littéralement enlisés des générations de chercheurs. Elle explique la présence du parfum (bsm) par la continuité avec le midrash juif qui lui-même tirait le byssus de Rahab vers les besamim et qui fait du parfum un symbole de l’acceptation des commandements divins. De même elle explique le bon accueil fait à Jésus, par la continuité avec le midrash sur Rahab aubergiste. Elle explique la parabole lucanienne du créancier et la présence de l’item des pieds de Jésus. Elle explique le discours en trois points de Jésus à Simon. Elle explique, ce qui n’est pas négligeable, la raison pour laquelle la rédaction matthéenne termine la péricope de la pécheresse pardonnée par la décision de Judas de trahir Jésus. Elle rend compte de la position de la pécheresse derrière Jésus. La remise des péchés s’explique par le fait que les païens une fois convertis, on ne doit plus rappeler leur passé. Ce pourquoi Jésus demande qu’on ne tracasse pas la pécheresse. Elle est en mesure aussi d'expliquer la lèpre de Simon, ou la phrase de Jésus : les pauvres vous les aurez toujours.Ces résultats sont obtenus avec la même hypothèse. Nous ne sommes pas contraints d’avancer à chaque fois une hypothèse spécifique. Mais l’hypothèse midrashique ne se borne pas à produire de manière économique des résultats en terme d’intelligibilité des textes. Elle permet souvent de découvrir des aspects du texte autrement invisibles, elle permet de révéler parfois un texte dans le texte. Dans le cas qui nous occupe, elle révèle, comme en filigrane, un motif totalement invisible : celui du procès eschatologique qui oppose juifs et païens. Dans cette élaboration midrashique, les païens et les juifs, à la fin des temps, passent en procès devant Dieu, procès où chacun doit se justifier. Les Juifs font par exemple valoir qu’ils ont accepté la Loi tandis que les païens allèguent que les juifs ont finalement toujours été aussi idolâtres qu’eux, etc. Or ce thème n’apparaît que si l’on rend la péricope de la pécheresse pardonnée à son substrat sémitique. C’est alors seulement que les indices apparaissent : Les termes utilisés (débiteurs : Hayavim) et (créancier ba’al Hov) évoquent à la fois l’amour (Haviv) mais aussi le champ judiciaire. La femme pécheresse « à la ville » (medina) figure les païens. Les termes utilisés ont une sonorité qui veut faire entendre le son din du Jugement, et renvoient au langage du tribunal (bet-din), jusqu’au : tu as bien jugé adressé à Simon. Cette sonorité din du jugement dernier va même jusqu’à se cacher dans les dinars : le parfum aurait pu être transformé en dinars (dnr, deniers). De même, en Jean 12, 3 la femme verse sur Jésus du nard (nrd) anagramme de dnr…Enfin l’analyse midrashique permet d’éviter parfois de graves contresens. En voici un exemple. Dans la version matthéenne de notre péricope, le texte fait jouer, on l'a vu, les sonorités de qrb (une femme s’approcha) et de grb (lépreux) pour opposer la païenne qui s’approche et le peuple juif qui est éloigné (qui est exilé comme un lépreux). Quelques versets plus loin, il est question des pauvres (les pauvres, vous les aurez toujours). La peshitta utilise pour pauvre le terme mskn qui signifie aussi lépreux. La "pauvreté" des Evangiles n’aurait donc pas ici un sens économique. Les pauvres sont ici une figure d’Israël à la fin des temps (isolés et exilés). Le midrash juif nous en donne plusieurs confirmations : Voici ce qui est écrit : Il relève (meqim) le pauvre de la poussière (1S 2,8). Il s'agit d'Israël qui fut plongé dans la boue et les briques en Egypte. Ou encore : Le verset :Yahvé écoute les malheureux, se rapporte à Israël. En effet, Rabbi YoHanan a dit : Chaque fois qu’il est question de pauvre, de misérable et de malheureux, c'est d'Israël que l'Écriture veut parler.•  Rahab et les Pères grecs et latins.Rahab a connu un destin peu commun dans la patristique grecque et latine. Les pères de l’Eglise ont vu dans Rahab rien moins que la figure de l’Eglise. La première question que se sont posée les premiers Pères de l’Eglise a été de savoir si la Rahab du livre de Josué (LXX : rahab) était la même femme que la Rachab qui, chez Matthieu, est l’ancêtre du messie. Pour Origène (Commentaitre sur Matthieu 1.5 la Rahab de la généalogie Matthéenne n'est pas la même femme que la Rahab de l'Ancien Testament. Pour Jean Chrysostome, c'est le même personnage. Les Pères grecs ne cherchent jamais à dissimuler le qualificatif de prostituée (porne) accolé à Rahab. Ils sont beaucoup plus embarrassés par l'idée de faire l'apologie, via Rahab, du mensonge et de la ruse dont fait état le récit de Rahab. En effet, Rahab est pour les Pères, la figure même de la foi, puisqu'elle est est citée comme telle en Hb 11, 31 (Par la foi, Rahab la prostituée ne périt pas avec les incrédules, parce qu'elle avait accueilli pacifiquement les éclaireurs). Elle possède le don de prophétie, c’est la figure même de la repentance. Rahab est un modèle d’hospitalité, ce qui lui a valu le salut. Rahab est curieusement assimilée à la Rahab des Psaumes. Rahab est une figure de l'Eglise mais aussi des païens. Le Josué qui fit grâce à Rahab est le type de Jésus. Rahab est comparée par certains Pères à Zachée. Surtout, Rahab est clairement rapprochée de la pécheresse pardonnée, ce qui prouve que le midrash sur Rahab avait bien été repris par l'Eglise. Rahab est supérieure à Israël car bien qu'elle n’ait pas vu les miracles de l’Exode,  elle reconnait le vrai Dieu, alors que les Israélites qui ont vu les miracles ont fait le veau d’or.Rahab est chez les Pères de l’Eglise latine presque toujours nommée Rahab meretrix ou illa meretrix, cette prostituée. C’est le terme par lequel la Vulgate a traduit le grec porne et l’hébreu zona. Ce métier infamant n’empèche pas, on l'a vu, un auteur comme Ambroise d’utiliser l’expression audacieuse casta meretrix (chaste prostituée). Elle est Hospita (hospitalière) : Prudence parle d’elle comme hospita sanctorum car elle accueillit les espions. Alienigena (étrangère), Provida (prophète), Testis (témoin)...Rahab reçoit donc des qualificatifs qui doivent faire oublier son passé.... comme le veut la tradition juive dans laquelle on ne doit pas rappeler son passé à un païen converti. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=262 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=262 Quelques bonnes raisons de visiter AthènesUn lecteur nous a posé la question suivante: "Si Paul n'a jamais existé, comme vous le prétendez, comment est-il possible qu'il ait pu visiter Athènes (Actes 17)?". J'aimerais d'abord indiquer à notre interlocuteur que sa question ne nous pose pas de difficultés: Paul a très bien pu se rendre à Athènes en bateau ou même à cheval. Mais cette réponse est insuffisante. La véritable question est "Pourquoi Athènes ?". Ce voyage textuel à Athènes est surdéterminé. Paul a en effet plusieurs bonnes raisons acoustiques de se rendre à Athènes. •ʾytnʾ: AthenaIl s'y rend d'abord car il est Saül. Or Saül avait été envoyé aux ânesses.•ʾtn, ʾtnʾ ('tānā) :  ânessePaul se rend ensuite à Athènes, car il est l'apôtre envoyé aux gentils c'est-à-dire aux goyim (ethnos). Voici déjà deux bonnes raisons d'aller à "Athènes". Cette ville est naturellement pleine d'idoles. Mais elle est aussi pleine de philosophes. Et notamment de philosophes épicuriens. Paul n'a pas croisé de philosophes sceptiques, platoniciens, ou cyniques. Il n'a rencontré que des épicuriens (et des stoïciens). Curieusement, ce sont les seuls philosophes connus des textes juifs. Le pirqe avot énonce "sache ce que tu dois répondre à un apiquros". Il n'est pas certain que ce terme désigne vraiment les adeptes d'Epicure ou de Lucrèce. Il est probable en effet que ce terme désigne simplement des railleurs qui se moquent des rabbins. Par ailleurs, les Epicuriens sont déjà la cible des Homélies Pseudo-Clémentines. Toujours est-il que Paul est mis en rapport avec des philosophes•pylwswp, pylwswpʾ (pīlowsowpā): philosophedont la doctrine est l'épicurisme.•ywlpn, ywlpnʾ (yulpān, yulpānā) : doctrine• 'pyqwr, ʾpyqwrʾ  :  heretic, scepticEn 1Tm 1,10 on trouve un terme proche : epiorkosCe terme est traduit par "parjure" mais comme c'est l'un des milliers de hapax du NT, on ne saura jamais vraiment...Il est donc fort possible que notre passage ne parle que de Juifs. D'ailleurs, Paul n'a jamais fait de prédication aux païens et la première chose qu'il fait à Athènes, c'est d'aller à la Synagogue. Pour quelqu'un qui a été envoyé aux Gentils, c'est d'une logique imparable. Un indice qu'il s'agit de juifs, c'est que Paul a affaire à des rieurs, à des moqueurs: À ces mots de résurrection des morts, les uns se moquaientLorsqu'il leur parle de résurrection, ses auditeurs lui répondent qu'ils l'écouteront à la fin des temps (zbn 'Hr) et non pas "une autre fois" comme on le traduit habituellement (Nous t'entendrons là-dessus une autre fois). Un grec ne ferait pas de tels jeux de mots. Dans la peshitta, ces auditeurs sont d'ailleurs des moqin • mwqn, mwqnʾ (mawqānā) :  derisionqui se moquent de la qiyama. Encore un jeu de mots, pas grec du tout. Ce n'est pas le seul de ce passage. Paul est ensuite conduit devant un tribunal (l'Aréopage). Classique : après la dérision, le jugement. C'est le schéma de la Passion. Et là, inversion, il réussit à convertir ses Juges. Selon la peshitta il convertit un juge nommé Denys.• dyn, dynʾ (dayyan, dayyana) : judgeCe Denis est dynwsyws, Dinosios, un nom calqué sur dayan (juge), autrement dit la peshitta comprend le passage comme une élaboration autour du mot juge. Mais on peut aussi le comprendre comme le nom déformé de Dionysos, autre Olympien et donc parent d'Athéna. Comme quelques versets plus loin Paul va être mis en présence d'un personnage nommé Apollos, on peut se demander s'il ne s'agit pas là aussi de convertir les dieux de la Grèce. Polos vainqueur de Pallas ? Plus vraisemblablement, il s'agit de montrer que les Juifs sont devenus aussi idolâtres que les grecs, ce qui est le leitmotiv caché des Evangiles. En effet, le messie ne peut advenir qu'au comble de l'idolâtrie.Post scriptum: Il est possible que le thème de la prédication de Paul (la résurrection) soit aussi une élaboration sur le terme atanasia traduit par Jastrow comme signifiant immortalité. Ce terme consonne bien avec Athènes. Autre question embarrassante : Comment se fait-il qu'il existe un père de l'Eglise nommé Denys l'Aréopagite ? Réponse: Je vous remercie de me poser la question. Le récit des actes des Apôtres a inventé un personnage nommé Denys l'Aréopagite, mais la tradition chrétienne va encore plus loin, elle a fait de ce personnage un être historique. Elle continue le midrash paulinien,  elle rapporte que ce Denys, converti par le discours de l'apôtre, fut établi par lui premier évêque d'Athènes, et même martyr, brûlé vif vers l'an 95. On connaît donc la date de sa mort et même ses écrits. Par exemple, ce Denys historique a écrit des Lettres: les Lettres de Denys l'Aréopagite. Ce sont de courtes lettres, adressées à divers personnages eux-aussi très historiques. Curieusement on y voit surgir non pas un Apollos, comme dans les Actes, mais un Apollophane. Une autre lettre est adressée à un Grand Prêtre païen. C'est que, voyez-vous, les païens ont aussi leur Grand-Prêtre, comme les Juifs et Denys va polémiquer sans grand succès avec ce Grand-Prêtre pour faire comme Paul. Son nom? Polycarpe. Curieusement Denys raconte un peu plus loin : Alors que j'étais venu un jour en Crète, le saint homme Carpos me reçut chez lui... Pourquoi tant de Carpos (2Tm 4, 13) ? C'est que le Grand-Prêtre a pour fonction de kpr, de faire propitiation. Ce pourquoi certaines scènes se passent à Chypre (kpr). On comprend mieux pourquoi la même tradition préfère désormais parler du Pseudo-Denys. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=260 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=260 Le degré zéro de l'herméneutiqueNanine CharbonnelUniversité Marc-Bloch (Strasbourg-II)Le pape Benoît XVI a publié l'été dernier un livre nommé Jésus de Nazareth. Des médias considérés comme intellectuels (Le Monde, Le Nouvel Observateur) y ont consacré des dossiers. Qu'a-t-on constaté ? Un défilé niais d'approbations, censé être pimenté par la présence d'un ''libertin'' (Sollers), d'un ''agnostique'' (Luc Ferry), d'un ''protestant'' (Daniel Marguerat). De même, pour Noël, les magazines ont regorgé de dossiers sur la vie de Jésus,  leur suprême audace consistant à affirmer ce qu'ils croient être le nec plus ultra de la recherche : distinguer le ''Jésus de l'histoire'', et le Christ de la foi. Bref, la ''démythologisation'' des années 1930 comme nouveau lieu commun, acceptée sans discussion, alors même qu'elle enferre dans une impasse, comme si on cherchait le tombeau du petit Chaperon rouge.Jamais les journalistes ne disent ces vérités élémentaires de la sociologie : que l'immense majorité de ceux qu'ils présentent comme ''experts'' sont d'abord et avant tout des employés d'institutions d'Église. Attention, il ne s'agit nullement de suspecter leur bonne foi, de dénoncer la manipulation, comme le font les officines libre-penseurs criant au complot. Il s'agit seulement de dire clairement que, dans nos pays, l'immense majorité des chercheurs sur le christianisme sont des croyants, qui, par simple bon sens psycho-social, ne peuvent mettre en doute une ''vérité'', la croyance à l'existence historique de Jésus, dont l'absence les détruirait psychiquement, affectivement, socialement. Des média, fort attrayants, comme Le Monde des religions, bien loin d'être ''neutres'', donnent la parole à des professeurs d'université, certes, mais presque tous croyants (et pour cause).Et pour cause, car les non-croyants ne s'intéressent pas aux textes bibliques. Loisy (personne, hors spécialistes, n'a salué sa mémoire, condamné, exclu, par le pape de 1907), Las Vergnas, Raymond Fau sont introuvables en librairie, difficilement en bibliothèques, inconnus du grand public (et même Albert Schweitzer, qui affirmait en 1906 que Jésus était une figure créée par la foi, n'a jamais été traduit en français !). De même est introuvable Bernard Dubourg, édité pourtant par Gallimard. Je cite là des travaux qui n'ont rien de commun dans leurs méthodes et leurs résultats, si ce n'est un travail sérieux sur les textes, en dehors de toute croyance à une quelconque historicité. Remarquez comment toujours revient la petite phrase qui protège soigneusement toutes les discussions de la ''dérive'' : « il est bien entendu, aux yeux de tous les savants sérieux, que personne ne met en cause l'existence réelle de Jésus ». Et il est à craindre que le ''dialogue inter-religieux'', ne renforce cette approche qui semble aller de soi, que des textes puissent  être ''divins'', ''révélés'', ''inspirés'' !On se souvient de la rengaine que Pasteur a entendu pendant toute sa vie : il est évident qu'il y a « génération spontanée ».• Comprendre le Christ comme personnage de papier, c'est-à-dire comme œuvre remarquable du génie humainDe même que nous comprenons facilement, grâce au remarquable livre de Mireille Huchon (Louise Labé, une créature de papier, Droz, 2006) comment les poèmes dits de Louise Labé sont issus au XVIe siècle d'un groupe passionné de littérature, de même que le Père Dominicain Mandonnet avait montré avec des arguments fort convaincants que la Béatrice de Dante n'avait d'autre identité que d'être la figure personnifiée de la vocation religieuse (Mandonnet, Dante le théologien, 1935), de même que Glen W. Bowersock a pu rappeler récemment combien à l'époque du Christ la ''fiction comme histoire'' était un genre littéraire (Le ''mentir-vrai'' dans l'Antiquité, Bayard, 2007), de même que j'ai pu montrer (Philosophie de Rousseau, 3 vol., Aréopage, 2006) comment il n'y avait aucune différence, dans les écrits de Rousseau, entre ouvrages de ''théorie'' et ouvrages de ''fiction'' (et cela pour des raisons bien différentes de celles qu'avait pu imaginer Paul de Man, le maître de Derrida) ; de même il faut désormais ouvrir la  voie à des travaux qui prennent en compte ce que les orthodoxies et les habitudes, les intérêts et les conventions récusent par principe : l'invention textuelle de la figure de Jésus-Christ par le travail admirable de groupes inconnus, connaissant par cœur la Bible juive et nourris de (mé)connaissance d'autres langues, sans cesse entre jeux de mots et ''prise-au-propre'' dans une narration, des symboles de la religion précédente. C'est bien parce que Jésus n'a jamais existé que l'invention de sa figure ouvre une telle nouveauté ni littéraire, ni philosophique, ni artistique, ni morale, ni symbolique, mais tout cela à la fois, dans une œuvre qu'il est urgent de rendre à tous les humains. Cinquante ans après les Mythologies de Roland Barthes, puis après une trentaine d'années de structuralisme, qui allaient sans doute trop loin dans l'exaltation des mécanismes de l'écriture mais qui avaient le mérite de mettre enfin le nez sur la présence du texte, son épaisseur, son fonctionnement, comment comprendre que la pensée occidentale et la pensée française en particulier n'ait pu accéder à une intelligence non morale du texte de la Bible ? Comment ne pas déplorer cette misérable réduction au degré zéro de l'herméneutique ?Nanine Charbonnel http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=259 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=259 Prière de ne pas exagérer.Le Dialogue Judéo-Chrétien (DJC) traverse depuis quelques jours une zone de turbulences.Le DJC nous était pourtant présenté comme le modèle du genre, un long fleuve tranquille, un voyage fraternel entre gens civilisés, bref: ce qu'on fait de mieux en matière de dialogue. Ce trou d'air a pour cause la "prière pour les Juifs perfides".On pensait le problème résolu depuis des lunes, puisque cette perfidie avait disparu de la liturgie catholique. Mais comme dans un mauvais film hollywoodien, voila que le méchant qu'on croyait mort se relève. Par un motu proprio de Juillet 2007 le Pape autorise en effet le retour de la messe en latin. Va-t-on alors y laisser la prière pour les Juifs perfides qui y figurait, alors qu'on l'avait enlevée de la liturgie rénovée. Problème difficile et presque aussi délicat que celui du sexe des anges. Il y va du prestige du Pape. Soit il donne la priorité à la réforme et il mécontente les traditionalistes, soit il confirme le retour intégral de la messe tridentine et il mécontente les progressistes et accessoirement les tenants du dialogue Judéo-Chrétien. Le suspens est insoutenable. Que va faire le Pape ? Finalement il modifie quelques mots du latin de ladite prière mais garde la "prière pour les Juifs". Ainsi, à cause donc de trois ou quatre excentriques qui ont besoin d'entendre "Oremus" et "Dominus noster" pour se sentir pleinement chrétiens, on a une quasi-crise diplomatique au sein de cette véritable ONG qu'est le DJC.Les partenaires juifs du DJC sont apparemment difficiles à satisfaire: non seulement on prie pour eux, mais ils trouvent le moyen de s'en montrer ingrats. Est-ce que les Juifs prient pour les Chrétiens ? Même pas! Et pourtant les Chrétiens ne s'en plaignent pas. Les partenaires juifs ne sont donc pas satisfaits. Ils avaient demandé que l'on enlève le mot "perfides" de cette prière. En 1959, le pape Jean XXIII supprima donc l'emploi de l'adjectif "perfides" pour désigner les juifs. Pourtant, il n'y a rien d'infamant dans ce terme. On parle souvent en France de la  "Perfide Albion" et les Anglais n'en font pas tout un plat. Mais ces juifs, quelle susceptibilité!Le 4 février, le Vatican, dans un geste inouï de bonne volonté, rectifie une seconde fois cette prière. Les passages demandant à Dieu de "soustraire le peuple juif de ses ténèbres" et de " son aveuglement" disparaissent. Mais la suite, qui invite à prier "afin que Dieu illumine le coeur des juifs et qu'ils connaissent Jésus-Christ, sauveur de tous les hommes", est maintenue. Elle demande à Dieu de permettre "que tout Israël soit sauvé en faisant entrer la foule des gens dans son Eglise". Cette nouvelle version entre en vigueur à compter de l'année 2008 dans la liturgie du Vendredi saint.Malgré toutes ces preuves d'amour de l'Eglise, la "partie juive" reste insatisfaite. Depuis juillet 2007, les grands rabbins d'Israël, ainsi que les théologiens et responsables du dialogue Judéo-Chrétien, pressent Benoît XVI de modifier, voire de supprimer complètement cette prière du Vendredi saint pour les juifs, "inadaptée à la nouvelle situation des relations entre les juifs et l'Eglise". Cette prière traduit selon eux « une idée du dialogue ayant pour finalité la conversion des juifs au catholicisme, ce qui est pour nous évidemment inacceptable ».Certes, la prière parle de la conversion des juifs, a déclaré le cardinal Kasper sur Radio Vatican, mais cela ne veut pas dire que nous avons l'intention de nous faire missionnaires. La partie juive aurait tort de ne pas prendre au sérieux les déclarations de ce haut fonctionnaire italien. Réfléchissez un instant: vouloir convertir les Juifs, ce serait leur demander de trahir leur foi, c'est à dire d'être perfides. perfide signifie selon l'étymologie "trahir sa foi". Soyons logiques, si l'Eglise a toujours reproché aux Juifs leur perfidie, c'est qu'elle veut  que les Juifs ne soient pas perfides, qu'ils ne trahissent pas leur foi, et donc qu'ils restent juifs. L'Eglise n'a donc jamais voulu convertir les Juifs. Un peu de bon sens, que diable !Frédéric de Prusse aurait demandé un jour à son médecin de lui apporter une preuve irréfutable de la vérité des Evangiles, et le médecin pris au dépourvu lui aurait fait cette réponse: Mais, Sire...les Juifs ! Cette anecdote est, comme on dit, signifiante: sans l'existence des Juifs, le Christianisme n'aurait plus aucun indice de sa propre réalité. Il deviendrait, à la lettre, psychotique. C'est pourquoi vous pensez bien que les Chrétiens ne vont pas faire l'erreur grossière de vouloir convertir les Juifs. S'ils commettaient cette faute stupide, il n'y aurait plus de retour en arrière possible, les Chrétiens seraient en proie à la déréliction définitive. Le sol se déroberait sous eux, le sentiment de perte de la réalité les envahirait. Les Evangiles apparaîtraient soudain pour ce qu'ils sont : un simple midrash, tel celui de Ruth ou d'Esther, dont personne ne s'aventure plus aujourd'hui à défendre l'historicité. Le Judaïsme est le repère orthonormé par rapport auquel tous les points qui forment la configuration chrétienne trouvent leurs coordonnées. Supprimez ce système d'axes, et les chrétiens n'ont plus de repères. D'où libération d'une forte angoisse. Ils sont perdus dans l'espace infini et vide qui effrayait déjà Pascal. Imaginez cinq secondes un monde chrétien sans juifs. Que signifierait désormais l'expression évangélique "le salut par les Juifs"?  Vous imaginez le prêtre lisant les Evangiles: je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël. - Mais de quoi parle-t-il ? se demanderont ses ouailles en se regardant d'un air étonné.Pour avoir une idée de cette déréliction, il suffit de consulter un type d'ouvrage, il est vrai un peu spécial, mais que vous pouvez facilement trouver sur Amazon, je veux parler des "Manuels pour le traducteur d'Evangile" tels que ceux publiés par l'Alliance Biblique Universelle, par exemple. Ces ouvrages visent à aider les missionnaires à traduire les Evangiles dans des langues très différentes des langues indo-européennes, telles le kekchi du Guatemala, le tzeltal du Mexique ou d'autres langues comme le baouli; le sotho, le maninka, le zapothèque ou le tzotzil. Dans ces ouvrages, on s'aperçoit, à chaque mot, à quel point le substrat juif des Evangiles est un obstacle presque insurmontable à ladite traduction. Des termes simples comme Royaume, messie, ange n'ont pas d'équivalents dans les langues d'Amérique du Sud. De même pour Diable, Satan, Synagogue, Pharisien, œuvres, foi, rétribution, Esprit. Traduire un mot aussi simple que "croire" devient dans certains cas un vrai cauchemar. Sans exagérer, on peut dire que traduire les Evangiles dans ces langues primitives est une histoire de fou. Car si on ne sait déjà pas rendre ces histoires de vin et d'outres dans des langues où ces termes n'existent même pas, il est difficile de fonder ensuite des métaphores ou des paraboles sur des contorsions verbales bricolées. Traduire "hypocrisie" peut ainsi prendre plusieurs mois avant de trouver la bonne contorsion et le bon bricolage, et éviter ainsi un contre-sens catastrophique. Traduire les Evangiles pour convertir ces pauvres Indie