http://www.lechampdumidrash.net/ Le champ du Midrash, revue en ligne gratuite, consacrée au midrash, à l'art et à la littérature. fr http://blogs.law.harvard.edu/tech/rss GuppY v4.6.4 contact@lechampdumidrash.net (Webmaster) contact@lechampdumidrash.net (Webmaster) http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=485 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=485 Comment entrer dans l'HistoireEntretien avec Emilio Campari• Emilio CAMPARI : Nous sommes, au moment où nous parlons, à la veille de Purim. J'ai vu çà et là sur le net, quelques uns de vos articles sur cette fête. Ont-ils eu un écho ?• Maurice MERGUI: Aucun ! mais rassurez-vous, je m'y attendais.• Effectivement, j'ai longuement parcouru les sites de tous bords, il n'y a aucun doute: on baigne dans l'historicité pure et dure, ce que vous appelez  "l'illusion historique".• Absolument. On en est à dater l'année où Esther est devenue reine ou à calculer son âge.• Cela ne se fait pas. Nous reviendrons si vous le voulez bien à Esther. Je voulais juste faire un parallèle avec vos articles sur Paul. Là aussi, vous avez pratiquement labouré l'ensemble des Actes avec votre "hypothèse midrashique" sans aucun écho. Vous n'êtes pas un peu fatigué de "midrashiser" dans le désert ?• Pas vraiment. D'abord il reste sans doute quelques passages qui n'ont pas encore été labourés. Ensuite ce travail m'amuse énormément. Quant au fait d'être isolé, cela m'amuse encore plus.• Ah, çà vous amuse !• Bien entendu. Cela n'amuse que moi, mais au moins çà m'amuse.  Vous êtes certain de l'inexistence de Paul, vous entrez  dans une grande librairie,  vous voyez sur une immense table (Année Paul oblige) les milliers de titres sur Paul, sur ses "voyages",  sa "philosophie", son universalisme, ses problèmes de santé. Vous ne trouvez pas cela amusant ?• Je sais me contenir ! Que pensez-vous en général du niveau des discussions sur la Toile ?• Vous voulez dire : sur Paul ?• Pas seulement. Sur les thèmes dont traite votre revue en général. J'ai vu que vos articles étaient rangés dans la catégorie des théories "mythistes"•  Ne m'en parlez-pas, c'est une catastrophe. On a rarement atteint un niveau aussi débile. Vous pensez si l'hypothèse midrashique a quelque chose à voir avec l'idée de "mythe". On a vraiment atteint le fond !• Quelle suite entendez-vous donner à vos articles ?• C'est là où je voudrais qu'on revienne à Purim, ou plutôt à Esther.• Je suis toute ouïe.• J'en suis à me dire que tant que l'on n'aura pas montré comment le judaïsme en est arrivé à "croire" à l'historicité d'Esther (ou de Ruth, si vous voulez) on n'avancera pas d'un pouce.• Mais comme nous le disions tout à l'heure, il y a encore du travail.• Tout à fait. Mais si nous arrivons à mettre au jour les mécanismes qui ont produit l'illusion historique relative à Esther, on aura fait un pas de géant.• Je vois: du genre Aldrin ! Vous devez bien avoir une petite idée sur ces mécanismes ?• Je pense que ce sont des mécanismes littéraires et langagiers, j'aurais bien aimé intéresser quelques linguistes à mon affaire, mais bon. Je pense qu'il s'est passé exactement la même chose pour les Evangiles que pour Esther. Des textes midrashiques lus en assemblée ont fini par être pris pour de l'histoire.• Cette approche soulève beaucoup de questions. Car enfin, vous dites vous-même qu'on trouve au sein même de la tradition juive des éléments qui mettent en doute cette historicité, alors qu'on n'a rien de tel dans le christianisme.• C'est vrai. Mais le Christianisme est devenu très vite une machine de pouvoir qui ne laisse plus aucune place aux débats de type talmudique, genre pilpul.• Reprenons: Le livre d'Esther n'aurait pas toujours été, dans le Judaïsme, un livre considéré comme  historique mais il le serait devenu.• Je le pense. Vous en trouverez de nombreux exemples dans notre revue. Par forcément sur Esther, mais par exemple sur Job. Ainsi dans le Talmud de Jérusalem, traité sota, Resh Laqish affirme: Job n'a jamais existé et n'est pas près d'exister. Même chose sur la Reine de Saba: il faut lire selon le Docteur en question, Royaume de Saba et non Reine de Saba. Exit la reine.• Pourtant bien des événements sont repris dans les livres des Chroniques qui se donnent pour historiques.• Là aussi, mise en garde du midrash: le livre divre ha-yamim n'a été donné qu'en vue d'élaborations midrashiques.• Quid des prophètes ?• Les Prophètes relèvent totalement de l'eschatologie et donc du midrash. Les Prophètes sont toujours lus comme un midrash. La vision des ossements d'Ezéchiel est lue par certains docteurs comme un mashal. En tout cas le débat reste ouvert, car la formule emet mashal haya (vérité parabole était) reste ambivalente. Le livre d'Osée à qui Dieu demande d'aller épouser une prostituée et d'en avoir des enfants est bien évidemment une parabole, un mashal. Quant à Jonas, je n'en parlerai même pas. Seuls quelques fondamentalistes attardés peuvent soutenir que ce livre est historique.• C'est gentil pour l'Eglise catholique qui soutient mordicus l'historicité de Jonas.• Oui, mais c'est un cas spécial. L'Eglise ne peut pas, dans ce cas précis, aller contre le témoignage de Jésus qui cite Jonas dans les Evangiles. Sans cela, l'histoire de la baleine aurait été plus que difficile à avaler. Habituellement, l'Eglise est tout à fait prompte à traiter certains passages de l'AT de fables ou d'inventions. Sans problème.• Revenons à Esther.• En ce qui concerne Esther, le talmud de Jérusalem indique que la megila doit être lue de manière midrashique.• Et pourtant, selon vous,  le rouleau d'Esther a fini par être lu comme Histoire. Pourquoi cela ? Comment est-ce possible ?• C'est ce sur quoi je travaille actuellement. Mais je n'en suis qu'au stade de l'hypothèse.• Quelques pistes ?• Ténues. D'abord le langage. Comment commencent les livres d'Esther ou de Ruth? Comme un récit historique : Au temps d'Assuérus.... Au temps des Juges. Vayehi bime....On n'a plus ici comme dans les Prophètes le verbe être  vehaya à  l'inaccompli. On passe à l'accompli. L'action n'est plus en train de s'accomplir, elle est terminée. L'illusion historique commence par l'effet-vayehi.• Vous dites qu'il s'agit de l'effet "performatif" du récit. On va éviter si vous voulez bien d'aborder la question du vav inversif, à chaque fois cela se termine chez moi par un violent mal de tête.• Rassurez-vous, je n'avais pas l'intention d'aborder cette question. Parmi les 12 petits prophètes, seul Jonas est un livre-vayehi. Continuons notre lecture d'Esther: hu Ahashverosh, c'est cet Assuérus qui regna des Indes à l'Ethiopie...On tente d'ancrer cette "histoire" dans une "géographie". Curieusement, ce même midrash qui prend la posture de l'histoire et de l'ancrage dans la géographie, se moque royalement de l'histoire, puisqu'il nous parle de légions à propos de la Perse. Ou bien il nous parle de Sanhédrin à l'époque des Juges !• Donc, selon vous, une des raisons de l'illusion historique, c'est la langue: le pouvoir du " il était une fois...."• Pas seulement. Un autre élément, c'est que le livre d'Esther est lu annuellement en Assemblée, alors que le midrash en général ne l'est pas. Enfin la fête de Purim, d'institution rabbinique, va contribuer à conférer l'historicité à Esther. On ne crée pas une fête pour commémorer un midrash. Si on commémore, c'est qu'il y a eu événement.• Cela tombe sous le sens !•Le livre d'Esther met en scène son propre  "devenir fait d'histoire". Il fait état de l'écriture de Lettres envoyées à toutes les communautés. C'est le même schéma que l'on retrouve dans les Evangiles. Dans les Evangiles, les subtilités de l'accompli et de l'inaccompli n'ont plus cours. Matthieu n'a même pas besoin de l'effet vayehi, il commence directement par sefer toledot: livre de la généalogie. Matthieu ne se présente pas comme midrash, mais comme divre hayamim, un livre de Chroniques. Matthieu est lu en assemblée. Et la messe ou la Pâque commémorent la mort du messie. Paul écrit des lettres et demande qu'on les lise en Assemblée.• Et Marc ?• Marc, Luc et Jean ont tous une sorte de prologue-Genèse marquée par le terme de commencement (reshit ou bereshit) Marc possède un prologue-bereshit (Au commencement) tout comme Jean, mais dès Mc 1,4 on est dans un livre vayehi. Luc malgré son curieux prologue, est un livre-vayehi: Vayehi bime hordos (Et ce fut au temps d'Hérode... Mc 1,5).  De même Jean après son prologue (Au commencement était le Verbe) revient au récit: Il y eut un homme (Jn 1,6)• Les Actes aussi ont un prologue, mais sans Genèse !• Ce n'est pas sûr. Les Actes commencent par une référence à un "premier livre" (ton proton logon)• Donc: effets de langage, lecture publique, rite annuel. What else ?• Esther et les Evangiles ont aussi un autre point commun. Ils témoignent tous deux de la volonté d'ajouter un livre à la bible. C'est aussi le but des Evangiles: continuer la bible, s'ajouter au canon. D'où peut-être cette référence à un "premier livre".• Vous dites qu'on a dans Esther une mise en scène de son "devenir fait d'histoire". Que voulez-vous dire?• Un curieux passage du traité megila fait état du dire d'un certain R. Samuel bar Yéhuda : Esther a envoyé dire aux Sages:  Fixez-moi  pour les générations futures. Les Sages lui envoyèrent dire : Tu susciteras des sentiments violents contre nous parmi les nations.  Elle leur envoya alors dire : (de toutes façons) je suis déjà inscrite dans le livre des Chroniques des rois de Perse et de Médie. Esther impose une historicité par un coup de force logique. Car ce livre des Chroniques des rois de Perse n'existe que dans le livre d'Esther  (Est 10, 2). C'est une auto-référence. Il y a aussi l'ambigüité du mot davar.• A savoir ?• davar en hébreu est à la fois le mot et le fait En hébreu on passe facilement des mots aux faits. Dans la bible on trouve très souvent la phrase: AHaré ha-devarim ha-elé, qui est toujours traduite par: après ces événements, alors que devarim ce sont aussi les paroles. On a donc une sorte de circularité: En Est 9, 29 Esther écrit une lettre et au verset suivant elle écrit des lettres (sefarim, litt: des livres) pour que les juifs accomplissent (leqayem) la fête de Purim. Au verset suivant, on a Ainsi le "maamar" d'Esther accomplit les paroles des Purim et cela fut écrit dans un livre (sefer) (Est 9, 32)La lettre-récit est écrite pour accomplir (le-qayem ma shenemar) un davar (une parole), ce récit devient ensuite vrai, les devarim (paroles) deviennent des faits (devarim) et ces faits confirment les paroles. On part d'un texte écrit et on aboutit à un texte écrit. On est bien dans la logique du midrash: production du texte par le texte. Cet envoi de lettres est double. Il est redoublé.La reine Esther, fille d'Abihayil, écrivit avec toute autorité pour donner force de loi (leqayem, pour accomplir) à cette seconde lettre...Encore une auto référence: Esther écrit une 2e lettre pour "accomplir"... cette 2e lettre. Pourquoi Mardochée et Esther doivent-ils envoyer des lettres ? D'abord pour annuler celles d'Assuérus. Assuérus avait en effet lui-aussi envoyé des lettresAssuérus envoya des lettres (sefarim) à toutes les provinces de l'empire, à chaque province selon son écriture et à chaque peuple selon sa langue, afin que tout mari fût maître chez lui. (Est 1, 22)Ces lettres du "Roi"  étaient des décisions imprescriptibles et condamnaient les Judéens. Les nouvelles lettres portent en hébreu les noms  de sefer 52 (pluriel: sefarim) et igeret (pluriel: igrot 52). Elles sont donc des équivalents du messie. Esther est un proto-évangile.  L'intercession d'Esther annule le décret divin.• Esther, un proto-évangile ? C'est un scoop !• Dans le sens où le midrash chrétien reprendra le schéma qui est à l'œuvre dans le livre d'Esther: Dieu avait condamné Israël et son décret était sans appel. Seul l'intercession du messie peut annuler le décret de mort.• Le décret du "Roi" ?• Exactement. Et c'est là où le midrash chrétien va intervenir. Les lettres de Mardochée et d'Esther ne sont pas seulement destinées à annuler les sefarim (lettres/livres) d'Assuérus. Elles sont destinées à annuler d'autres malédictions contenues dans un livre (sefer). Lequel ? Le midrash Rabba sur Esther nous en donne un indice dès l'ouverture de ce midrash :D'avance la vie te sera hasardeuse, Tu seras dans l'effroi jour et nuit, Sans pouvoir croire en ta vie (Dt 28, 66).Il s'agit du Deutéronome et de ses malédictions. Le midrash chrétien reprendra cette idée à la lettre: Israël n'est pas arrivé à observer la loi, or celle-ci prévoyait, dans ce cas, une malédiction. Donc la loi même nous a maudit. Seul le messie peut nous racheter.• Dans Esther, c'est différent !• Bien entendu. Esther n'est pas un midrash chrétien, c'est encore un midrash juif.  Il n'y a pas de passage à la limite. Dans Esther, on réactive l'alliance du Sinai. Les juifs accomplissent et reçoivent (qiyemu veqiblu). On accomplit d'abord, on reçoit la tradition ensuite. On reste plus que jamais dans la Loi.• La forme courrier (la lettre) contribue selon vous à donner l'illusion de l'historicité ?• Oui, en même temps la lettre est un objet d'élaborations midrashiques. Isaïe 50,1 ironise:  (vous vous croyez affranchis)  mais où est la lettre de répudiation (sefer kritut) par laquelle Dieu aurait répudié Israël ? Jérémie pour délivrer l'annonce messianique utilise lui-aussi le moyen d'une lettre.Voici le texte de la lettre (sefer52)que le prophète Jérémie expédia de Jérusalem  (Jr 29, 1)...Recherchez (dirshu) la paix (shalom52) pour la ville où je vous ai déportés ; priez Yahvé en sa faveur, car de sa paix dépend la vôtre. Car ainsi parle Yahvé : Quand seront accomplis les soixante-dix ans à Babylone, je vous visiterai et je réaliserai pour vous ma promesse de bonheur en vous ramenant ici. Car je sais, moi, les desseins que je forme pour vous - oracle de Yahvé - desseins de paix et non de malheur, pour vous donner un avenir et une espérance (tiqva52).• C'est parce que la lettre est déjà un thème midrashique que selon vous Matthieu écrit un Sefer. Et Paul des lettres.• Paul envoie des lettres pour plusieurs raisons :
 Parce qu'il faut commencer la prédication aux païens et annoncer la bonne nouvelle messianique.
 Pour compléter la Bible avec de nouveaux livres (sefarim). Pour que ces lettres, comme celles d'Esther, soient lues dans la synagogue. Et que le midrash messianique entre dans la liturgie comme le rouleau d'Esther.Quand cette lettre aura été lue chez vous, faites qu'on la lise aussi dans l'Église des Laodicéens, et procurez-vous celle de Laodicée, pour la lire à votre tour (Col 4, 16)• Vous allez plus loin. Vous dites que Paul est Mardochée.• C'est une idée qui peut paraître étrange, mais je ne vois pas comment faire autrement pour donner au corpus paulinien sa cohérence. Paul est un patchwork. Il est Saül, Jacob, Juda, Jonas et surtout Elie. Et aussi Mardochée.• Mais pourquoi Mardochée ? et pas Cléopâtre ?• Saül et  Mardochée sont tous deux des "fils de Qish" et des Benjaminites, la plus "petite" des tribus.Or, à la citadelle de Suse vivait un Juif nommé Mardochée, fils de Yaïr, fils de Shiméï, fils de Qish, de la tribu de Benjamin (Est 2,5)Il y avait un homme de Benjamin qui s'appelait Qish, fils d'Abiel, fils de Çeror, fils de Bekorat, fils d'Aphiah, fils d'un Benjaminite, un homme vaillant (1S 9,1)Nous avons donc deux fils de Qish qui agissent de la même manière: envoi de lettres et recherche de la paix (lire: messie). Paul doit annuler lui aussi une malédiction et de mauvaises lettres, et d'abord les siennes:et lui demanda des lettres pour les synagogues de Damas, afin que, s'il y trouvait quelques adeptes de la Voie, hommes ou femmes, il les amenât enchaînés à Jérusalem (Ac 9,2)Il annonce donc lui aussi la venue du messie qui doit annuler les malédictions de certains sefarim. Il s'agit des malédictions qui sont formulées dans le Deutéronome. Celles qui visent Israël s'il n'obéit pas à toutes les lois (Dt 28, 15).• La question de la "vérité" du texte d'Esther n'a selon vous aucun sens. • Non. Pour reprendre les termes d'Austin, nous ne sommes pas dans des énoncés "constatifs" susceptibles de prendre des valeurs de vérité, comme "il fait chaud en été". Dans le midrash nous avons affaire à des énoncés  "performatifs". Ce sont des actes. Le texte vise la performance. Ce que performe par exemple le livre de Ruth, c'est d'abord l'explication de l'exil. Je pense maintenant que toute la bible juive doit être relue comme réponse au traumatisme de l'exil. Le midrash "explique" l'exil, il "promet" le retour, il "console" enfin. Tout cela ce sont des actes qui ne sont pas susceptibles de vérité ou de fausseté, mais de réussite ou non à atteindre leur but. La prophétie de Jonas "Encore 40 jours et Ninive se retournera (hapekha)" n'est ni vraie ni fausse. Mais elle est ici heureuse grâce à l'humour du midrash. • Vous parlez souvent de l'humour du midrash. Mais ici, dans le livre de Jonas, j'avoue que je ne vois pas vraiment ...• Ninive connait de toute façon la hapekha, soit elle se retourne (hapekha) et se repent, soit elle sera détruite (hapekha).• Effectivement, c'est un peu spécial comme humour. Pour conclure: pensez-vous que vous pourrez parvenir à  nous expliquer pourquoi nous croyons à l'existence d'Esther ?• Je ne sais pas. Hume aurait dit de la croyance: Cet acte de l'esprit n'a encore jamais été expliqué par aucun philosophe. Mais on peut peut-être essayer ? http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=484 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=484 Quelques liens avec le midrashA la demande de quelques lecteurs, nous publions une liste de liens (en bleu) qui permettra de trouver sur Internet des textes hébraïques ou araméens en rapport avec le midrash. ll peut s'agir de textes en pdf ou en Unicode. En vert, vous avez les éditions (ex. Vienne, Varsovie, Vilna etc...) ainsi que d'autres indications sur l'édition.   תרגום Targum תרגום אונקלוס, קטוע, פארא רמ"ז בערך, 8 עמ', מפרשת וישב, שמות, וארא, בא, 1.4 תרגום אונקלוס על פי נוסחא בחומש דפוס סבינויטה שנת שי"ז, ברלין, תרמד תרגום יונתן בן עוזיאל לתורה תרגום יונתן בן עוזיאל על התורה, עם הערות ותיקונים, ר' משה גינזבורגר, ברלין, תרסג תרגום יונתן, בתוך תוכנת החיפוש "תורת אמת" תרגום ירושלמי לתורה תרגום יונתן, על התורה, גינזבורגר, משה, ברלין, תרסג תרגום דברי הימים תוספות וחילופין - תרגום ירושלמי לתורה, ברלין, תרנח תרגום דברי הימים, יוסף סגי נהור, טהרן, תרכו תרגום יונתן, רעוועל, דוב, נ.י., תרפה תרגום שני, לבוב, תקנח תרגום שני, טשרנוביץ, תקצח תרגומנא-ספר בראשית, גאלאמב, דוד ב"ר יהודה ליב, ברלין, תרצב תרגומנא-ספר שמות, גאלאמב, דוד ב"ר יהודה ליב, ווארשא, תרצה תרגומנא- ספר ויקרא, כרך ראשון, על התרגומים, גאלאמב, דוד ב"ר יהודה ליב, ווארשא, תרצה תרגומנא-ספר ויקרא, כרך שני, גאלאמב, דוד ב"ר יהודה ליב, ווארשא, תרצה תרגומנא-ספר במדבר, גאלאמב, דוד ב"ר יהודה ליב, ווארשא, תרצז אור התרגום, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרצה, ביאור על אונקלוס אמרי דעת, וואלדבערג, שמואל, קראקא, על תרגומי התנ"ך כתר תורה-חלק ראשון, גוטענפלאן, אברהם ב"ר אהרן, בודפשט, תרצב, על תרגום יונתן, בראשית כתר תורה-חלק שני, גוטענפלאן, אברהם ב"ר אהרן, מונקאטש, תרצט, שמות אוצר התרגום-חלק ראשון, קוסובסקי, חיים יהושע, ירושלים, תש, קונקורדנציה לתרגום אונקלוס באורי אונקלוס, פרץ פערלעס, מינכען, תרמ"ח אבני ציון, ר' בן ציון יהודה בערקאוויץ, 3, ווילנא - תרל"ז על תרגום אונקלוס אוהב גר, לוצאטו, שמואל דוד (שד"ל), וינה, 5590, על תרגום אונקלוס אוהב גר, שמואל דוד לוצאטו, קראקא, תרנ"ה, על תרגום אונקלוס ביאורי אונקלוס, ר' שמשון ברוך שעפטיל , 13, מינכן - תרמ"ח על תרגום אונקלוס חליפות שמלות,    ווילנא - תרל"ד על תרגום אונקלוס, כולל הוספות לספרו "לחם ושמלה" על התרגום לחם ושמלה [ה"ח], ר' בן ציון יהודה בערקאוויץ, 14, ווילנא - תר"י-תרט"ו ביאור על תרגום אונקלוס על התורה מיני תרגומא, ברלין-פיק, ישעיה, ברסלויא, 5591, על תרגום אונקלוס נפש הגר, על תרגום אונקלוס, רבי מרדכי לעווינשטיין, פיעטרקוב, תרס"ו נפש הגר, רבי מרדכי לעווינשטיין, פיעטרקוב, תרס"ו נפש הגר, רבי מרדכי לעווינשטיין, פיעטרקוב, תרס"ו נפש הגר, רבי מרדכי לעווינשטיין, פיעטרקוב, תרס"ו נפש הגר - דברים, רבי מרדכי לעווינשטיין, פיעטרקוב תרע"ב, 120 עמ', 12 מיני תרגומא, ברלין-פיק, ישעיה, ברסלויא, תקצא, על אונקלוס פתשגן, ווילנא, תרלד, על אונקלוס תרגומא דהתרגום, ביאור על התרגום לנ"ך וחמש מגילות, ר' משה גינזבורג, לודז, תרצו מכילתא Mekhilta מכילתא, ויניציאה, ש״ה מכילתא, ונציה ש"י מכילתא דר' ישמעאל, עם חילופי גרסאות והערות מכילתא דרבי ישמעאל, שכטר, יוסף, ירושלים, תשד מכילתא, ברלין, תרפה מכילתא דרבי ישמעאל, הורביץ, חיים שאול, פפד"מ, תרצא מכילתא דרבי ישמעאל, עם שינויי נוסח והערות, ר"מ פרידמן, וינה, תרל לקוטי בתר לקוטי, ממכילתא לס' דברים, מלוקט מתוך מדרש הגדול, ברלין, תרנז מכילתא דרבי שמעון בן יוחאי - אפשטיין, ירושלים, תשטו מכילתא דרבי שמעון בן יוחאי, הופמן, דוד צבי, ברלין, תרסה סיפרא, עם פירוש הראב"ד ומסורת התלמוד, וינה תרכ"ב, 121 עמ', 29.5 ספרא, ונציה 1550 ספרא דבי רב תורת כהנים - ויקרא, ירושלים, תשיט ספרא, רפפורט, צבי הירש הכהן, פרעמישלא, תרסז ספרא, רפפורט, צבי הירש הכהן, ווילנא, תרה ספרא דבי רב, איש שלום, מאיר, ברסלויא, תרעה ספרא, ברלין, תרפה תורת כהנים-חלק ראשון, אליהו ב"ר שלמה זלמן מווילנא (הגר"א), פיעטרקוב, תרעא תורת כהנים-חלק שני, אליהו ב"ר שלמה זלמן מווילנא (הגר"א), פיעטרקוב, תרעא תורת כהנים-חלק ראשון, רפפורט, צבי הירש הכהן, פרעמישלא, תרסא תורת כהנים-חלק שני, רפפורט, צבי הירש הכהן, פרעמישלא, תרסא ברייתא דשלש עשרה מדות דרבי ישמעאל, אליהו ב"ר שלמה זלמן מווילנא (הגר"א), ווילנא, תרפה ספרי, ויניציאה ש"ו, 64 עמ' ספרי, ונציה 1550 ספרי, זולצבך, תקסב ספרי דבי רב, וינה, תרכד ספרי דבי רב, הורביץ, חיים שאול, לייפציג, תרעז ספרי, עם הגהות הגר"א, ווילנא, תרכו ספרי, עם הגהות הגר"א ספרי, עם פירוש רבינו הלל ספרי, עם פירוש רבינו הלל ספרי, ברלין, תרפה ספרי זוטא-חלק ראשון, עם הגהות, קעניגסבערגער, דוב הילל ב"ר שלום, תרנד ספרי זוטא-חלק שני, עם הגהות, קעניגסבערגער, דוב הילל ב"ר שלום, תרנד ספרי זוטא-חלק ראשון, עם פירוש אמבוהא דספרי, ר' יעקב זאב יוסקוביץ, לודז, ספרי זוטא-חלק שני, עם פירוש אמבוהא דספרי, ר' יעקב זאב יוסקוביץ, לודז, ספרי זוטא - ספירי אפרים, ירושלים, תשיז בראשית רבה - מעוצב (100 פרקים) שמות רבה - מעוצב (52 פרקים) ויקרא רבה - מעוצב (37 פרקים) במדבר רבה - מעוצב (23 פרקים) דברים רבה - מעוצב (11 פרקים) מדרש רבה - בראשית עברי טייטש, 53 מדרש רבה - שמות עברי טייטש, 36 מדרש רבה - ויקרא עברי טייטש, 46 מדרש רבה - במדבר עברי טייטש, 56 מדרש רבה - דברים עברי טייטש, 45 מדרש רבה, עם פירושים מתנות כהונה, קיצור יפה תואר, מדרש ר'אליעזר וזרע אברהם מדרש רבה, עם פירושים מתנות כהונה, ידי משה, משנת דרבי אליעזר, ונחמד למראה, אמשטרדם,  101 מדרש רבה, על התורה, קושטנדינה רע"ב, 230 עמ', 48.9  מדרש רבה, על חמש מגילות, פיזרו רע"ט, 101 עמ', 14.7  מדרש רבה, ויניציאה ש"ה, 210 עמ', 71.8 מדרש רבה, ויניציאה, שכו מדרש רבה, שאלוניקי, שנד מדרש רבה, קראקא, שסט מדרש רבה - בראשית שמות ויקרא, ניו יורק, תשך מדרש רבה - במדבר דברים, ניו יורק, תשך מדרש רבה בראשית, עם רש"י, מתנות כהונה, ידי משה, זרע אברהם, קיצור יפה תואר, משנת ר"א, לעמברג, 233 עמ', מדרש רבא בראשית, תל אביב, תשב מדרש רבה-בראשית, לבוב, תרלד מדרש רבה-שמות, לבוב, תרלד מדרש רבה-ויקרא, לבוב, תרלד מדרש רבה-במדבר, לבוב, תרלד מדרש רבה-דברים, לבוב, תרלד מדרש רבה-ספר א, פרעמישלא, תרצב מדרש רבה-ספר ב, תרצז שיר השירים רבה מעוצב רות רבה מעוצב איכה רבה מעוצב קהלת רבה מעוצב אסתר רבה מעוצב מדרש רבה על חמש מגילות, ויניציאה ש"ה, 91 עמ', 28.5 מדרש רבה-חמש מגלות, לבוב, תרלה מדרש חמש מגלות, פיזארו, רע"ט מדרש שיר השירים מדרש שיר השירים, הערות מר' יוסף חיים ורטהימר, ירושלים, תשנ"ה מדרש תנחומא מדרש תנחומא לספר בראשית, עיצוב: גרליץ זהבה מדרש תנחומא לספר שמות, עיצוב: גרליץ זהבה מדרש תנחומא לספר ויקרא, עיצוב: גרליץ זהבה מדרש תנחומא לספר במדבר, עיצוב: גרליץ זהבה מדרש תנחומא לספר דברים, עיצוב: גרליץ זהבה מדרש תנחומא מדרש תנחומא , קושטדינא ר"ף-רפ"ב, 110 עמ', 41 מדרש תנחומא, עם פירוש, אמשטרדם תצ"ג, 289 עמ', 46.4 מדרש תנחומא, אמשטרדם תצ"ג, 81 עמ', 17.2 מדרש תנחומא, ויניציאה, שה מדרש תנחומא, מנטובה, שכג, ממקור אחר מדרש תנחומא, וירונה, שנה מדרש תנחומא, קטוע, מינקאוויץ תקס"ג, 5 עמ', 745 מדרש תנחומא עם פירוש עץ יוסף וענף יוסף, ר' וילנה, תקצג מדרש תנחומא על ספר בראשית - מהדורת בובר מדרש תנחומא לשמות - מהדורת בובר מדרש תנחומא מהדורת בובר תנחומא-נתיב הים, רבי ישראל משה מלאדז, פיעטרקוב, תרע"ד מדרש תנחומא וילמדנו, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרנח מדרש אגדה מארם צובה, על התורה, וויען, תרנד מדרש לקח טוב - על חמשה חומשי תורה, טוביהו ב"ר אליעזר מדרש לקח טוב, ר' טוביה בן אליעזר, וילנה, תרם מדרש לקח טוב, ר' טוביה בן אליעזר, וילנה, תרם מדרש לקח טוב, ר' טוביה בן אליעזר, לונדון, תרסט מדרש לקח טוב - פסיקתא זוטרתא, וילנא תר"מ, חלק א, בראשית-לך לך, 151 עמ' מדרש לקח טוב - פסיקתא זוטרתא, וילנא תר"מ, חלק ב, וירא-ויחי, 166 עמ', לקח טוב - מדרש שיר השירים, ר' טוביהו ב"ר אליעזר , לונדון 1909 לקח טוב על איכה , ר' טוביהו ב"ר אליעזר לקח טוב על מגילת אסתר, ר' טוביהו ב"ר אליעזר , ההדיר: באבר שלמה, מדרש על מגילת אסתר לקח טוב על מגילת רות , ר' טוביהו ב"ר אליעזר , פסיקתא זוטרתא לקח טוב על קוהלת, ר' טוביהו ב"ר אליעזר , פסיקתא זוטרתא פסיקתא זוטרתא, ויניציאה, ש״ו מדרש שמואל, קרקוב, תרנג מדרש שמואל, בובר, שלמה, ווילנא, תרפה מדרש שמואל רבתא, ווארשא, תריב מדרש שוחר טוב, פולנאה תקנ"ד, 107 עמ', 34.8 מדרש שוחר טוב - עם פירוש מהר"י כהן מדרש שוחר טוב על תהילים כולל גם מדרש אלפא ביתא, ויניציאה, ש״ו מדרש שוחר טוב, ורשה, תרצא מדרש שוחר טוב, כץ, יצחק ב"ר שמשון (מהר"י כהן), אמשטרדם, תצ מדרש שוחר טוב- באור הרא"מ - תהלים, ר' מרדכי גימפל בן דוב בר יפה, ורשה, תרכה מדרש שוחר טוב מהר"י הכהן - תהלים, שמואל, משלי, ירושלים, תשכח מדרש תהלים, קושטאנדינא רע"ב, 53 עמ', 21.6MB, ממקור אחר מדרש תהלים, ויניציאה, שו מדרש תהלים, פראג, שעג מדרש תהלים - שוחר טוב, ירושלים, תשיח מדרש תהלים, שאלוניקי, רעה מדרש שוחר טוב, ווארשא, תרלג מדרש שוחר טוב, לבוב, תרי מדרש שוחר טוב, לבוב, תריא מדרש תהלים, ווילנא, תרנא מדרש משלי, קושטא רע"ז, 13 עמ', 4.6 מדרש משלי, קרקוב, תרנג מדרש תהלים ומדרש שמואל, ונציה ש"ו. מעמ' 68 - מדרש שמואל. 90 עמ'. 11.3  אגדת אסתר, ר' שלמה באבער מלבוב, ע"פ כתב יד תימן עם הערות אגדת אסתר, בובר, שלמה, קראקא, תרנ״ז מדרש שיר השירים, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרנז אגדת שיר השירים ח"א, שכטר, ש. ז., לונדון, תרנ״ו אגדת שיר השירים ח"ב, שכטר, ש. ז., לונדון, תרנ״ו אגדת שיר השירים ח"ג, שכטר, ש. ז., לונדון, תרנ״ו מדרש איכה רבתי, ווילנא והוראדנא תקפ״ט מדרש אסתר רבתי, ווילנא והוראדנא תקפ״ט מדרש רות רבתי, ווילנא והוראדנא תקפ״ט מדרש איוב, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרפא מדרש איכה רבה, בובר, שלמה, ווילנא, תרנט מדרש אבא גוריון, ההדיר: באבר שלמה, מדרש על מגילת אסתר ספרי דאגדתא על מגילת אסתר, ר' באבר שלמה, שלשה מדרשי אגדה: מדרש אבא גוריון, מדרש פנים אחרות מדרש פנים אחרות, ההדיר: באבר שלמה, מדרש על מגילת אסתר מדרש אגדת בראשית, ורשה, תרלו, ממקור אחר מדרש אגדת בראשית, ההדיר: אברהם בן הגר"א, קראקא 1903 אגדת בראשית, לבוב, תרי״ח אגדת בראשית, זענסבורג, תרכ״א אגדת בראשית, ווארשא, תרל״ו אגדת בראשית, די לונזאנו, מנחם ב"ר יהודה, קראקא, תרס״ג מדרש הגדול על חמישה חומשי תורה - ויקרא מדרש הגדול-חלק ראשון, הופמן, דוד צבי, תרפא מדרש הגדול-חלק שני, הופמן, דוד צבי, ברלין, תרעד מדרש הגדול - ויקרא עם הערות, הרב נחום ראבינאוויץ, ניו יורק תר"צ, 8.9 מדרש הגדול, שעכטער, שניאור זלמן, קנטאבריגיא, תרסב מדרש הגדול, מנציסטר, תש מדרש זוטא, ההדיר: באבר שלמה, על שיר השירים, רות, איכה וקהלת. וילנא תרפ"ה מדרש זוטא, שלמה באבער, ווילנה, תרפ"ה, על שיר השירים, רות, איכה וקהלת, וילקוט שמעוני על איכה, 171 עמ', 14 מדרש תדשא, עם אשל אברהם, רבי פנחס בן יאיר-חיים גולדבלאט, פיעטרקוב, תרס"ח מדרש תדשא, וינה, תרמז לקוטים ממדרש אלה הדברים זוטא, עם מדרש אחר על דברים, וליקוטי מאמרים שר' בחיי מביא ממדרש דבריםשלמה, מדרש אגדה-חלק ראשון, בובר, שלמה, וינה, תרנד מדרש אגדה-חלק שני, בובר, שלמה, וינה, תרנד ילקוט המכירי-חלק ראשון, בובר, שלמה, ברדיטשוב, תרס, על תהלים ילקוט המכירי-חלק שני, בובר, שלמה, ברדיטשוב, תרס ילקוט המכירי, לקט מאמרי חז"ל על תרי עשר, ר' מכיר בן אבא מרי, לונדון, תרע ילקוט המכירי על משלי - הפרדס, בהוצאת באדהב, יצחק ב"ר מיכאל, ירושלים, תרפז ילקוט המכירי, על משלי, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרסב ילקוט המכירי על ישעיהו, תקל"ו, 258 עמ' ילקוט המכירי, על ישעיהו, מכיר ב"ר אבא מרי, ברלין, תרנג מדרש שכל טוב-ספר בראשית, מנחם ב"ר שלמה, ברלין, תרס מדרש שכל טוב-ספר שמות, מנחם ב"ר שלמה, ברלין, תרסא ספר תגין, מכונה לר' עקיבא, פאריס, תרכו ילקוט שמעוני ילקוט שמעוני, שלוניקי רפ"א-רפ"ז 6 MB, על נ"ך, 306 עמ', 57.8  ילקוט שמעוני א, וויניציאה שכ"ו, 315 עמ', 108 , 442 עמ', 1 ילקוט שמעוני ב, וויניציאה שכ"ו, 191 עמ', 67.6 ילקוט שמעוני, ר' אשכנזי, שמעון מפרנקפורט, ויניציאה, שכו ילקוט שמעוני, ר' אשכנזי, שמעון מפרנקפורט, קראקא, שנה-ו ילקוט שמעוני, ר' אשכנזי, שמעון מפרנקפורט, קראקא, שנה-ו ילקוט שמעוני ח"א, 71 , ירושלם - תשל"ה ילקוט שמעוני ח"ב, 44 , ירושלם - תשל"ה ילקוט שמעוני חלק א, ר' רבינו שמעון, ירושלים, תשלה ילקוט שמעוני חלק ב, ר' רבינו שמעון, ירושלים, תשלה   מדרשים שונים פרקי דרבי אליעזר פרקי רבי אליעזר, ר' אליעזר בן הורקנוס (אליעזר הגדול), ויניציאה, שד פרקי רבי אליעזר, אליעזר בן הורקנוס (אליעזר הגדול), פראג, תקמד פרקי דרבי אליעזר, סביוניטה שכ"ז, 45 עמ', 8.5 פרקי רבי אליעזר, זולקווא, 5550 פרקי רבי אליעזר, זולקווא, תקסה פרקי דר' אליעזר, עם פירוש בית הגדול,ל' אברהם אהרן ב"ר שלום ברודא, ווילנא, 5598 פרקי רבי אליעזר, ורשה, תריב פרקי רבי אליעזר, ווארשא, תרלד פרקי דר' אליעזר, ורשה תרל"ד פרקי דרבי אליעזר-ביאור הרד"ל, ר"א בן הורקונוס-בי, ווארשא, תרי"ב פרקי דרבי אליעזר-הגהות, ר"א בן הורקונוס-הג, ויניציאה ש"ד-ירושלים, תשל"ב תנא דבי אליהו רבה וזוטא עם פירוש שי למורא תנא דבי אליהו, דניאל זאניטי, ויניציאה, שנח, 138 עמ', 8 , ממקור אחר תנא דבי אליהו, זולקווא, תקנח תנא דבי אליהו, פראג, תקעה תנא דבי אליהו, עם פירוש ישועות יעקב, לבוב, תרכג תנא דבי אליהו, עם מבוא ומפפתחות, ר' מאיר איש שלום, וינה, תרסב תנא דבי אליהו, לובלין, תרנו תנא דבי אליהו, ע"פ כ"י רומי משנת תתל"ג 1073 * דפוס ווינא 1902 תנא דבי אליהו, עם פירוש ישועות יעקב תנא דבי אליהו-סדר אליהו זוטא, ווארשא, תרעב תנא דבי אליהו-סדר אליהו רבא, ווארשא, תרעב תנא דבי אליהו ע"פ זקוקין, רבי שמואל הידא, ווארשא, תר"מ תנא דבי אליהו ע"פ זקוקין, רבי שמואל הידא, ווארשא, תר"מ פסיקתא, לבוב, תרכח מדרש פסיקתא רבתי, וינה, תרם פסיקתא רבתי - עם פירוש מגן דוד, ר' איש שלום מאיר פסיקתא רבתי, עם פירוש מגן דוד, ר' מאיר איש שלום, וביאור המלים לר' גידעמאן,, וינה, תרמ פסיקתא רבתי דרב כהנא, ורשה, תרעג פסיקתא דרב כהנא, מהד' באבער, ליק 1868 מדרש פסיקתא רבתי דרב כהנא, איינהורן, זאב וואלף, ברסלויא, 5591 מדרש כונן, שקלוב תקמ״ג מדרש אלה אזכרה, ילינק, אהרן בן יצחק יהודה, לפסיא, תרי״ג מדרש ויסעו, ספר מלחמות בני יעקב, וינה, תרצג מדרש חסירות ויתירות, בעריכת מרמרשטיין, אברהם, לונדון, תרעז מדרש כונן, יוהניסבורג ?, תרי, עם "מעין חכמה", על עליית משה רבנו לקבל את התורה מדרש ויושע, ווארשא, תרלג מדרש ויושע, ירושלים אגדת אגדות, ברלין, תרמ״א, פרקי דר"א, מדרש יונה, אגדת קרני ראמים, מעשה אברהם אבינו, מגילת אסתר אגרת דרבי יוחנן בן זכאי, ליהודי העיר רומה להתחזק בתורה, עם פירוש ר' אליעזר אשכנזי, ופירוש קול יהודה, אגרת דרבי יוחנן בן זכאי, ווארשא, עם פירוש קול יהודה ופירוש ר"א אשכנזי מדרש עשרת הדברות, וצוואת ר"א הגדול, פרשבורג ווארשא ?, תרכב מדרש עשרת הדברות, עם ביאור "אשל חיים", ווילנא, תרנג מדרש עשרת הדברות, ירושלים, תשטו מעשים על עשרת הדברות, מדרש על עשרת הדברות, בעריכת פישמן, יהודה ליב הכהן, ירושלים, תרפד מדרש עשרת הדברות, לבוב, תריח מדרש חסר ויתר שבתנך, ירושלים, תרצ, עם מדרש האותיות וליקוטי מדרשים מכת"י משנת רבי אליעזר, ענעלאו, הלל גרשם, נ.י., תרצד אורחות חיים, צוואת ר' אליעזר הגדול, עם "עשר מלין דחסידותא", עם ביאור מר' גרשון חנוך ליינר, נ.י., תשו יורה חטאים, צוואת רבינו אלעזר בן רבי יהודה וצוואת ר"י חסיד, ומפרש חטאים והפרת נדרים ומסירת מודעא וקדיש בית המדרש ג, לייפציג, תריב בית המדרש ד, יעלינעק, אהרן, וינה, תריז בית המדרש ה, יעלינעק, אהרן, לייפציג, תרלג בית המדרש ו, תרלח בתי מדרשות א, רבי שלמה אהרן ורטהימר, ירושלים, תשמ"ט בתי מדרשות ב, רבי שלמה אהרן ורטהימר, ירושלים, תשמ"ט בתי מדרשות - בית ראשון, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרנג בתי מדרשות - בית שני, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרנד בתי מדרשות - בית שלישי, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרנג בתי מדרשות - בית רביעי, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרנז מדרש תנאים, הופמן, דוד צבי, ברלין, תרסח מדרשי תימן, ליברמן, שאול, ירושלים, תש מדרשים כתבי יד, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרפג מדרשים כתבי יד, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרפג אוצר מדרשים כתבי יד, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרעג אוצר מדרשים כתבי יד, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרעד אוצר מדרשים, הרב יהודה דוד אייזענשטיין, ניו יורק תרע"ה, חלק א, 5.1 , חלק ב, 6  לקט מדרשים, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרסג: מדרש סוד העיבור, מדרש ירושלמי על מגילת אסתר, מדרש איוב, זרובבל, מגילת אנטיוכוס, מדרש ר' עקיבא אותיות של רבי עקיבה, קושטא ר"פ, 13 עמ', 2.3 דאותיות של רבי עקיבא, ויניציאה ש"ו, 19 עמ', 3, ממקור אחר, ויניציאה, שו אותיות של ר' עקיבא, קראקא, שלט אותיות דרבי עקיבא, ווארשא, תרלא, 84 עמ', 3 מדרש אותיות דרבי עקיבא השלם, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרעד אותיות דרבי עקיבא, לבוב נתיבות עולם, על ל"ב מדות של ר' אליעזר ב"ר יוסי הגלילי, גרמניה, תרלח ילקוט הרועים, לקט מדרשים: מעיין החכמה - מיוחס למשה רבינו, מדרש המיוחס לשבואל בן גרשום   סדר עולם, קושטא, רעו סדר עולם עם ביאור הגר"א סדר עולם רבא, באזל ש״מ מדרש סדר עולם, ניו יורק, תשיג סדר עולם, סדר החכמים וקורות העיתים, אוספורד תרח"מ 1888 סדר עולם זוטא סדר עולם זוטא, גרוסברג, מנשה ב"ר יחזקאל יונה מטרעסטונא, לונדון, תרע סדר עולם רבא וזוטא, ומגלת תענית, המבורג תקי"ז, 41 עמ'. עמ' 36 - על ברכת החמה.והפרנקיסטים, ממקור אחר סדר עולם זוטא, איסרליש, משה ב"ר ישראל (רמ"א), זולקווא, תקנ״ט סדר עולם רבא וסדר עולם זוטא, קארעץ, תקמ״ה סדר עולם רבא, עם ביאורים מר"י עמדין, הגר"א, ו"מאיר עין" לר' ירוחם מאיר ליינר, ווארשא, תרסה סדר עולם רבא, עם "עץ יוסף" ו"ענף יוסף", ווילנא, תרה סדר עולם רבא וסדר עולם זוטא, עם סדר הקבלה לראב"ד, וסדר מלכי ישראל, לבוב, תרי סדר עולם רבא וסדר עולם זוטא, עם ביאור מהגר"א, עם סדר הקבלה לראב"ד, וסדר מלכי ישראל, ווארשא, תרכב מגלת אנטיוכוס, לונדון, תריא ברייתא דמעשי בראשית, ערזלאי בר ברגלאי, קראקא, תרנד ברייתא דמלאכת המשכן, ר' איש שלום מאיר ברייתא דמלאכת המשכן, שייאר, אייזיק ב"ר ליב מפפד"מ, אופנבך, 5562 ברייתא דמלאכת המשכן ברייתא דמלאכת המשכן, שייאר, יצחק אייזק, קניגסברג, תרכג ברייתא דמלאכת המשכן, וינה, תרסח ברייתא דשמואל הקטן, ר' ליפקין ארי ליב ברייתא דשמואל הקטן, פיעטרקוב, תרסא ברייתא דשמואל הקטן, עם ביאור שבילי המקראות, ירושלים תרצ"ב, 92 עמ', ברייתא דשמואל הקטן, פפד"מ, תרכג ברייתא מעשה תורה, לר' יהודה הנשיא, עם הוספות מהגר"א, ווארשא, תרכד אוצר הברייתות א, היגער, מיכאל, נ.י., תרחצ אוצר הברייתות ב, היגער, מיכאל, נ.י., תרצט אוצר הברייתות ג, היגער, מיכאל, נ.י., תש אוצר הברייתות ד, היגער, מיכאל, נ.י., תשא אוצר הברייתות ה, היגער, מיכאל, נ.י., תשב אוצר הברייתות ו, היגער, מיכאל, נ.י., תשג אוצר הברייתות ז, היגער, מיכאל, נ.י., תשד אוצר הברייתות ח, היגער, מיכאל, נ.י., תשח אוצר הברייתות ט, היגער, מיכאל, נ.י., תשו אוצר הברייתות י, היגער, מיכאל, נ.י., תשח לקוטים-חלק ראשון, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרנח, ליקוטים ממדרש השכם, מדרש אל יתהלל, מאמר על התנחומא לקוטים-חלק שני, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרנח, ליקוטים מברייתא דמ"ט מדות, חלק מברייתא לקוטים-חלק שלישי, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרנט, מדרש עשר גליות, מאמר על שמעון הצדיק, פרקי רבינו הקדוש לקוטים-חלק רביעי, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרס, ליקוטי מדרש ילמדנו על במדבר לקוטים-חלק חמישי, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרסא, ליקוטי מדרש ילמדנו על דברים לקוטים-חלק ששי-חוברת א, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרסג, קטעים מילקוט המכירי על משלי, לקוטים-חלק ששי-חוברת ב, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרסג, לקוטים ממדרש ילמדנו על בראשית מדרש סעודת לויתן - מעוצב מדרש סעודת גן עדן - מעוצב מדרש תחיית המתים - מעוצב מדרש אותות המשיח - מעוצב פרקי משיח - מעוצב אגדת משיח - מעוצב מדרש גן עדן; גהינום, ההדיר: אייזנשטיין י.ד. מדרש מעשה יהודית, ההדיר: אייזנשטיין י.ד., נוסח שונה של ספר יהודית מכתובים אחרונים מדרש סעודת גן עדן, ההדיר: אייזנשטיין י.ד. מלחמות מלך המשיח - מעוצב מעשה ר' יהושע בן לוי, איך ראה את חלקו בגן עדן בחייו, קושטא, רעט, 22 עמ', 1. מעמ' 4 - אותות משיח. מעמ'   והזהיר-שמות, חפץ, אלוף, לייפציג, תרלג והזהיר-ויקרא במדבר, חפץ, אלוף, לייפציג, תרלג  Zohar זוהר זוהר זוהר, בתוך תוכנת החיפוש "תורת אמת" זוהר, מנטובה שי"ח בראשית, 25.6 MB שמות, 30.4 מ"ב ויקרא-במדבר-דברים, 37.9 מ"ב זהר, מנטובה, שיח-כ זוהר, קרימונה שי"ט-ש"ך, 401 עמ', 82.4  זהר, לובלין, שפג ספר הזהר - בראשית, וילנה, תרפד ספר הזהר - שמות, וילנה, תרמב ספר הזהר - ויקרא, וילנה, תרמב זהר רות, לובלין, תרצז הזוהר הקדוש על מגילת רות, נ.י., תשלא ספר הזהר, ח"א, אמשטרדם תע"ה, 272 עמ', 43.7 ספר הזהר, ח"ב, אמשטרדם תע"ה, 274 עמ', 41.5 ספר הזהר, ח"ג, אמשטרדם תע"ה, 117 עמ', 17.7 ספר הזהר, ח"ד, אמשטרדם תע"ה, 195 עמ', 31.6 זוהר עם פירוש הסולם - צילומים ספר הזהר - פירוש הסולם - א (בראשית), ירושלים, תשכא ספר הזהר - פירוש הסולם - ג (תולדות - ויחי), ירושלים, תשכא ספר הזהר - פירוש הסולם - ז (בראשית - נח), ירושלים, תשכא ספר הזהר - פירוש הסולם - ז (שמות - בשלח), ירושלים, תשכא ספר הזהר - פירוש הסולם - ט (תרומה - תשא), ירושלים, תשכא ספר הזהר - פירוש הסולם - טו (פנחס- מטות), ירושלים, תשכא ספר הזהר - פירוש הסולם - יג (במדבר - בהעלותך), ירושלים, תשכא ספר הזהר - פירוש הסולם - יז (בראשית - בשלח), ירושלים, תשכא ספר הזהר - פירוש הסולם - יט (שיר השירים - רות - איכה), ירושלים, תשכא תיקוני זוהר, מנטובה שי"ח, 152 עמ', 12.4  שבעים תקוני הזהר, אמשטרדם תס"ו, 175 עמ', 38.4 תקוני הזהר, קושטאנידינא ת"ק, 165 עמ', 39 תיקוני הזהר, עם ביאור הגר"א, ווילנא תרכ"ז, 227 עמ', 53.3 תקוני הזהר, קושטא, תעט תיקוני זוהר, ירושלים תקוני הזהר-חלק ראשון, בלגראד, תריא תקוני הזהר-חלק שני, בלגראד, תריא תקוני הזהר, זיטומיר, תרלא תקונים מזהר חדש, ווארשא, תרמה זוהר ומדרש הנעלם, שלוניקי שנ"ז, 196 עמ', 28  זוהר חדש, קראקא שס"ג, 204 עמ', 51.4  זוהר חדש ומדרש הנעלם, ונציה תי"ח, 198 עמ', 15.7  זוהר חדש ומדרש הנעלם, קושטנדינה ת"ק, 179 עמ', 24  זהר חדש, ויניציאה, 5418 זהר חדש, קושטא ת״ק זהר חדש, מונקאטש, תרעא מדרש הנעלם, ויניציאה שכ״ו אדרא רבא, קושטא, 5478 אדרא רבא עם פירוש יפה שעה ושערי אידרא, רבי שלמה הכהן, ירושלים, תשל"ו אדרא זוטא, בגדד, תרס״ט אדרא זוטא קדישא, תל אביב, תשי״ג אדרא רבא, אזולאי, חיים יוסף דוד (חיד"א), בגדד, תרס״ט ילקוט חדש, מן הזוהר וזוהר חדש, ר' ישראל בן בנימין מבלזיץ, לובלין ת"ח, 204 עמ', 38.8  פרקי היכלות רבתי פרקי היכלות, ישמעאל כהן גדול, לבוב, 5545 פרקי היכלות, ישמעאל כהן גדול, ירושלים, תרמט, עם צוואת נפתלי בן יעקב ספר היכלות, ישמעאל כהן גדול, פיעטרקוב, תרמד רזיאל המלאך, אמשטרדם     Apocryphes  et Pseudépigraphies ספרים חיצוניים אגרת ירמיהו, ההדיר: פרנקל יצחק אחיקר החכם , ההדיר: ילין אבינועם, משלי חכמה מהמאה החמישית לפני הספירה אלפא ביתא דבן סירא, צילום מהדורת וורשא תרפ"ז בן סירא, ההדיר: פרנקל יצחק בן סירא, קטעים, קמברידג' תרנ"ט, 93 עמ', 4  בן סירא, קטעים, אוקספורד תרס"א, 63 עמ', 3  א ב דבן סירא, קראקא, תרנ״ו בן סירא, בתרגומו של יהושע העשיל ב"ר שמואל מדוקלא, ווארשא, תרב חכמת יהושע בן סירא, ישראל בן חיים, וינה, תקעח אלפא ביתא דבן סירא, שטיינשניידער, משה, ברלין, תריח חכמת שלמה בן סירא, עם מבוא ופירוש מאת דוד כהנא, ווארשא, תרעב חכמת יהושע בן סירא, סמנד, רודלף, ברלין, תרסו חכמת יהושע בן סירא, בן זאב, יהודה ליב מקראקא, וינה, תקעד בן סירה ומשעה תורה ואורחות חיים לר"א הגדול, אמשטרדם, 5409 הבעל בבבל, ההדיר: פרנקל יצחק התנין בבבל, ההדיר: פרנקל יצחק חכמת שלמה, ההדיר: פרנקל יצחק חכמת שלמה, שלמה בן דוד מלך ישראל, ווארשא, תרמה, עם פירוש "רוח חן", לר' נפתלי הירץ וייזל חכמת שלמה, שלמה בן דוד מלך ישראל, זולקווא, תקסה, עם ביאור קצר חכמת שלמה, שלמה בן דוד מלך ישראל, קניגסברג, עם פירוש מלוקט מתוך "רוח חן" חכמת שלמה, מיוחס לשלמה המלך, עם ביאור רוח חן, לר'נפתלי הירץ וייזל, ברלין, 5540, 281 עמ', 22 חשמונאים א, ההדיר: פרנקל יצחק חשמונאים ב, ההדיר: פרנקל יצחק טוביה, ההדיר: פרנקל יצחק מעשה טוביה, אוקספורד, תרלח יהודית, ההדיר: פרנקל יצחק יהודית, אמשטרדם, תקכ״א ספר יהודית וספר שושנה, לוינגר, דוד שמואל, בודפשט, תש מגלת יהודית, וינה, תקנ״ט מגלת אנטיוכוס, בארמית ובעברית, ואדי אלחיגארה רמ"ב, 8 עמ', 1.2  ספר ברוך - תרגום פלסנר, ההדיר: פלסנר שלמה, תרגום שלמה פלסנר ספר ברוך - תרגום פרנקל, ההדיר: פרנקל יצחק ספר היובלים, ההדיר: איזנברג יהודה, ספר חיצוני מתקופת החשמונאים, בתרגום שלמה ראבין. צוואות השבטים, ההדיר: אוסטירזיצר ישראל שושנה, ההדיר: פרנקל יצחק תפילת מנשה, עיצוב: פרנקל יצחק תפילת עזריה בתוך הכבשן, ההדיר: פרנקל יצחק ספר חנוך, גולדשמיד, אליעזר, קראקא, תרנב כתובים אחרונים, פרנקל, יצחק זעקיל, ווארשא, תרכג כתובים אחרונים, פלעסנער, שלמה מפאזען, טהרן, תרכה כתובים אחרונים, פרנקל, יצחק זעקיל, לייפציג, תקצ נוזלים מן לבנון-חלק ראשון, כתובים אחרונים עם ביאור, עם חידושי תורה, ושירים ודרשות, ספרים החיצונים-חלק ראשון, כהנא, אברהם, תל אביב, תרצז ספרים החיצונים-חלק שני, כהנא, אברהם, תל אביב, תרצז חזונות אסר שאלתיאל בן יכניה מלך יהודה, עם הערות של קמינקא, אהרן, תל אביב, תרצו חיי משה, פילון, פראג תקצ"ח, 232 עמ', ממקור אחר חיי משה, פילון האלכסנדרי, ווארשא, תרנה יורש דברי אלקים, ידידיה האלכסנדרוני, פראג, תקצ על בריאת העולם, פילון האלכסנדרוני, ההדיר: מן יצחק, עיצוב: שובה משה כתבי הסטוריה, פילון האלכסנדרוני, ההדיר: שטיין מנחם, נגד פלאקוס, המלאכות אל קאיוס. נספח: על האסיים על תרגום השבעים, הלר, חיים, נ"י, תשד כתבי יוסף בן מתתיהו - ח"א - תולדות מלחמות היהודים עם הרומאים, שמחוני, יעקב נפתלי, ורשה, תרפג תולדות מלחמת היהודים עם הרומאים , יוסף בן מתתיהו, ההדיר: שמחוני י.נ. נגד אפיון, יוסף בן מתתיהו, ההדיר: שמחוני י.נ., תשובתו של יוספוס לכתבים האנטישמיים של אפיון וחבריו קדמות היהודים נגד אפיון, יוסף בן מתתיהו הכהן, ליק, תריח יוסיפון, יוסף בן גוריון יוסיפון, יוסף בן גוריון הכהן, ווארשא, תרמט יוסיפון, יוסף בן גוריון הכהן, ווארשא, תריד http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=480 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=480 Jonas, encoreLampe à huile, figurant un poisson en avalant un autre, Musée de Laon.•Un midrash sur JonasLe midrash nommé Pirqé de Rabbi Eliézer nous a gardé des élaborations originales sur Jonas.  Curieusement, ces  élaborations sont présentées à l'occasion du commentaire sur le 5e jour de la création et interrompent en quelque sorte le commentaire sur cette création. Qu'est-ce que Jonas a donc de si important pour s'immiscer ainsi au milieu de la création du monde? Notre midrash croit savoir que c'est en ce 5e jour que Jonas s'enfuit de devant Dieu. A propos, pourquoi s'enfuit-il ? C'est qu'une fois, Dieu l'envoya restaurer la frontière d'Israël (2R 14, 25) et sa parole s'accomplit. Une seconde fois, il l'envoya avertir Jérusalem qu'il allait la détruire, mais Dieu se repentit du mal qu'il projetait et ne la détruisit pas, du coup on appela Jonas faux prophète. Comme souvent dans le midrash, on est assez vite perdu. Nous perdons vite le fil, et nous ne savons plus où nous sommes. Continuons. On nous dit ensuite que Jonas entre dans le poisson comme dans une grande synagogue (kenesset hagedola), et on nous informe même de la lumière régnant dans ce lieu. Les yeux  du poisson étaient comme deux fenêtres de verre qui éclairaient Jonas. Selon R. Méir: une perle l'éclairait comme un soleil et il put voir ainsi les secrets des abysses. Le poisson parle à Jonas, il lui dit : le jour approche où je vais être dévoré par le Léviathan. Jonas demande au poisson de le mener au Léviathan et il déclare au monstre marin qu'il va mettre un hameçon sur sa langue et le remonter pour le banquet des Justes.  Il est clair que ce midrash confère au récit de Jonas un sens eschatologique. Jonas se situe à la fin des temps. A cette époque, il suffit de la prédication pour que les païens se convertissent (teshuva) en masse et entrent (lehikaness, d'où la knesset hagedola, la grande synagogue. Sur l'humour du midrash, je n'insiste même plus). C'est cela la hapekha, le retournement de Ninive. D'où la fin du Léviathan. Jonas ici hameçonne le Léviathan en passant une corde (Hevel) dans sa langue. C'est le fait que Jonas est jeté à la mer qui fait que la mer se calme et que le navire est sauvé. Jonas est donc une sorte d'ancre. Gardons provisoirement cette idée: Jonas serait lié à l'ancre et à l'hameçon.• Ancre et hameçonEn Hb 6, 18-19 on nous explique que l'espérance (hébreu : tikva 52  donc un équivalent numérique du messie) est une ancre. Ou plutôt une agkura. En effet, ancre n'est pas vraiment la traduction de agkura mais une simple translittération. agkura (qui se lit ancura) a donné le calque latin ancora et le français ancre, l'anglais anchor etc. Ce terme agkura n'existe pas dans la Septante, ce qui est fort dommage car on aurait aimé disposer par rétroversion de l'hébreu sous-jacent. On retrouve ce mot trois fois seulement dans Actes 27, en rapport avec la navigation, et on admet donc qu'il s'agit d'une ancre de bateau. En Isaïe 19,8 on trouve ce verset:Les pêcheurs gémiront, ce sera le deuil pour tous ceux qui lancent l'hameçon dans le Nil, ceux qui jettent le filet sur les eaux seront désolés. Cet hameçon est en grec un agkistron, terme proche de agkura. C'est  la même racine indo-européenne de la courbure  ank-, ang- qui a donné la série:  agkôn (courbure du bras, coude) agkistron (crochet) agkulos (recourbé) agkura  (ancre) ogkos (croc). Curieusement, ce terme agkistron traduit l'hébreu Haca qui signifie attendre en embuscade, espérer, et ce même terme agkistron traduit aussi un mot qui emporte avec lui une forte charge eschatologique: le Herem (le filet) qui est comme nous le savons le dernier mot de la prophétie. Nous touchons ici aux origines du rapport entre le vocabulaire de la pêche (miraculeuse)  et de l'eschatologie. Rapport qui a généré bien des développements évangéliques. L'hameçon devient le symbole de la pèche et donc de la conversion eschatologique de la fin des temps, du retournement de toutes choses et partant de la résurrection. Sans cet enchaînement d'idées on ne peut pas comprendre le rapport entre un hameçon et l'espérance (hébreu: Haca) en la résurrection qui expliquerait la présence de ce symbole sur des monuments funéraires. Autre exemple:Ainsi parle le Seigneur Yahvé : J'étendrai sur toi mon filet (reshet) au milieu d'un grand concours de peuples, et ils te tireront dans mon filet (Herem, agkistro) (Ez 12, 13)Quel était le terme sémitique présent dans Hb 6, 19 ? Nous ne le saurons donc pas, d'autant que le syriaque ou l'hébreu tardif nous renvoient eux-mêmes vers des translittérations fantaisistes du grec, comme nous l'indique cet extrait du CAL (Comprehensive Aramaic Lexicon)• wnql, ʾwnqlʾ : hook•ʾwnqly : hook•ʾwqyn, ʾwqynʾ (ˀewqīnā) : anchor, hook , sailors' sounding line •ʾwqynr, ʾwqynrʾ (ˀewqīnārā) : hook•ʾnqynrʾ (ˀnqynr:ˀ) :hook, anchor• wnql : hookDe plus, comme vous pouvez le constater, certains termes renvoient à la fois à l'ancre et à l'hameçon. La question que nous posons ici est la suivante: le symbole que nous retrouvons si souvent dans l'iconographie chrétienne primitive est-il une ancre ou un hameçon ?  S'agit-il même d'une synthèse des deux, d'un ancre-hameçon ? Et d'abord : Que signifie ce symbole ? Pourquoi le symbole du ou des poissons est-il omniprésent dans le christianisme primitif ? Pourquoi ces poissons sont-ils souvent représentés par deux ? Pourquoi trouvons-nous des lampes représentant des poissons avalant d'autres poissons? Le Midrash sur Jonas nous permet déjà de commencer à répondre à ces questions: Un hameçon  peut en effet symboliser l'espérance messianique.  L'hameçon symboliserait la fin du Léviathan, donc la victoire messianique et partant, la résurrection imminente. D'où sa présence sur les sarcophages chrétiens.Résumons. Dans le livre biblique de Jonas, nous avons vu que le prophète fait office d'ancre (sa "jetée" stabilise le navire) et que dans le midrash, Jonas hameçonne le léviathan ce qui lui donne une dimension clairement eschatologique. On sait  aussi que l'entrée des païens est le même évènement que la venue du messie. L'entrée massive  et spontanée des Ninivites symbolise donc la fin des temps. Elle est le modèle de la pèche miraculeuse. Nous avons affaire ici à un réseau extrêmement dense et surdéterminé. On a vu que la lumière qui éclaire Jonas même au fond du poisson. est la lumière messianique. Mais nous aimerions pouvoir répondre clairement à la question de savoir ce que signifie vraiment le poisson. Nous allons voir en effet que les Chrétiens se vivaient comme des poissons.•  Tous les Chrétiens sont des poissons.Lorsque Clément d'Alexandrie écrit pour les catéchumènes un ouvrage nommé le Pédagogue, il entend définir "les signes qui doivent distinguer le chrétien" : voici ces signes : une colombe, un poisson, un navire...une ancre  (Signa nobis sint columba, aut piscis, aut navis, ...aut anchora nautica). Julius Africanus appelle le Christ " Le grand poisson pris à l'hameçon de Dieu et dont la chair nourrit le monde entier". Pour Tertullien  : Le chrétien est comparable à un petit poisson à l'image du Christ Lui même. Saint Augustin dans son livre sur Tobie nous explique cela très bien:  Ce poisson, qui remontait le fleuve et se livrait à Tobie, c'est le Christ qui par sa passion amère, a mis en fuite Satan et guéri le monde aveugle. Il compare même le poisson grillé à la passion du Christ (Piscis assus, Christus passus). Un auteur comme S. Reinach a soutenu que les chrétiens du IIe siècle disaient être des poissons et qu’ils qualifiaient le Christ de Grand Poisson. Il note cependant que "les auteurs chrétiens en donnent des raisons très différentes, preuve qu’ils en ignoraient la véritable". Tout se passe au contraire comme si le réseau de sens hérité du Judaïsme était si dense, que chaque auteur a conscience de ne pouvoir aborder qu'un élément: Si nous sommes des poissons dit Tertullien c'est "parce que nous naissons dans l’eau et nous ne pouvons être sauvés qu’en restant dans l’eau". Mais, suivant d’autres écrivains ecclésiastiques, les chrétiens sont des poissons parce qu’ils voguent dans la mer qui est la vie du siècle, ou parce que les fidèles sont les poissons pris dans les filets de la pêche miraculeuse, ou parce que Jésus et les Apôtres ont été des pêcheurs d’âmes. On allègue que les chrétiens sont des poissons parce qu’ils sont la descendance spirituelle du Grand Poisson qui est Jésus, […], comme dit l’auteur de l’inscription grecque d’Autun. Le témoignage de ce texte est confirmé par un correspondant de saint Jérôme ; parlant d’un certain Benosus, qui s’était retiré dans une île de Dalmatie, il dit que Benosus, fils du Poisson qui est le Christ et par suite poisson lui-même, a cherché naturellement un séjour au milieu des eaux, aquosa petit. L’assimilation de Jésus à un grand Poisson, père spirituel des poissons fidèles, paraît aussi dans l’inscription d’Abercius à Hiérapolis de Phrygie. Sur ce point encore, les Pères et les écrivains postérieurs offrent des explications divergentes et embarrassées […]. Jésus est un poisson, parce qu’il a daigné se cacher dans les eaux du genre humain et être pris au lacet de notre mort ; parce qu’il a apporté le salut, comme le poisson pêché par le jeune Tobie dans le Tigre ; parce qu’il s’est offert comme tribut pour le monde entier, alors que, sollicité de payer l’impôt, il a extrait le didrachme de la bouche d’un poisson ; parce qu’il s’est offert à sept de ses disciples, sur les bords du lac de Tibériade, sous les espèces de poissons frits et que lui-même, au temps de la Passion, fut rôti par la tribulation, tribulatione assatus ; parce que, dans le désert, il a rassasié 5.000 personnes avec deux poissons, multipliés indéfiniment par la vertu de sa propre substance ; parce qu’il a institué la régénération dans l’eau, le baptême, ou parce qu’il porte et conduit la barque de l’Église. Raphaël: La Vierge au Poisson (1514)• Tobie Dans le livre de Tobie, le héros attrape aussi un poisson et il est mis en rapport avec Ninive. Or on sait que Tobie est un texte eschatologique.  Tobie 6, 2-3 fait état d'une inversion (tout comme l'épisode cité plus bas du midrash Abba Gurion): L'enfant descendit au fleuve se laver les pieds, quand un gros poisson sauta de l'eau, et faillit lui avaler le pied. Le garçon cria, et l'ange lui dit :  Attrape le poisson, et ne le lâche pas!   Le garçon vint à bout du poisson, et le tira sur la rive. Tel est pris... Alors que le grec ne dit rien de la taille du poisson, le texte latin en fait un véritable monstre marin (piscis immanis). L'histoire de la réception du livre de Tobie par le christianisme est presque aussi complexe que l'interprétation du tableau de Raphaël. Selon certains auteurs ce tableau est une allégorie de la canonicité du Livre de Tobie et annoncerait son entrée dans le Canon opérée par le Concile de Trente quelques années plus tard. Le personnage de droite serait Jérôme et l'enfant serait Tobie accompagné de son Ange (Raphaël, comme le peintre...). Pour d'autres au contraire, le personnage de droite est Marc reconnaissable au lion, et l'enfant est l'allégorie du chrétien dont le symbole est le poisson. C'est vous qui voyez. Notons enfin que le lien entre la vierge et le poisson ne va pas de soi. Une épitaphe du IIeme siècle mentionne:  un poisson de source en nourriture, immensément grand et pur, un vierge immaculée le pêche. Il faudra peut-être revenir à Miriam qui retire Moïse de l'eau. •  Le signe du poisson dans le Judaïsme.Que signifient les représentations de deux poissons que l'on trouve par exemple sur le pavement de mosaïque de la synagogue de Bet Alpha et de Hamat (ci-dessous). Vous aimeriez bien disposer de la réponse ? Nous aussi. Deux poissons font inmanquablement penser à un signe astrologique. La présence de signes du Zodiaque dans l'ornementation juive est une véritable énigme. Est-il possible que le Rabbinisme ait toléré ce symbole quasiment idolâtre ? Ils ornent pourtant même les mapot enroulées autour des rouleaux de la Tora. On les trouve dans les livres de prière des jours de fêtes où ils symbolisent les mois. La Tablette d'Adar, autre exemple, est un dessin reproduisant divers symboles se rattachant au mois d'Adar et donc à Purim. On y trouve divers symboles : une bouteille de vin et des verres, des oreilles d'Haman, gâteau de Purim de forme triangulaire, une crécelle, une table dressée pour un banquet, et surtout deux poissons géants nageant l'un au-dessous de l'autre. Pourquoi ce symbole ? L'une des raisons avancée est que Moïse fut " tiré de l'eau " après que sa mère l'eut placé dans une nacelle sur les eaux du Nil. Ce symbole nous rappellerait que Moïse est né le 7 Adar. Bien entendu, comme dans le christianisme, on avance  une raison plus classique: de même que le poisson ne peut vivre sans eau, le juif ne peut vivre sans Tora. On s'avise enfin que le mois d'Adar est relié à la constellation des Poissons dans les signes du zodiaque. •  Hypothèse de Purim.On sait que Purim est une fête eschatologique. D'où l'importance des thèmes de l'inversion, de la confusion, et du retournement. Il est donc parfaitement possible que le Judaïsme ait symbolisé le mois d'Adar en retournant le sens zodiacal des poissons. En voici une preuve possible: Le midrash Rabba sur Esther et celui connu sous le nom de Abba Gurion nous expliquent que Haman consulta les astres afin de trouver le meilleur moment pour exterminer les Juifs. A chaque moment il trouve qu'un mérite protège ce peuple. Mais quand il arrive au signe des Poissons, Haman ne trouve aucun mérite. Il se dit alors: de même que les poissons s’avalent entre eux, de même les enfants d’Israël s’avalent, ils seront pris entre mes mains comme des poissons. Le Saint béni soit-il lui dit alors: Ils ne sont pas entre tes mains, c’est toi qui es entre leurs mains. De même que le poisson parfois avale, et parfois est avalé, toi aussi tu seras avalé. Le symbole des deux poissons serait ainsi celui de la lutte finale entre le messie et l'Antéchrist. Le messie devant bien évidemment triompher du Léviathan et le dévorer lors du banquet eschatologique en présence des Saints. On comprend mieux l'existence de lampes en forme de poissons avalant d'autres poissons qu'on trouve en milieu chrétien.• Polysémie prolifique du PoissonLe Midrash juif observe que, dans le récit la Création, il est dit trois fois de Dieu: va-yebarekh (et il bénit), que ces bénédictions  concernent les trois derniers jours et sont en connexion avec  le poisson. Ainsi le 5ème jour, à l'occasion de la création d'êtres marins  (Dieu créa les grands monstres marins et tous les êtres vivants qui glissent : les eaux les firent grouiller selon leur espèce, et toute la gent ailée selon son espèce, et Dieu vit que cela était bon, va-yebarekh....). De même, le 6ème jour, à propos de la création de l'homme et de l'injonction "croissez et multipliez" (d'où le thème du poisson "fertile")  et enfin le 7ème jour relativement à l'instauration du shabat.On comprend mieux pourquoi les Pirqué de Rabbi Eliézer mettent Jonas en rapport avec le 5e jour. En ce jour, le poisson a été créé avant l'homme, il est donc la première créature vivante créée par Dieu. Or c'est aussi le cas du messie. Les deux entités peuvent donc être identifiées. On comprend mieux pourquoi les Chrétiens feront de Jésus le Grand Poisson qui avale l'autre Grand poisson primordial qui s'était révolté contre Dieu. Le poisson évoque aussi le festin du monstre Léviathan que Dieu a mis de côté pour les Justes dans le monde futur, monde que le shabat doit évoquer, d'où la tradition juive de manger du poisson le shabat. Poisson se dit dag en hébreu et sa valeur numérique 7 renvoie justement au shabat eschatologique. C'est encore le midrash juif qui expliquerait la présence du poisson dans les nécropoles chrétiennes. Lors du déluge, seules les créatures allant par couples et conduites par Noé dans l'Arche furent sauvées, ainsi que les poissons. Le Midrash impute donc leur survie, malgré leur absence de l'Arche, à leur mode de vie exempt d'immoralité. et de mélange. Le poisson symbolise ainsi la sainteté d'une vie pure et donc pouvant être sauvée. On comprendrait alors pourquoi les poissons vont par deux, s'affranchissant ainsi non sans humour de toute référence zodiacale. Il est possible qu'on ait ici une élaboration qui mime l'astrologie pour mieux l'inverser, dans la tradition de Purim, dernière fête et fête des derniers jours. Bien entendu, comme en milieu chrétien, le midrash va ensuite empiler des "explications" qui vont proliférer. Ainsi, le pluriel du poisson dag: dagim qui vaut 57 renverra au nombre de bénédictions récitées quotidiennement.  Son inverse gad renverra à la manne qui nourrit les Hébreux pendant 40 ans. Le nombre 7 de dag évoquera les 4 Matriarches (Sara, Rebecca, Rachel et Léa), et les 3 Patriarches (Abraham, Isaac, Jacob). Etc. Trop proche des symboles juifs, le thème du poisson va progressivement céder la place dans le christianisme à d'autres symboles et singulièrement celui de l'agneau. Comme dans le cas de la fixation de la date de la pâque, le christianisme ne supportera pas de dépendre des juifs pour ses symboles essentiels. De plus l'affaissement de la tradition midrashique en milieu chrétien dépouillera le poisson de son aura symbolique et le réduira à la chose malodorante dont doivent se satisfaire les classes pauvres. Les Empereurs romains ayant adopté la nouvelle religion et habitués à la statuaire grecque attendaient des symboles plus flatteurs.• Cas de l'hameçon italien.Se pourrait-il que le récit de Paul en Actes 27-28 si marqué par Jonas, ne comporte pas une seule allusion, même sonore, à notre hameçon ? Au premier abord on ne trouve pas trace d'hameçon dans ces parages. Pourtant le CAL nous signale un autre terme pour hameçon :•tly, tlyʾ (tlāy, tlāyā) : suspension, weapon, hook, loop, cord, grape cluster Ce serait la raison pour laquelle le chapitre 27 s'ouvre sur une référence à l'Italie. Elle aussi devra se retourner. Nous nous disions aussi...• Corneille et compagnie: un supplément cornélien au livre de Jonas.Avec le midrash, cela se passe toujours ainsi: Au premier abord, le récit de Corneille d'Actes 10 ne semble présenter aucun rapport avec Jonas. Et puis à force de les relire on s'aperçoit que les deux récits sont intimement liés. Au début, un simple soupçon: la référence à Joppé (Yafo, le port jonasien). Mais surtout on s'avise du contraste renversant que le récit cornélien représente par rapport à Ninive.  Il est dit de Corneille: Tes prières et tes aumônes, sont montées devant Dieu. On se souvient alors que des Ninivites il est dit dans le livre de Jonas : leur méchanceté est montée devant Dieu. Corneille représente donc l'inversion des Ninivites, c'est Ninive (ici Rome) qui fait sa repentance (teshuva) et de toutes ses forces, et donc avec tous ses signifiants: Césarée, Centurions et  Cohortes (Comme le texte de Jonas dit que les Ninivites  se sont repentis "de toutes leurs forces" baHazaqa Jon 3,8 le midrash chrétien prend le texte au mot et en fait des forces "militaires"). Avec Qornelios, c'est tout le qeren (la force) du mal qui se retourne, avec tout le toutim (centurions, cohortes et compagnie). N'oublions pas qu'à Ninive le Roi lui-même se retourne. Mais il reste un dernier détail à régler dans le scénario: on sait que Jonas regimba à accepter la conversion de Ninive. Il faut donc que ce soit Jonas l'hébreu qui reconnaisse lui-même cette repentance et ce retournement.  Un ange demandera donc à Corneille de convoquer Pierre pour qu'il "avoue" publiquement la vision qu'il vient à l'instant de recevoir (c'est tout nouveau): à savoir qu'il n'y a plus d'impureté  (alimentaire ? vraiment ?) qui frappe les animaux (lire : les païens. Souvenons-nous de l'adage rabbinique : ovde kokhavim qeruyim behema; les serviteurs des étoiles sont appelés animaux. Si les païens se sont retournés, c'est que nous sommes à la fin des temps et la loi elle aussi se retourne et s'allège, car même les animaux se retournent dans le livre de Jonas, ils jeûnent et se couvrent de sac).Sur l'identité entre Ninive et Rome voir par exemple le Sefer ZorobabelZorobabel est "transporté par un ruaH (vent/esprit) qui le soulève entre ciel et  terre et le transporte à Ninive, la grande ville, qui est la ville du sang".  Il y rencontre le messie à qui il demande le nom du lieu: réponse: C'est  Rome la Grande, où je suis emprisonné dans les fers jusqu'à ce que vienne mon temps. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=477 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=477 Journal de bordQue penseriez-vous d'un récit dans lequel le héros serait "transporté dans une ville nommée Transe-Port" ou bien encore qui serait un marin dont le fruit préféré serait l'abri côtier ? - Qu'il s'agit d'un texte pour le moins construit et non d'un récit spontané rapportant des faits historiques. Les deux derniers chapitres des Actes sont pourtant considérés comme un exemple même d'Histoire. Ce serait la naissance de l'Histoire chrétienne. Les Bibles indiquent à l'unisson que "la précision du récit (d'Actes 27) donne l'impression d'un minutieux journal de voyage". L'exactitude et la minutie du journal de Paul ne crèvent pourtant pas les yeux: nous disposons de plusieurs  recensions et de nombreuses variations selon les manuscrits. Ainsi l'île appelée Cauda en Actes 27,6 est rendue par Clauda dans certaines versions. On a vu des journaux de bord plus minutieux. La ville de Lasaïa (Ac 27, 8) est rendue en latin par Thalassa. Soit Jérôme manque de minutie, soit il avait  sous les yeux un texte peu minutieux. Le même Jérôme rend Mura (en Ac 27,5) par Lystram, il faudrait qu'on nous explique un jour ces écarts de traduction. Le texte d'Actes 27 regorge de jeux de mots ou de jeux de sonorités et ce, aussi bien en grec que dans le substrat sémitique d'origine, ce qui nous rend plus que sceptiques sur le coté "journal de voyage minutieux" d'Actes 27-28. • Jeux de mots et assonancesLisons à haute voix Actes 27,8 en grec. Paul y arrive en un endroit nommé Bons Ports. Jusque là rien d'extraordinaire, sauf que nommé  traduit kaloumenon et Bons-Ports Kalous Limenas. Un peu gros, même pour des sourds. Paul a noté minutieusement que près de Phénix (Syriaque: puniqos) se lève un ouragan (Syriaque : typuniqos). Paul a noté aussi que cet ouragan s'appelle Euraklion,  or Paul était tout près de Héraklion. Une rétroversion même approximative vers l'hébreu de: On remit Paul et quelques autres prisonniers donnerait : Va-yimaser...'im mispar assirim.Même si Paul est un observateur minutieux et un marin averti, c'est quand même une vision divine qui le guide. Ou bien l'Esprit:Le vent ne nous permit pas d'aborder, nous longeâmes alors la Crète  vers le cap Salmoné,Ce vent (ruaH) est évidemment l'Esprit (ruaH) qui, comme pour Jonas, ne permet pas à Paul d'aller en certains lieux :Parvenus aux confins de la Mysie, ils tentèrent d'entrer en Bithynie, mais l'Esprit de Jésus ne le leur permit pas.Ils parcoururent la Phrygie et la région galate, le Saint Esprit les ayant empêchés d'annoncer la parole en Asie.Dès son arrivée en Crète (à Bons-Ports justement) Paul voit prophétiquement que le voyage va devenir désormais dangereux, mais il n'est pas écouté. Les Chefs (centurion, capitaine, armateurs) décident d'aller à Phénix, et là, comme prévu, le typhon se déchaine. Paul garde confiance: vous auriez du m'écouter et ne pas quitter la Crète. Un miracle (nes) nous fera échouer sur une île (nes). Mettant fin au jeûne des prisonniers (reprise de celui des Ninivites) Paul encourage ses compagnons à partager la loi (le pain), le trop-de-loi (le blé) est jeté à la mer.  La providence empêche les soldats de tuer les prisonniers (les païens). Salut de tous. L'île s'appelle d'ailleurs Salut. On connait la suite : les indigènes païens se montrent accueillants à la parole, contrairement aux chefs ad hoc (les Juifs) qui, eux, n'ont pas écouté Paul (la parole). La même séquence est reproduite en fin du chapitre 28, pour le cas où l'on n'aurait pas bien compris : les juifs n'écoutant pas, on se tourne vers les Païens. Car, eux, ont écouté Jonas. L'ensemble du christianisme semble tenir dans l'histoire de Jonas d'où son incroyable présence dans les toutes premières représentations chrétiennes.• Pourquoi aller à Rome ?Après avoir visité Athènes, Paul doit visiter Rome. L'eschatologie juive ne connaît que la succession des oppressions et des Empires comme le montre le début du Midrash Rabba sur Esther. Le schéma est clairement annoncé:Après ces événements, Paul forma le projet de traverser la Macédoine et l'Achaïe ... Après avoir été là, disait-il, il me faut voir également Rome (Ac 19, 21). Après la Grèce, vient le temps de Rome. Une vision nocturne confirme ce schéma midrashique: La nuit suivante, le Seigneur vint le trouver et lui dit :  Courage! De même que tu as rendu témoignage de moi à Jérusalem, ainsi faut-il encore que tu témoignes à Rome. Le livre de Jonas a donné lieu à de nombreuses élaborations midrashiques. Dans certaines d'entre elles, Jonas avait d'abord été envoyé porter la parole divine à Jérusalem avant d'être envoyé à Ninive. Pour le midrash qui ne connait ni l'histoire ni la géographie, Jérusalem, Ninive ou Rome, c'est pareil: la grande ville (Urbs). Actes 27-28 est une reprise de l'histoire de Jonas. Jonas ne veut pas porter la parole aux païens, il ne veut pas que les païens se repentent et soient sauvés, il pense que ce sera la fin d'Israël. Mais Dieu pardonne à Ninive et même à Rome. Les Païens finiront par jeûner, se repentir et entrer. D'où la référence au jour de Kipur en Ac 27,9. Le jour de Kipur, en fin de journée, après qu’ils aient demandé pardon à Dieu, les juifs se demandent si Dieu va leur pardonner leurs fautes (forcément immenses)  alors ils lisent le livre de Jonas et y trouvent que Dieu pardonne même le comble  et l’impardonnable. Paul doit donc aller à Rome, car c'est la ville de l'asservissement tout autant que la Grèce. C'est pourquoi le signifiant  maqedon est ici présent sous la forme d'Aristarque, le "macédonien". Curieusement  quand Jésus navigue, il  va à Magadan (ou à Dalmanoutha, on n'est pas bien sûr).Après avoir renvoyé les foules, Jésus monta dans la barque et s'en vint dans le territoire de Magadan (Mt 15,39)et aussitôt, montant dans la barque avec ses disciples, il vint dans la région de Dalmanoutha.( Mc 8, 10)Ici les Bibles ne nous parlent pas de minutieux journal de bord mais reconnaîssent qu'il s'agit de sites inconnus, encore un effort et vous verrez qu'un jour on finira par parler de midrashPaul veut aller en Espagne (Rm 15, 24 et 28) c'est-à-dire à Tarsis comme Jonas, mais il ira à Rome-NiniveLe modèle de Paul est incontestablement Jonas. Mais le livre des Maccabées n'est pas absent de la pensée du rédacteur.  Dans ce livre il est clair que les Empires sont l'expression de la volonté divine et que Rome peut délivrer Juda du joug de la Grèce. 1M 8, 17-20. Ayant choisi Eupolème, fils de Jean, de la maison d'Akkôs, et Jason, fils d'Éléazar, Judas les envoya à Rome conclure avec les Romains amitié et alliance,. et obtenir d'être délivrés du joug, car ils voyaient que la royauté des Grecs réduisait Israël en servitude.. Ils arrivèrent à Rome au bout d'un très long voyage et, entrés au Sénat, ils prirent la parole en ces termes :  Judas, dit Maccabée, et ses frères avec le peuple juif nous ont envoyés vers vous pour conclure avec vous un traité d'alliance et de paix et pour être inscrits au nombre de vos alliés et de vos amis.  • A bon port.C'est le livre de Jonas qui explique bien evidemment le jeu de sonorités, mentionné plus haut, concernant le "bon port" inconnu de nos Atlas. En effet le seul port qui peut être dit beau est yafo, le port de Jonas, yafo qui en hébreu signifie beau ou bon. (Cette fois, si vous n'appréciez toujours pas l'humour du midrash, on ne peut plus rien pour vous). Paul explique à ses compagnons qu'il fallait l'écouter quand il les avertissait de ne pas quitter la Crète. Ce passage s'explique par le Midrash juif sur Jonas. Lorsque Jonas voulut fuir sa mission et s'embarquer à Yafo, Dieu, selon un midrash, fit revenir le bateau à Yafo (beau-port). Jonas comprit alors qu'il ne servait à rien de vouloir fuir sa mission. Comme maintenant Yafo-Beau-Port se trouve en Crète, Paul peut dire:   Il fallait m'écouter, mes amis, et ne pas quitter la Crète; on se serait épargné ce péril et ce dommage. (Actes 27,21). Or depuis que vous avez adopté notre régime crétois vous savez que la Crète est le pays des Juifs. D'autres toponymes comme Salmoné ou Adramyttium ne s'expliquent que par le travail du midrash. Jonas étant lié à Tarsis et cette ville à Salomon et à la reine de Saba, elle le sera donc de l'Arabie.•  Paradoxe du signe de Jonas:  un signe négatif. Ainsi parle Yahvé, le Saint d'Israël, son créateur : On me demande des signes. Au sujet de mes enfants, de l'œuvre de mes mains, on me donne des ordres  (Isaïe 45,11)Vous vous demandez depuis toujours en quoi consiste exactement le signe de Jonas ? Pour le comprendre, il faut d'abord se demander pourquoi l'on demande des signes à Jésus (Mt 12, 39) ? Et ensuite pourquoi il répond que cette génération n’en aura pas. On demande des signes à Jésus pour accomplir Isaïe 45,11. Comme cela est écrit, il faut donc que les Juifs doutent et demandent des signes ou des miracles.On me demande des signes: 'al ha-otiot shealuni, littéralement: sur les signes, on m’interroge. Ce qui peut se lire: aussi sur les lettres (otiot) on m’interroge.  Or Jésus, dans les Apocryphes, se voit interroger sur les lettres de l’alphabet. Ce qui prouve bien qu'il s'agit ici d'une élaboration midrashique. Le passage de Matthieu où on demande des signes à Jésus signifie donc ceci: Par leur conversion spontanée à la prédication de Jonas, les païens se sont montrés plus méritants que les Juifs qui demandent, eux, un “signe”. Les païens n'ont pas demandé de signe à Jonas. De même la Reine de Saba, considérée par le midrash juif comme une prosélyte. Elle se “lèvera”, au double sens de ressusciter et de témoigner (le verbe la’amod a ces deux sens). Notre passage ne manque pas d'humour: Jésus ne peut donner à cette génération le signe qu'elle demande, car il est Jonas (et même un peu plus)  et que Jonas n'a pas donné de signe (aux païens). Cette génération aura donc le signe négatif de Jonas, le signe que les païens n'ont pas demandé. Le signe est Jonas lui-même. Et les païens l'ont entendu. Luc  11, 30 : Car, tout comme Jonas fut un signe pour les Ninivites, de même le Fils de l'homme en sera un pour cette génération.  CQFD. •  Retour à bord.Cette digression sur Jonas ne doit pas nous faire oublier notre analyse du journal de bord paulinien.  Après les vents et les ports, nous allons aborder les noms de lieux. Les toponymes qui interviennent dans les Actes sont des noms de lieux bien réels, mais "revisités" par le midrash, par la technique du heqesh. On ausculte le nom et on cherche des sonorités connues: Ainsi la Sicile évoquera la seqila, la mise en croix. Syracuse rendra des sonorités proches de la chair (sarkosa). Cnide peut tout-à-fait être lu ke-nida comme une abomination. La Cilicie renverra à qiliqia et au verbe leqalqel (Jastrow 709) etc...  • SidonUne fois commencé son périple vers Rome, Paul ne pouvait éviter de commencer par Sidon, ville bien connue de Jésus En sortant de là, Jésus se retira dans la région de Tyr et de SidonPaul doit se rendre à Sidon car il est Jonas, et que Sidon a quelque rapport avec Ninive, la Grande Ville. Comme elle, elle est  appelée la Grande (Tsidon Rabba ). Jésus lui-même compare Sidon à Ninive, via le sac et la cendre, dans le verset suivant:Malheur à toi, Chorazeïn! Malheur à toi, Bethsaïde!  Car si les miracles qui ont eu lieu chez vous avaient eu lieu à Tyr et à Sidon, il y a longtemps que, sous le sac et dans la cendre, elles se seraient repenties.Paul est aussi Elie or Elie est envoyé à Sidon: et ce n'est à aucune d'elles que fut envoyé Élie, mais bien à une veuve de Sarepta, au pays de Sidon. • Chorazeïn.Profitons de l'occasion pour tenter de résoudre une énigme qui dure depuis deux millénaires. Personne en effet ne sait que faire du nom de cette ville inconnue des Atlas, et jamais citée par aucun historien ni géographe. Nous apportons modestement notre contribution au débat et proposons qurtsin קורצין (Jastrow 1344). Ce terme signifie destruction.• A Chypre.A Chypre, nous trouvons dans le journal de bord de Paul cette notation digne d'un marin aguerri, observateur minutieux des régimes des vents:Partis de là, nous longeâmes la côte de Chypre, parce que les vents étaient contraires.Il se trouve que la racine kpr de Kupros (Chypre) est ambivalente: c'est celle de l'apostasie et aussi de la propitiation. Paul ferait peut-être ici de l'esprit sur le sens spirituel ambivalent de cette racine. (Je vous ai déjà parlé de l'humour du midrash ?)•  MyreMyre n'intervient qu'une fois dans le NT et n'existe pas dans l'AT. Cette charmante petite ville est rendue par Lystra en Latin pour des raisons que vous n'avez pas à connaître. Dans le texte grec, Myre est "en Lycie" mais en latin elle est Lycie (quae est Lyciae). Circulez, il n'y a rien à voir. Ce nom Myre serait une création à partir de la racine sémitique de la révolte (qui est aussi celui de miriam). Si vous préférez Lystra, nous pouvons vous proposer aussi un nom gentil comme listerin (Jastrow 709) qui signifie repaire de brigands.•  Trois Tabernes Le chiffre trois est omniprésent dans les Actes. Il est vrai qu'il était déjà insistant dans Jonas (Ninive "mesure" trois jours de marche, Jonas reste trois jours dans le poisson...). Mais que signifie Taberne en Actes 28,15? Ce terme semble avoir le sens de boutique,  mais il serait ici surtout pour faire entendre le nom de Tibère. En effet la Passion est censée s'être déroulée sous Tibère. Or dans Jonas le roi de Ninive se retourne. L'empereur de Rome doit donc  s'inverser aussi. Le nom complet de cet empereur est: Tiberius Iulius Caesar Augustus.  Or deux de ces noms figurent  dans les Actes.Quand notre embarquement pour l'Italie ('tl) eut été décidé, on remit Paul et quelques autres prisonniers à un centurion (qntrn) de la cohorte (qintinar) Augusta, nommé Julius. (Ac 27 1). Il nous manquait donc Tibère et César.  Tibère étant de la dynastie des  julio-claudiens, ce serait la raison de la présence  d'un julius et de l'île nommée Clauda. Au chapitre 10 des Actes, on retrouve à peu près le même verset, car nous sommes dans la même situation, à ceci près que c'est Pierre et non Paul qui découvre que la parole peut être portée désormais aux païens figurés par Corneille.Il y avait à Césarée (qissaria) un homme du nom de Corneille (qornelios) centurion (qntron)  de la cohorte (qintinar) niqrat Italique ('tliqit) On voit tout de suite que les deux versets sont à peu près identiques.  Actes 27, 1 est une reprise de Actes 10,1. Les deux versets partagent les mêmes signifiants (Italie, et donc inversion et crucifixion par jeu de sonorité sur taluy, César, cohorte, Auguste). Notons que dans les Evangiles la ville de Tibériade intervient également trois fois.Après cela, Jésus s'en alla de l'autre côté de la mer de Galilée ou de Tibériade. Jn 6,1Cependant, de Tibériade des bateaux vinrent près du lieu où l'on avait mangé le pain. Jn 6,23Après cela, Jésus se manifesta de nouveau aux disciples sur le bord de la mer de Tibériade. Il se manifesta ainsi. Jn 21,1 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=455 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=455 Orfèvres en révolte...où l'on retrouve Virginité, noirceur et arroganceDiane d'EphèseMalheur à ceux qui ajoutent maison à maison, qui joignent champ à champ jusqu'à ne plus laisser de place  (Is  5,8)• Consensus universel.S'il est un passage des Actes dont l'historicité ne fait aucun doute, c'est bien ceui de la révolte des artisans d'Ephèse lors du passage de Paul dans cette ville (Actes 19). Personne n'aurait l'idée saugrenue d'aller remettre en question la réalité historique de ce récit. Et d'ailleurs personne ne le fait. Pourquoi Paul irait-il inventer une telle histoire, sans aucun enjeu doctrinal, théologique ou polémique? Vous remarquerez qu'on a tendance à opposer automatiquement historicité et invention. Ou bien Paul invente ou bien sa narration est historique. Pas de tierce possibilité. Le midrash ne fait jamais partie de l'horizon intellectuel des chercheurs. Et comme Paul n'a aucun intérêt ici à inventer, c'est donc que  son récit est  vrai et historique. Vous aurez beau chercher sur Internet, vous ne trouverez pas un auteur qui conteste l'historicité de ce passage. Vous trouverez toujours un auteur pour contester tel détail du corpus: l'authenticité ou la datation de telle Epître ou l'interprétation de telle ou telle idée, mais sur la révolte des Ephésiens, il existe semble-t-il un consensus universel quant à l'historicité. C'est pourquoi nous avons choisi d'étudier de près ce passage.• Le manifeste et le latent.La double entente n'est pas une technique aussi simple que l'on croit. Elle prend parfois des formes subtiles. Un exemple: supposons que vous fassiez un récit. Nous l'appellerons ici "contenu manifeste".  Ce récit traite d'un sens A. Dans ce récit vous  glisserez quelque signifiants anodins qui, pour des oreilles attentives et formées à la double entente, et seulement pour ces oreilles, auront le pouvoir de faire surgir un autre sens B à votre récit.  Les auditeurs qui ne sont pas formés à la double entente ne pourront jamais avoir accès de manière claire au sens B, mais comme ils auront quand même été les récepteurs des signifiants en question, ils ressentiront comme un malaise. Le sens B agira en eux comme à leur insu, il sera pour eux comme un contenu inconscient, mais qui n'en opère pas moins.• Exemples. Prenons l'élément le plus spectaculaire de notre révolte des orfèvres. Nos orfèvres fabriquent et vendent des reproductions miniatures du temple d'Artemis. Cela c'est le contenu manifeste. Le contenu latent est bien différent: C'est que nos païens  sont à la lettre des marchands du temple: ils vivent des reproductions miniatures du temple, ils transforment donc le Temple en argent. Admettons un instant l'hypothèse que notre passage soit à double entente. Quels seraient les autres signifiants-connecteurs qui nous renverraient à un contenu latent supposé ? En Actes 19, 35 c'est un grammateus qui calme la foule. Ce grammateus est traduit par "chancelier". On se demande comment grammateus  a pu signifier chancelier car grammateus traduit toujours sofer (scribe). Tout se passe comme si la traduction elle-même contribuait à garder enfoui le sens latent. Scribe serait trop explicite et évoquerait les juifs. On aurait donc selon notre hypothèse un récit manifeste qui parle des païens et un récit latent qui parle des Juifs. Le but est de délivrer un message subliminal: les Juifs sont devenus aussi idolâtres que les païens, ce qui est selon nous le leitmotiv des textes chrétiens. En effet, le messie ne peut advenir sans ce passage au comble, si les juifs ne sont pas tous devenus idolâtres. • L'idôle. Juste avant notre révolte, des esprits-démons attaquent les 7 fils de Sceva. On se souvient alors que Jésus guérissait Marie (Israël) de ses 7 démons. Or démon se dit shed. Observez maintenant la statue de l'Artemis d'Ephèse, elle a, selon la plupart des représentations, un grand nombre de seins. Or il se trouve que les seins se disent shadayim ou même shad (Jastrow). shade c'est aussi le champ. On aurait donc un contenu manifeste (Artémis ou Diane) et un contenu latent qui n'apparait jamais à la conscience: à savoir Marie/Miriam aux nombreux  שד  seins/démons,  révoltée notoire et orfèvre en la matière, selon le midrash. • Connexions. Certes, Marie n'apparaît pas dans le récit de la révolte des orfèvres, mais elle apparaît ailleurs en connexion avec Ephèse puisqu'elle va selon les Apocryphes (c'est le nom que les chrétiens donnent à leurs midrashim trop gênants) mourir à Ephèse.  Noter que, de son côté, Miriam est liée au mot esef du fait de Nb 12,15 'ad he-asef le peuple ne bouge pas avant sa réintégration dans le camp (la fin de sa lèpre)Dans l'article "virginité, noirceur et arrogance" nous avancions l'hypothèse que toutes les Marie du NT sont une seule et même figure: le peuple juif figuré par Miriam, la sœur de Moïse, et paradigme de la révolte. Ce pourquoi Marie est mise (via Madeleine) en connexion avec le signifiant de la grandeur-arrogance. La tour (migdal) et la chevelure signifiant cette arrogance, dénoncée aussi sous la forme de la fausse sécurité. Or tous ces éléments qui doivent rester latents ont un représentant dans le contenu manifeste. Diane porte une tour fortifiée sur la tête qui évoque son sentiment de sécurité. De proche en proche on s'aperçoit que bien des signifiants du récit manifeste sont des connecteurs vers le sens latent: Grande est l'Artémis des Ephésiens. Voici pour la grandeur-arrogance de Miriam et des Juifs. Le terme Artémis lui-même renvoie au terme latent -et latin- de Diana. Car Dina c'est la loi et la religion. Dina a aussi l'avantage de souligner la révolte. Mais pour entendre cela, il faut être connaisseur et expert en midrash. En effet, Dina, la fille de Jacob est un peu trop sortie (trop éloignée du judaïsme et trop rapprochée des païens) ce qui lui a valu quelques ennuis.-Mais, direz-vous, la connexion entre Marie et Ephése est peut-être due au hasard. Il nous faudrait une autre preuve. Pourquoi Madeleine n'est-elle pas associée elle-aussi à Ephèse ? Eh bien, figurez-vous que Grégoire de Tours  a entendu parler de Madeleine à Ephèse. Il mentionne même son tombeau : «Dans cette ville [Ephèse] repose Marie-Madeleine, n'ayant au dessus d'elle aucune toiture » (in gloria martyrium, ch. 29). Les deux Marie (qui n'en font qu'une) sont donc associées à Ephèse et à la mort. Or la mort est elle-même un contenu manifeste de l'idolâtrie latente, c'est le cas de le dire, des Juifs. Pour le coup, Madeleine n'a plus, mais plus du tout, de sentiment de sécurité. Son tombeau n'a plus de toit. Elle n'a plus rien sur la tête. Plus de tour fortifiée ou plus de cheveux par exemple. Une légende du VIIe siècle  présente Madeleine comme étant la marie dont Jésus avait chassé les sept démons et qui de plus aurait été vierge et martyre. Décidément ces Apocryphes sont bien gênants, ils risquent un beau jour de "cracher le morceau", de tout rendre manifeste. Il faut donc les éliminer. Au profit de textes plus savants qui maintiennent la tension entre le contenu manifeste et le contenu latent. Mais le bon peuple semble apprécier, lui, les apocryphes. Il prend au sérieux  Lc 8,17: Car rien n'est caché qui ne deviendra manifeste (nigla). Il faudra donc l'éduquer et au besoin sévir. Mieux : ridiculiser ces textes infantiles.• Le réseau Marie.Pour compliquer le tout il existe une autre forme d'élaboration "mariale". Il s'agit de Marie L'Egyptienne, souvent confondue avec Marie-Madeleine. Décidément!  Marie l'Egyptienne vivait à Alexandrie de la prostitution (lire: idolâtrie). Elle voulut se rendre à Jérusalem, paya son voyage de ses charmes, mais une force irrésistible l'empêcha d'entrer dans le Temple. Elle comprit que cette résistance était due à la noirceur de son âme. Elle pria alors la Vierge Marie pour obtenir le pardon de ses péchés. Pour pénitence elle se retira dans le désert, de l'autre côté du Jourdain, et promit d'y vivre dans la chasteté. Elle s'en alla avec trois petits pains qui lui servirent d'unique nourriture et, ses vêtements partis en lambeaux, elle n'eut plus rien pour se vêtir.  Zozime qui la découvrit un jour dans le désert, lui donna son manteau pour voiler sa nudité. Marie lui demanda de revenir l'année suivante à Pâques lui apporter la sainte Communion, ce qu'il fit. Elle communia  et mourut peu après avoir traversé le Jourdain à pieds secs. Elle serait morte en 421. On la représente généralement uniquement couverte de ses cheveux de la tête aux pieds. On la fête le 2 avril.Dans cette nouvelle élaboration nous retrouvons les items habituels (idolâtrie/prostitution, cheveux) mais aussi un élément nouveau : l'Egypte. Et notamment Alexandrie. Or il se trouve, mais c'est évidemment un pur hasard , que nous trouvons dans le récit de Paul un Alexandre qui essaie même de prendre la tête des révoltés d'Ephèse. Encore un juif qui prend un nom grec, signe d'abandon de son identité. Il va même au Théâtre. Et encore un nom en connexion avec l'idée de grandeur (via Alexandre le Grand. Vous n'aimez toujours pas l'humour midrashique ?)• Confirmations.Le discours de Démétrios sur l'importance économique  de l'exploitation du temple et les avantages en terme d'emploi témoigne de l'humour du midrash, il s'agit ici de faire un bon mot sur la 'avoda, le culte du temple ('avoda signifie travail). Que l'ensemble de ce passage soit de nature midrashique, nous aurions pu le savoir si nous avions lu le début de notre passage: tout ce tumulte (mehuma) se produit uniquement à propos de la Voie. Et le moment ou cela se passe est aussi instructif: Egeneto de kata ton kairon, soit bayamim hahem, expression qui renvoie en général au temps indéfini de l'eschatologie. A moins qu'il ne s'agisse du moment prévu par les Psaumes: Pourquoi ces nations en tumulte ? (Ps 2,1) Il est possible que ce psaume ait même été à l'origine  de notre élaboration, car il contient justement le signifiant Ephèse en Ps 2,8 sous la forme des extrémités de la terre (afsé arets) efes en hébreu c'est l'extrémité ou le néant. C'est aussi le mot malheureux des explorateurs qui craignent l'entrée en terre promise et l'ère messianique. Notre révolte "païenne" intervient dans un contexte très particulier. Au début du chapitre 19 des Actes, Paul mentionne des disciples qui ne sont pas au courant de l'existence du saint Esprit. Ils sont presque chrétiens. Ils croient en Jean (Elie) mais pas en Jésus. Paul doit alors passer trois mois à la Synagogue d'Ephèse pour enseigner la Bonne Voie. Le résultat est décevant car les juifs résistent. Ils s'adonnent même à la magie. Tel est le contexte de la révolte des Ephésiens. Cette révolte a pour but de montrer que les juifs sont devenus aussi idolâtres que les païens. Il faut donc s'en séparer pour garder la vraie religion. Il faut aussi montrer que les juifs ont abandonné la tora, et que Paul lui, reste dans la tora, d'où le fait qu'il enseigne dans une école toranique  Ac 19,9. (Toujours pas ?) Les lecteurs un peu lassés par Paul pourront lire sur ce site les Actes de Jean. En effet, Jean lui aussi a fait le voyage d'Ephèse, lui aussi visite son fameux théâtre et bien entendu son Temple incontournable. Curieusement il n'y voit pas de statue d'Artémis. Sans doute une erreur d'inattention.• Effets sonores chez Sophonie.Il existe chez Sophonie une occurrence du mot hébreu efes qui pourrait éclairer notre lanterne. Dans le dernier verset du chapitre 2 Sophonie prophétise l'écroulement des villes païennes (Moab et Amôn notamment). Ce qu'il leur reproche c'est leur égoïsme et leur arrogance: néant hormis moi.C'est la cité joyeuse qui trônait avec assurance, celle qui disait en son cœur :  Moi, sans égale! (ani ve-afsi 'od) (2,15)efes serait donc lié à l'idée de toute-puissance: rien en dehors de moi. C'est l'idée de se prendre pour Dieu et donc de nier Dieu. Mais au verset suivant, il n'est plus question des païens mais d'Israël. On a changé de chapitre.Malheur à la rebelle (morah racine de Miriam) , la souillée, à la ville tyrannique (yona) (3,1)yona pourrait être ici un bel exemple de double entente : c'est la colombe, attribut d'Israël, mais ce mot peut être lu yavana, la grecque! Le grec a peristera et le latin columba mais le traducteur français est bien obligé de traduire tyrannique, pourquoi le prophète maudirait-il une colombe ? On aurait ici un exemple de double entente proche de notre passage des Actes. Sophonie reproche à Israël:Elle n'a pas écouté l'appel, elle n'a pas accepté la leçon (musar);  à Yahvé elle ne s'est pas confiée, de son Dieu elle ne s'est pas approchée. Sophonie n'a rien à voir avec Ephèse, mais c'est le prophète du asaf, anagramme de efes. Voyez les premiers mots de sa prophétie: Oui, je vais tout supprimer (asof asef)  de la face de la terre, oracle de Yahvé. Je supprimerai (asef) hommes et bêtes, je supprimerai  (asef) oiseaux du ciel et poissons de la mer (1, 2-3)Sophonie n'est  bien évidemment jamais allé à Ephèse, et cependant il a pu maudire des marchands et des orfèvres qui hurlent.Hurlez, habitants du Mortier, car tout le peuple de Canaan est anéanti (nidma), tous les peseurs d'argent sont retranchés (nikretu). (1,11) Une note de la BJ nous indique en effet fort à propos que Canaani c'est un marchand. Le verset peut être traduit: tout le peuple ressemble à des marchands. Si Ephèse n'est plus dans Ephèse, on peut se demander si les Crétois dont parle Paul ne sont pas eux-aussi un peu Juifs. En effet un peu plus loin Sophonie prophétise:Malheur aux habitants de la ligue de la mer, à la nation des Kerétiens!  Voici la parole de Yahvé contre vous : Canaan, terre des Philistins, je vais te faire périr faute d'habitants!   http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=450 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=450 Virginité, noirceur et arrogance Georges de la Tour : Madeleine à la veilleuse (1630-1635)• Vierges noires.On a beaucoup parlé, du temps de Jean Paul II, de la  Vierge noire de Częstochowa. Les Vierges noires sont des représentations étonnantes de la Vierge Marie qui  tirent leur nom de leur couleur sombre, souvent limitée au visage et aux mains. La plupart d'entre elles se rencontrent dans le bassin méditerranéen avec une concentration importante dans le sud de la France où on en compte 180 sur les 400 à 500 vierges noires. Selon l’Église catholique, il n’existe aucun fondement théologique à la couleur de ces Vierges. L’explication traditionnellement avancée, c'est que ces  statues n'étaient pas noires à l'origine mais qu'elles le sont devenues à  cause des dépôts de suie provenant des bougies votives. Cette théorie officielle est très séduisante et même progressiste (on ne nait pas noir, on le devient) mais elle n'explique pas pourquoi dans ce cas toutes les statues exposées aux suies ne sont pas devenues des Vierges Noires. Il semble qu'il faille adopter l'idée que ces statues étaient noires à l'origine. Mais pour quelle raison ? Le choix de cette couleur relevait sans doute d'une tradition orale ce qui rapproche ce choix d'un midrash. Marie représente le peuple juif dans ses deux états: la révolte et donc la noirceur des péchés, mais aussi la repentance (si miriam reconnaît ses péchés, adopte le vrai messie, en un mot si elle devient chrétienne). Or cette oscillation est celle du Cantique des Cantiques 1,5: je suis noire et belle (sheHora ani ve-nava).Dans la polémique entre juifs et chrétiens ce thème de la noirceur a été très utilisé dès l'origine. Le Targum du Cantique des Cantiques par exemple établit un lien explicite entre noirceur et péchés: Quand le peuple d’Israël fit le veau d’or, son visage s’obscurcit comme celui des fils de Kush (les Ethiopiens) qui habitent dans les tentes de Kédar. Il s'agit donc d'une couleur toute midrashique (vous ne la retrouverez pas dans la gamme Pantone). Cette couleur midrashique est rapprochée de la révolte. Cantique Rabba 1,34 commente le mot noire en le référant longuement à la révolte: NOIRE : sur les bords de la Mer Rouge, ainsi qu’il est écrit : Ils furent rebelles près de la mer, près de la Mer Rouge (Ps 106, 7) NOIRE : à Mara, ainsi qu’il est écrit : le peuple murmura contre Moïse, en disant : Que boirons-nous ? (ib. 24) etc.Cette couleur est aussi associée à l'arrogance (à l'origine du péché) et au mépris (Ne me méprisez pas à cause de mon teint noir, le soleil m’a brûlée). Or on se souvient que Marie/Miriam méprisa la femme de Moïse qui était kushite (Ethiopienne). Il semble que ces passages ont été repris pour parler de rivalité entre juifs de souche et judéo-chrétiens d'origine païenne. En parallèle avec la rivalité entre Sara et sa servante Agar (une égyptienne selon le midrash). Ct R 1,40 se fait l'écho de cette polémique:  R. Isaac ajouta : Une dame avait une servante éthiopienne. Celle-ci descendit avec son compagnon pour puiser de l’eau à la source. Elle dit à son compagnon : Demain mon maître va divorcer avec son épouse et m’épouser. Et l’autre de lui demander : pourquoi ? Elle lui répondit : il a vu que ses mains sont toutes sales. - Ô femme stupide, lui dit l’autre : pense à ce que tu dis. Il aime excessivement son épouse, et tu dis qu’il va la répudier parce qu’une fois il l’a vue les mains sales. Comment alors te supportera-t-il, toi qui es sale de partout et noire depuis ta naissance ! De même lorsque les autres peuples raillent Israël en disant : cette nation s’est dégradée elle-même, ainsi qu’il est écrit : ils échangèrent leur gloire pour l’image du bœuf mangeur d’herbe (Ps 106, 20), Israël leur répond : si nous, qui avons péché une seule fois, avons été autant punis, combien plus lourde sera votre punition ? Israël dit aussi aux Nations : Je vais vous dire à quoi on peut nous comparer : à un prince qui quitta sa ville pour le désert. Le soleil lui brûla le crâne de sorte que son visage en devint tout basané. Mais quand il revint chez lui, un peu d’eau et un brin de toilette lui firent retrouver son aspect. De même pour nous, le soleil des idoles peut nous avoir brûlés, mais vous, vous êtes basanés depuis le ventre de vos mères, vous avez servi des idoles dans le ventre de vos mères ; car, quand une femme est enceinte, elle entre dans le temple idolâtre et se prosterne devant l’idole et son enfant avec. • Tours et cheveuxToutes les Marie des Evangiles sont la même Miriam, sœur de Moïse, et figure de la révolte contre Dieu. Nous avons vu dans Un Etranger sur le toit, que lorsque Jésus guérit Marie de ses 7 démons, cela signifie qu'il vient au comble de l'Idolâtrie (sheva'= 7= satiété=comble) sauver les juifs et les païens. Il existe une autre élaboration dans les Evangiles autour de Marie de Magdala, devenue Marie-Madeleine. On a compris pourquoi Marie était mise en rapport avec des démons : il faut que les juifs soient à la fin des temps aussi idolâtres que les païens, sinon le messie ne peut arriver. Mais pourquoi faut-il que Marie soit aussi associée à une tour ? C'est d'abord que la tour est elle-même associée à la révolte (la tour de Babel) à l'arrogance et à la Hauteur. Marie sera donc de Magdala car migdal signifie Tour. Jérôme dans ses lettres parle de Marie-Madeleine en liaison avec une tour: Magdalena Turrita. Ouvrons un vieux Gaffiot : turritus, a, um : - 1 - muni de tours, garni de tours. - 2 - surmonté d'une tour  - 3 - qui porte une tour (en parl. d'un éléphant). - 4 - qui porte une couronne crénelée. Exemples:  Turrita dea (mater) : la déesse dont le front est couronné de tours (= Cybèle).  - turrita corona, Luc. : coiffure en forme de tour. Curieusement la tour est associée à la coiffure dans un dictionnaire Latin. On sait par la numismatique romaine que les provinces sont souvent représentées par des femmes coiffées d'une tour. Par exemple, sur cette pièce de monnaie, on a une représentation de la ville d'Ephèse en Diane coiffée du Pollos en forme de tour. Notre dictionnaire connaît aussi un autre couvre-chef : le  tŭtŭlus, i, m. :  - 1 - bonnet de laine en forme de cône, porté par les flamines. - 2 - Varr. coiffure de femme, très élevée et de forme conique. Porter une tour sur la tête semble donc être chose banale dans le monde romain. Dans le monde grec, Purgophoros (qui porte une tour)  se dit d'une dame à la coiffure élaborée. Il semble qu'il s'agisse ici d'un symbole de force et de sécurité. Le tutulus aurait un lien avec le terme tūtus, a, um : part. passé de tueor. - 1 - défendu, garanti, en sûreté, à l'abri de. - 2 - sûr, où l'on est en sûreté, à quoi on peut se fier. - 3 - qui a l'esprit tranquille, qui n'a pas de crainte. - 4 - qui est sur ses gardes, craintif, prudent, circonspect, sage. Le midrash reprocherait donc au peuple juif de mettre sa confiance en des remparts et des tours plutôt qu'en Dieu. Isaïe, on l'a vu, reproche aux Judéennes leur arrogance:Yahvé dit : Parce qu'elles font les fières, les filles de Sion, qu'elles vont le cou tendu et les yeux provocants, qu'elles vont à pas menus, en faisant sonner les anneaux de leurs pieds (Is 3, 16)Dans la Bible on a souvent chanté les pharisiennes, mais ce n'est pas le cas dans ce passage d'Isaïe. Le châtiment de cette arrogance, apparaît dans le verset qui suit:le Seigneur rendra galeux le crâne des filles de Sion, Yahvé dénudera leur front. Ce que nous dit ce verset c'est que toute cette hauteur se terminera par une mise à nu, un dévoilement, une apocalypse (nigla) un rasage (galaH) et un exil (galut). Curieusement, notre dictionnaire latin nous indique que tĭtŭlus, c'est aussi: 1- inscription, écriteau (au cou d'un esclave, d'un condamné),  - 2 - affiche de vente. - 3 - titre (d'un livre), intitulé (d'un chapitre). Les deux élaborations autour de Marie se rejoignent donc autour de l'arrogance comme péché capital des Juifs. Le Midrash juif tardif retournera en bloc ce type d'élaboration contre le christianisme. Jésus devient lui-même idolâtre: il se prosterne devant une brique. Il est lui-même arrogant car il contredit ses maîtres. Enfin sa mère devient une coiffeuse pour dames (megadelet sha'ar) ce qui peut s'entendre comme celle qui agrandit les cheveux ou bien comme celle qui agrandit la porte (la conversion des païens). http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=431 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=431 Histoire d'un malentenduGustave Doré: Elisée maudit les garçons de BéthelParmi les arguments les plus souvent avancés à l'encontre de l'hypothèse midrashique, il y a les textes du Talmud qui parleraient de Jésus. Il  s'agit  des passages, censurés par l'Eglise, que la tradition juive connaît sous le nom de  Hesronot haShass (חסרונות הש"ס). Comme ces textes sont supposés constituer l'arme absolue destinée à pulvériser l'hypothèse midrashique façon puzzle, il était naturel que nous les examinions un instant.Voyons donc ces extraits supposés établir l'historicité incontestable des Evangiles.Sanhedrin 107 b[Nos maîtres ont enseigné : Que ta gauche repousse sans cesse et que ta main droite rapproche, non point comme Elisée qui repoussa Gehazi des deux mains] ni comme R. Yéhoshua ben PeraHia qui repoussa Yeshu des deux mains. Qu'en est-il de  R. Yéhoshua ben PeraHia ? Lorsque le roi Jannée tua les Sages, R. Yéhoshua ben PeraHia  et Yeshu partirent à Alexandrie d'Egypte... Lorsque le calme revint, Shimon b. ShetaH lui envoya ce message: De moi, Jérusalem, ville sainte à Alexandrie d'Egypte:sœur, mon mari réside chez toi et moi je reste affligée. Ils s'en revinrent alors et trouvèrent une auberge où on leur fit grand honneur.L'un dit: comme elle est belle l'hôtesse! L'autre répondit: Maître, elle a des yeux ronds.Il lui dit: Impie, de cela tu te soucies ? Avec 400 trompettes, il le mit au ban. Il revint vers lui en ces termes: reprends-moi !Mais il ne fit pas attention à lui. Un jour où il récitait la prière du Shema', il vint à lui, et il décida de l'accepter.Il fit un signe mais l'autre pensa qu'il était rejeté. Il sortit, dressa une pierre et se prosterna devant elle. Il lui dit : Repens-toi ! Il lui répliqua : Voici la tradition que j'ai reçue de toi : on ne donne pas les moyens de se repentir à quiconque pèche et entraîne maints autres à pécher ! Mar a dit : Yeshu pratiquait la sorcellerie, il a séduit et égaré Israël".  ולא כרבי יהושע בן פרחיה שדחפו ליש"ו בשתי ידים  רבי יהושע בן פרחיה מאי הוא כדקטלינהו ינאי מלכא לרבנן אזל רבי יהושע בן פרחיה ויש"ו לאלכסנדריא של מצרים כי הוה שלמא שלח לי' שמעון בן שטח מני ירושלים עיר הקודש ליכי אלכסנדרי' של מצרים אחותי בעלי שרוי בתוכך ואנכי יושבת שוממה קם אתא ואתרמי ליה ההוא אושפיזא עבדו ליה יקרא טובא אמר כמה יפה אכסניא זו אמר ליה רבי עיניה טרוטות אמר ליה רשע בכך אתה עוסק אפיק ארבע מאה שיפורי ושמתיה אתא לקמיה כמה זמנין אמר ליה קבלן לא הוי קא משגח ביה יומא חד הוה קא קרי קריאת שמע אתא לקמיה סבר לקבולי אחוי ליה בידיה הוא סבר מידחא דחי ליה אזל זקף לבינתא והשתחוה לה אמר ליה הדר בך אמר ליה כך מקובלני ממך כל החוטא ומחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה ואמר מר יש"ו כישף והסית והדיח את ישראל - Vous voyez bien, disent nos historiens, voici un passage du Talmud qui mentionne Jésus. Vous ne pouvez pas le nier ! Soyez cohérents, prenez au sérieux vos textes fondateurs ! Devant ce témoignage accablant, nous voilà prêts à rendre les armes et à admettre l'évidence historique. Jésus et Yéhoshua b. PeraHia ont bien voyagé ensemble en Egypte lorsque le roi Jannée massacra les Sages. Certes, Alexandre Jannée a vécu un siècle avant J-C,   reconnaissent nos talmudistes fraichement convertis, mais c'est un détail.  L'anecdote PeraHia-Yeshu  rappelle  furieusement  la narration relative à Hérode, dont on sait qu'elle est aussi très historique. Fascinés par l'historicité de notre passage talmudique, nos historiens doivent donc admettre que Jésus a voyagé en Egypte  (un siècle avant sa propre naissance) en compagnie d'un Sage du Talmud. Ces nouveaux apôtres de la Agada  devraient se demander pourquoi l'Eglise a censuré ces passages, voire brûlé les Talmuds, puisque ces passages prouvent l'existence de Jésus.   Sanhédrin, 43aOn a enseigné: la veille de PessaH, on a pendu Yeshu Un héraut marcha devant lui durant quarante jours disant : il sera lapidé parce qu’il a pratiqué la magie, trompé et égaré Israël. Que ceux qui connaissent le moyen de le défendre viennent et témoignent en sa faveur. Mais on ne trouva personne qui témoignât en sa faveur et donc on le pendit la veille de la Pâque. Ulla dit : — Croyez-vous que Yeshu de Nazareth était de ceux dont on recherche ce qui peut leur être à décharge ? C'était un séducteur ! et la Tora dit : tu ne l'épargneras pas et tu ne l'excuseras pas (Dt 13,9)... Une tradition rapporte : Yeshu avait cinq disciples, Mattai, Naqi, Netser, Boni et Toda"    והתניא בערב הפסח תלאוהו לישו והכרוז יוצא לפניו מ' יום קודן שהוא יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל כל מי שיודע לו זכות יבא וילמד עליו ולא מצאו לו זכות ותלאוהו בערב הפסח אמר עולא ותסברא בר הפוכי זכות הוא מסית הוא ורחמנא אמר (דברים יג, ט) לא תחמול ולא תכסה עליו אלא שאני ישו דקרוב למלכות הוה: ת"ר חמשה תלמידים היו לו לישו מתאי נקאי נצר ובוני ותודה Cet extrait est limpide, nous disent nos Historiens, il nous confirme  la mort de Jésus-Christ, donc son existence. Cette condamnation à mort est approuvée officiellement comme l'atteste la présence d'un héraut. La ville de Nazareth est mentionnée et la date de la mort, le 14 Nisan,  veille de la Pâque, correspond aux indications chronologiques de l'Evangile de Jean (la Préparation de la Pâque)Certes, le héraut fait ici un lapsus  (il parle de lapidation, alors que la sentence est la pendaison) mais personne n'est parfait. Les hérauts peuvent aussi être fatigués. Voir plus bas le sens de ce "lapsus".Curieusement, ces sources juives ne mentionnent jamais les Romains en relation avec Jésus, alors qu'il eut été si simple de rejeter sur l'occupant la responsabilité de l'exécution du Christ et de se disculper de cette accusation qui leur a valu quelques ennuis au cours des siècles. Vous l'avez compris, nos Agadistes d'un soir prennent dans la Agada ce qui leur convient.  Ce qui ne leur convient pas relève des élucubrations coutumières du Midrash. Mais en matière de Midrash et de Agada, il faut prendre tout le paquet ou rien. Appliquons ce principe à nous-mêmes. En l'occurrence, ici, il faut tenir compte de l'ensemble du contexte. Or cette histoire de promenade égyptienne intervient dans un contexte qui traite d'un obscur personnage de la Bible : Géhazi, le serviteur d'Elisée. Vous pourriez objecter que ces deux épisodes sont déconnectés l'un de l'autre, et que Jésus/Yeshu n'a rien à voir avec Géhazi. Mais on va voir qu'il n'en est rien.  La Jewish Encyclopedia nous apprend en effet que la tradition rabbinique a reproché à Elisée d'avoir été trop sévère à l'égard de Géhazi. Elisée a repoussé Géhazi "des deux mains" au lieu d'utiliser une main à cette fin et  l'autre  pour l'attirer vers lui (Yer. Sanh. 29b). Selon une autre élaboration, Élisée se serait même rendu à Damas pour inciter Géhazi à se repentir, mais Géhazi refusa, citant les propres enseignements de son maître, à savoir qu'un pécheur qui avait conduit d'autres au péché n'avait aucun espoir (Sanhedrin 107b; Sota 47a). Or c'est exactement ce que dit Yeshu à PeraHia. Voila déjà qui rend l'historicité de l'épisode PeraHia/Yeshu totalement impossible. Cet épisode est une reprise  pure et simple, un calque de l'histoire de Géhazi.  Yeshu est simplement mis en parallèle avec Géhazi. Mais pour quelle raison ?Autre élément qu'on retrouve dans les deux narrations:  Traitant de l'hospitalité offerte à Elisée, un midrash rapporte que le Prophète allait d'une grotte à l'autre... Quand il arriva dans la ville de Shunem, la femme Shunamite le reçut avec tous les honneurs (Pirqé de Rabbi Eliézer, chap. 32). D'où cette reprise par notre passage du Talmud: ils arrivèrent dans une auberge où on leur fit honneur. Mais d'abord qui est Géhazi ? Plus exactement: Que représente-t-il pour le midrash ? Pourquoi est-il mis en vis-à-vis de Yeshu ? Pour répondre à cette question, il faut revenir à certains détails de notre narration. Que vient faire ici Alexandrie ? Et que vient faire ici cette histoire d'auberge et d'hôtesse ? Curieusement, le lexique hébreu rapproche lui-même "Alexandrie" et "Hôtesse": Alexandrie est souvent translittéré sous le vocable acsandria et hôtesse se dit acsania. Dans le dictionnaire Jastrow les deux mots viennent d'ailleurs à la suite l'un de l'autre. Par ailleurs, le midrash énonce que l'Egypte fut une auberge pour les Israélites.  Voici déjà deux traces d'une élaboration midrashique. Nous nous avisons alors qu'il est fortement question d'une hôtesse dans la geste d'Elisée, c'est la shunamite : Un jour qu'Élisée passait à Shunem, une femme de qualité qui y vivait l'invita à table. Depuis, chaque fois qu'il passait, il se rendait là pour manger. Elle dit à son mari :  Vois! Je suis sûre que c'est un saint homme de Dieu qui passe toujours par chez nous. Construisons-lui donc une petite chambre haute avec des murs, et nous y mettrons pour lui un lit, une table, un siège et une lampe : quand il viendra chez nous, il se retirera là. (2R 4, 8-10)*Récapitulons: Pourquoi le Talmud de Babylone établit-il un parallèle entre Géhazi et Yeshu ?  Alors que de son côté, le Talmud Palestinien (Hagiga 2,2) rapporte une anecdote très semblable mais où il n'est absolument pas question de Yeshu:Les habitants de Jérusalem voulaient confier à Juda b. Tabaï les fonctions de Nassi; mais celui-ci s’était enfui à Alexandrie. Les Jérusalémites écrivirent donc : “Jérusalem la grande à Alexandrie la petite ! Combien de temps encore mon fiancé restera-t-il avec vous, tandis que moi, je demeure abandonnée.” Juda quitta la ville pour se rendre dans un vaisseau.“ -Qu’est-ce qui manquait donc à Debora, dit-il, l’hôtesse qui nous avait accueillis chez elle ? – Maître, répondit un de ses disciples, elle était borgne.– Tu commets là une double faute, dit Juda : d’abord de me soupçonner de l’avoir envisagée comme beauté; puis, c’est une preuve que tu l’as regardée avec convoitise (action interdite); or, je n’ai pas dit qu’il s’agit d’une belle femme, et je n’ai parlé d’elle qu’en passant. En voyant cette irritation, le disciple s’en alla.יהודה בן טבאי נשיא עובדא דאלכסנדרייא מסייע ליה יהודה בן טבאי הוון בני ירושלם בעון ממניתיה נשיא בירושלם ערק ואזל ליה לאלכסנדריאה והיו בני ירושלם כותבין מירושלם הגדולה לאלכסנדריאה הקטנה עד מתי ארוסי יושב אצלכם ואני יושבת עגומה עליו פירש מיתי גו אילפא אמר דבורה מרתא דביתא דקבלתן מה הוות חסירה א"ל חד מן תלמידוי רבי עיינה הוות שברה א"ל הא תרתיי גבך חדא דחשדתני וחדא דאיתסכלת בה מה אמרית יאייא בריוא לא אמרית אלא בעובדא וכעס עלוי ואזלDans l'épisode relatif à Yeshu, le cœur du différend entre les deux protagonistes, tourne autour de l'auberge ou de l'hôtesse. On peut alors légitimement se demander si cela ne serait pas le cas aussi dans la geste de Géhazi. Il nous faut donc reconstituer ce que le midrash a établi comme rapports entre Géhazi et l'hôtesse d'Elisée. Or Géhazi est celui qui, parlant à la place de l'hôtesse, énonce son désir comme étant celui d'avoir un fils, alors qu'elle n'a rien demandé.Il dit à Géhazi son serviteur :  Appelle cette Shunamite.  - Il l'appela et elle se tint devant lui. -. Élisée reprit :  Dis-lui : Tu t'es donné tout ce souci pour nous. Que peut-on faire pour toi?  Y a-t-il un mot à dire pour toi au roi ou au chef de l'armée?   Mais elle répondit :  Je séjourne au milieu des miens. Il continua :  Alors, que peut-on faire pour elle?   Géhazi répondit :  Eh bien! Elle n'a pas de fils et son mari est âgé. Comme le midrash lit le mot "fils" comme "messie", notre hypothèse est que Géhazi est relié à la donation du messie aux païens (les "hôtes"). Or un peu plus loin, Géhazi est celui qui veut repousser l'hôtesse (après l'avoir rapprochée)Quand elle rejoignit l'homme de Dieu sur la montagne, elle saisit ses pieds. Géhazi s'approcha pour la repousser, mais l'homme de Dieu dit :  Laisse-la, car son âme est dans l'amertume; Yahvé me l'a caché, il ne m'a rien annoncé. (2R 4, 27). Ici, Géhazi rapproche, puis éloigne, et il est lui-même repoussé En revanche, après l'épisode du baptême de Naâman, Elisée rejette Géhazi des deux mains, ce qui lui est reproché par le midrash. Pour que le midrash s'autorise  à faire des reproches à un prophète (Elisée est  un homme de Dieu) il faut que l'enjeu soit essentiel. Quel pourrait bien être cet enjeu majeur? On ne le sait pas, mais un  détail  permet d'émettre une hypothèse. Comment Géhazi repousse-t-il la Shunamite ? Le midrash a son idée la-dessus: R. Yossi bar Hanina a dit : cela signifie qu'il la repoussa par la partie de son corps qui était son ornement, à savoir sa poitrine. R. Aibun a dit : nous apprenons de là qu'Élisée n'avait même jamais jeté les yeux sur elle. Elisée est strict envers la  Shunamite, GéHazi est plus laxiste, il touche sa poitrine. PeraHia reproche à Yeshu de regarder l'hôtesse. Il s'agirait d'une allusion à l'allègement de la loi. Nous serions encore une fois dans le registre de l'eschatologie. Certains passages midrashiques mettent  d'ailleurs en rapport la geste d'Elisée avec la fin des temps, l'avènement messianique et la résurrection.  R. Yéhuda dit au nom de R. Zeira et R. YoHanan au nom de R. Shim’on b. YoHaï : Grande est la récompense de celui qui fait vivre le nécessiteux, car il hâte la venue de la résurrection des morts. La femme de Sarepta fut récompensée par la résurrection de son fils parce qu’elle avait nourri Élie. La Shunamite, pour avoir nourri Elisée, fut récompensée par le retour de son fils à la vie. (Ct Rabba 2, 18)• En parler ou pas.Jusqu'au IVe siècle, il est presque impossible de distinguer un Chrétien d'un Juif. Un Chrétien est un juif messianiste. En revanche, à l'époque de la clôture du Talmud, il devient difficile d'ignorer une secte qui est sur le point de s'emparer des leviers de l'Empire Romain et qui ne porte pas précisément les Juifs dans son cœur. Ce serait pourquoi le Talmud Palestinien ne connaît pas Yeshu, alors que le Talmud Babylonien se croit tenu de faire référence à un certain Yeshu. La question que nous nous posons est la suivante: Les rédacteurs du Talmud ont-ils une vision parfaitement claire de l'origine du Christianisme?  Savent-ils de façon certaine d'où viennent les chrétiens ? Si c'est le cas, pourquoi n'exposent-t-ils pas publiquement dans le Talmud cette origine? La tradition juive pourrait ainsi affirmer sa propre identité et polémiquer sur les thèses chrétiennes (par exemple la divinité de Jésus ou la fin de la loi). C'est ce que fit Luther en exposant ses 95 thèses. Si pour la tradition juive l'origine du christianisme résidait dans une série d'événements historiques (prédication de Jésus, accusation, procès, mise en croix, etc.) pourquoi faire silence sur ces éléments historiques, plutôt que d'en faire état, quitte à en contester l'interprétation théologique (la divinité de Jésus, ou sa messianité).Or tout se passe comme si la tradition juive n'avais jamais reçu d'information historique sur l'origine du christianisme. Le Christianisme est alors traité comme un banal phénomène sectaire, comme une révolte (une de plus) de type Coréite. Or on ne sait même pas très bien les raisons de la révolte de Coré. Le Christianisme apparaît alors comme une élaboration anhistorique, née au sein du Judaïsme, mais qui lui apparaît désormais comme étrangère, voire d'une inquiétante étrangeté, comme une image déformée de lui-même. Dans ce cas, on peut comprendre qu'il soit tenté de cacher cette origine. Mais alors pourquoi ne pas la taire complètement ? Pourquoi parler d'un certain Yeshu et inventer des histoires tarabiscotées de promenades en Égypte et d'hôtesses accueillantes ?Nous proposons cette hypothèse : La tradition juive appréhende de façon claire la véritable origine du christianisme, son engendrement midrashique, mais il lui est impossible d'en parler autrement que de manière voilée. Elle ne peut pas en parler de façon claire, non pas par peur de heurter les Chrétiens, mais parce que ce serait dévoiler et fragiliser ses propres fondements. La tradition juive ne peut donc ni passer sous silence l'origine du Christianisme, ni en parler. Elle va donc laisser subsister quelques passages difficiles, pour les initiés. Elle va développer la thèse du malentendu: Les Chrétiens n'ont rien compris au midrash juif s'ils pensent qu'il peut être réalisé.  Dans le registre de la double entente cela donne ceci: Yeshu a mal interprété le geste de son maître.Seule l'analyse patiente de la Agada sur Yeshu pourra nous apprendre, par inférence, ce que la tradition juive a compris de l'apparition du Christianisme. La quasi-totalité des auteurs adopte une démarche inverse : on postule une réalité historique incontestable et on tente de plaquer de force ces événements sur les passages agadiques relatifs à Yeshu. Évidemment çà ne colle pas : Par exemple, pourquoi la Agada ne parle-t-elle que de cinq disciples (alors que "tout le monde sait" qu'il y en a douze). On met cela sur les approximations du Talmud, son mépris de l'exactitude, etc. (En revanche le même Talmud est fiable quand il parle de Yeshu, çà c'est du solide). On se raccroche au moindre indice, à la moindre ressemblance : un des disciples de Yeshu, selon la Agada, est Mattay. - Mais c'est donc Matthieu ! On vous le disait bien !- Mais qui sont alors les autres disciples : Naqi, Netser, Boni et Toda ? Pourquoi ces noms ?- Ah, çà ce sont les approximations du Talmud, on ne peut pas se fier à ces textes (ce n'est pas comme les Évangiles, qui eux sont fiables). C'est ainsi que certains auteurs ont pensé que Géhazi était Paul: en effet, GéHazi est un disciple, et son Maître va le chercher à Damas, donc c'est Paul. CQFD.Qui est donc Yeshu, nom générique qui permet de parler des chrétiens ? Pourquoi est-il rapproché d'un obscur personnage de second rang, nommé Géhazi ? Quel message cherche-t-on à  véhiculer ainsi ? Pour aller à l'essentiel,  l'assimilation de Yeshu à Géhazi, vise à mettre en exergue le rôle d'Élisée. Le vrai Maître (sous-entendu: le vrai messie) c'est Élisée, l'homme de Dieu.  Après tout, Elisée a été oint par Elie, le héraut du messie.  Le vrai héraut, pas celui qui fait des lapsus et qui se trompe d'annonce. Comme le Christ, Elisée est outragé  (voir le tableau de Doré) Mais à la différence de Jésus, il ne tend pas la joue gauche. Les Chrétiens affirment être les vrais juifs (Verus Israël). Le midrash répond : le vrai messie, c'est Élisée. Non pas au sens où Elisée serait vraiment le messie, mais au sens où le récit biblique relatif à Elisée est la véritable source du midrash chrétien. Elisée parcourt Israël, parlant et faisant le bien, il purifie l'eau d'une source, secourt une veuve, ressuscite un enfant, rend le goût aux aliments, et multiplie le pain pour nourrir la foule affamée, il guérit les lépreux, il baptise dans le Jourdain et fait  même miraculeusement flotter une hache sur l'eau. Elisée (Elisha') signifie Dieu sauve. Enfin Elisée est oint par Elie, raison pour laquelle Jésus sera baptisé par Jean Baptiste.Elisée opère en général par la douceur contrairement à Elie qui est le modèle du zélote.  Cet élément anodin est en réalité  ici un argument anti-chrétien de poids: Ce schéma (le passage de la loi à l'amour) est simplement actualisé dans le midrash chrétien où il et présenté comme novateur (celui du Dieu d'amour opposé au Dieu jaloux des Juifs) alors qu'il figure déjà dans le Judaïsme et spécifiquement dans la geste d'Elisée.On peut donc commencer à répondre à la question : pourquoi le midrash exhibe-t-il la figure secondaire de Géhazi ? C'est pour, sans le dire, parler d'Élisée qui est à la source du midrash chrétien sur Yeshu. Autrement dit, la Agada dévoile, pour qui sait entendre, que Jésus n'est qu'un midrash qui reprend la geste d'Élisée. Pour masquer cet élément central, on maintient l'écran de fumée de la polémique: Si Yeshu est comparé à Géhazi, il n'est qu'un pâle imitateur, un second rôle, un disciple incompétent. On sait que Géhazi échoue à réaliser la résurrection avec son bâton. Seul le contact étroit d'Élisée avec le corps de l'enfant permet son retour. Géhazi est un personnage qui agit en son propre nom. Son nom en hébreu  géHazi, peut signifier "vallée de ma vision" mais peut aussi être lu gimel Hazi, ma vision trine. Géhazi parle au nom de la Shunamite, et contredit son maître qui ne voulait tirer aucun bénéfice de la guérison de Naâman. Comme Miriam, Géhazi sera puni de la lèpre. Et pourtant, Élisée aurait dû le retenir et ne pas le rejeter. Comme Miriam, il aurait dû être réintégré. La lèpre est souvent associée à la révolte contre l'autorité. Myriam conteste le caractère unique de la prophétie accordée à Moïse, Ozias contesta les droits exclusifs des descendants d'Aaron à la fonction sacerdotale; Géhazi contredit son maître Élisée. Même la lèpre dont est frappé Moïse devient une punition pour avoir refusé sa mission auprès de Pharaon. L'argumentaire est clair : Le manque de respect pour l'autorité des envoyés de dieu est un affront à la souveraineté divine. Tout comme un père peut cracher à la face d'un fils ou une fille qui refuse son autorité et les renvoyer de son domicile, de même celui qui refuse d'accepter l'autorité divine, doit être retiré du sein d'Israël. Mais l'écran de fumée finit par se dissiper: en définitive Élisée/PéraHia aurait dû rapprocher Géhazi/Yeshu. En effet, le Chrétien ne savait pas. Il a mal entendu. Ou encore il n'a pas accès à la double entente. Les chrétiens sont décrits ici comme pouvant toujours revenir vers Israël. Ce malentendu serait une réponse ironique au "ils ne savent pas ce qu'ils font" évangélique.• Le point de divergence : l'hôtesse.La divergence ou le malentendu entre PeraHia et Yeshu éclatent à l'auberge, à propos d'une hôtesse. PeraHia dit : kama yafa aksania,  comme l'hôtesse est belle ! Dans le midrash juif l'hospitalité est récompensée par la naissance d'un fils. Sara ou la Shunamite ont été hospitalières, elles pourront enfanter. Dans notre midrash, Yeshu trouve à redire, et conteste la parole de son maître, il est donc exclu. Mais s'agit-il  vraiment ici d'hospitalité ? On sait qu'Israël est plongé au milieu des païens qui sont donc ses hôtes. Sous couvert d'hospitalité, c'est une vue d'ordre eschatologique à propos des païens qui serait en cause. Le Maître et le disciple partagent l'idée que les païens méritent d'avoir accès au messie et à la résurrection, mais ils divergent sur un point : Élisée ne regarde pas la Shunamite. Géhazi la regarde: il est moins strict sur les règles de morale sexuelle, il allège donc déjà la loi. Yeshu trouvera  donc à redire quant à l'hôtesse, et son maître lui reprochera donc de l'avoir regardée. La divergence porterait en réalité sur l'entrée précipitée des païens et l'allégement avant terme de la Loi.L'hôtesse d'Élisée peut être aussi bien une juive qu'une païenne. Son statut reste dans l'indistinction. L'absence de fils l'indexe comme païenne, elle siège au sein de son peuple, elle est amère comme Noémi, elle forme un parallèle avec Naâman qui, lui, est païen. D'un autre coté son fils meurt et ressuscite. Il n'y a pas d'indication claire sur son appartenance. Car le messie vient pour les Juifs et les païens. Dieu est unique. C'est pendant que PeraHia récite le shema' que Yeshu pense être rejeté. La prière du shema' est celle où est affirmée l'unité divine, on la récite en mettant la main devant les yeux. Il y a donc à nouveau là une ambiguïté pour souligner l'idée de malentendu : PeraHia comprend un Dieu commun pour les Juifs et les Païens. Yeshu comprend que son maître le rejette, que son maître ne veut pas le voir. Les chrétiens "actuels" (ceux dont parle la Agada) sont présentés comme des gens qui se sentent rejetés par les Juifs. Renvoyés du côté des païens. Ils pensent, comme les païens, que les rituels juifs (ici le maître qui se couvre les yeux pour la prière du shema') sont un signe d'exclusion (je ne veux pas te voir) alors qu'il s'agit pour les juifs d'un geste d'union (il n'y a qu'un seul Dieu). Ce serait là l'origine du malentendu. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=416 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=416 Régime crétoisDavid et Goliath Le Caravage Nous avons tenté d'expliquer récemment le navrant passage de la Lettre à Tite relatif aux crétois. Nous revenons sur cette Lettre en nous posant deux questions. Pourquoi Tite doit-il rester en Crête ?  Et pourquoi dans cette Lettre à Tite le vocabulaire de la polémique est-il si viril ? Nous avons vu que dans le Deutéronome, Moïse exhorte les hébreux à établir des sages et des tribunaux qui jugeront leurs frèresPrenez donc des hommes sages, perspicaces et d'expérience dans chacune de vos tribus, que j'en fasse vos chefs. En ce même temps je prescrivis à vos juges :  Vous entendrez vos frères et vous rendrez la justice entre un homme et son frère ou un étranger en résidence près de lui. (Dt 1, 15-16)C'est pourquoi Paul reproche aux Corinthiens de ne pas disposer de leurs propres tribunaux:Et quand vous avez là-dessus des litiges, vous allez prendre pour juges des gens que l'Église méprise! Je le dis à votre honte; ainsi, il n'y a parmi vous aucun homme sage, qui puisse servir d'arbitre entre ses frères! (1Co 6, 1-2)Paul a donc laissé Tite en Crête pour précisément établir des presbytres (zeqenim). Si je t'ai laissé en Crète, c'est pour y achever l'organisation et pour établir dans chaque ville des presbytres, conformément à mes instructions (Tt 1,5)Mais que vient faire ici la Crête ? Nous avons souligné dans ce verset ce qui nous semble constituer un triple effet sonore. En effet, ville se dit par exemple qiria ou qrit'.  Trois sonorités "crétoises" pour un seul  verset, voila qui fait beaucoup.                       Je dis trois, car l'hébreu pour dire "chaque ville" utilise le redoublement:bekol qiria ve qiria.Ville en Hébreu tardif : qarta, en Syriaque: qrit'. Ce n'est pas le seul cas, dans le début de Corinthiens le son de la qeria est omniprésent: polos qaruy....asher beqorinthos haqeruim ...veet kol ha qorim Tite doit établir (par midrash) des tribunaux dans chaque ville pour accomplir le Deutéronome (à travers Paul, c'est Moïse qui ordonne).• Critique de la raison midrashique.Pourquoi la Crête ?En 2 Samuel  il est question de crétois d'un genre un peu particulier: les Kérétiens (hébreu: kreti) associés aux Pélétiens (pleti). Il existe donc dans la Bible une association entre le son de la Crête et celui de Paul (Pélétiens)Tous ses serviteurs défilaient près de lui. Tous les Kérétiens, tous les Pelétiens, ... défilaient devant le roi. (2S  15, 18)Il s'agit ici, selon la lecture habituelle, des mercenaires païens du roi David. Mais le Midrash ne lit pas les livres de Samuel comme des livres d'histoire. Figurez-vous que le Midrash fait de ces gardes prétoriens de David, des membres du Sanhédrin. Kreti est lu comme issu du verbe krt décider, trancher. Propre du travail judiciaire du Sanhédrin. Et pleti est tiré vers le sens d'élection et de distinction (Berakhot 4a). Vous pourriez objecter que ces acrobaties n'affectent que les juifs, coutumiers du fait, et que jamais il n'y eut de contamination  entre les élucubrations  juives et la saine raison chrétienne. Làs! Le Pseudo-Jérôme reprend ces élaborations et pour lui les Kérétiens et les Pélétiens forment la "congregatio dei" • Les arts martiaux et la Loi. Récapitulons: Nous trouvons dans la Bible de mystérieux Kérétiens, dont on ne sait que faire. Sauf qu'ils sont associés à David et à la guerre. Le Targum et la Peshitta rendent ces Kérétiens par des guerriers, des archers, tandis que la Septante en fait des crétois. Or, - est-ce un hasard ?- nous retrouvons dans la Lettre à Tite ces deux dimensions du midrash. Le discours de Paul a Tite est en effet très pugnace: ne doit-il pas être capable, à la fois, d'exhorter dans la saine doctrine et de confondre les contradicteurs? (Tt 1,9)il faut aussi que l'adversaire soit rempli de confusion. (Tt 2,8) Il faut leur fermer la bouche (Tt 1,11) etc.Or nous savons que c'est un lieu commun de la pensée rabbinique que de comparer l'art de la controverse  talmudique à un art martial. En voici deux exemples tirés de Ruth Rabba.***Il est écrit de David: il sait jouer, et c'est un vaillant, un homme de guerre, il parle bien, il est beau et Yahvé est avec lui (1S 16, 18). Il sait jouer (de la musique) se réfère en fait à sa connaissance des Écritures ; et c'est un vaillant : par sa connaissance de la mishna ; un homme de guerre : qui sait comment donner et recevoir des coups dans les batailles d’arguments autour de la Tora; il parle bien  (navon davar) il est riche de bonnes actions ; il est beau : lorsqu’il disserte du Talmud. Autre interprétation : il parle bien : il sait déduire un problème d’un autre. Il est beau (ish toar) : il était illuminé par la lumière (méir) de la Loi. Et Yahvé est avec lui : La halakha était fixée en fonction de ses dires.***R. Sim’on a dit au nom de R. Yéhoshua b. Lévi et de R. Hama, le père de R. Hoshea au nom de Rabbi : le Livre des Chroniques n’a été donné qu’en vue d’élaborations midrashiques.Et non de vérités historiques.Prenons par exemple ce verset : fils de Shéla, fils de Juda : Er père de Léka, Lada père de Maresha et les clans des producteurs de byssus à Bet-Ashbéa. Yoqim, les hommes de Kozeba, Yoash et Saraph qui allèrent se marier en Moab avant de revenir à Bethléem. Ces événements sont anciens. Ce sont eux qui étaient potiers et habitaient Neta'im et Gedéra. Ils demeuraient là avec le roi, attachés à son atelier (1Ch 4, 21-23).R. Samuel b. NaHman interpréta ce passage en référence à David :     - Fils de Shéla, fils de Juda : Er père de Léka : c'est-à-dire : av bet din de Léka ;     - Lada père de Maresha, veut dire av bet din de Maresha.    - Et les clans des producteurs de byssus : c’est David qui entreprit lui-même de tisser le rideau de l'Arche. Telle est la signification du verset : et Elhanân, fils de Yaïr, de Bethléem, tua Goliath (2S 21, 19)Le verset continue par : le bois de sa lance était comme un lais de tisserand, d’où le lien avec les producteurs de byssus.Il fut appelé ElHanan, car le Saint béni soit-il fut gracieux (el Hanan) envers lui.    - Le fils de Yaïr : le fils qui a grandi dans la forêt (ya'ar).    - tua (oregim) Goliath : parce qu'il tissa (oreg) le rideau.Le verset joue sur les sonorités proches de oreg (tuer) et oreg (tisser).Autre interprétation de oregim , c’est qu'ils lui amenèrent la loi, et il la tissa. Autre interprétation : cela se réfère au Sanhédrin qui tissa avec lui les paroles de la Tora.• Un texte très construit.Il serait sans doute nécessaire de rétrovertir complétement la lettre de Tite pour connaître toutes les dimensions de son sens. Mais un bref survol du vocabulaire  montre que nous y retrouvons les procédés habituels du corpus messianico-paulinien. On y retrouve notamment le procédé qui consiste à saturer le texte de termes apparemment anodins mais à valence messianique: comme: visiteurs (orHim 52) paix (shalom 52) espérance (tiqva 52) etc. • Un midrash ventriloqueQue faire alors de l'expression gasteres argai (Aaargh ! deux hapax, quand même !), qui seraient donc des ventres paresseux (Tt 1, 12) ? Les textes inspirés se préoccupent parfois de détails inattendus. Bien que Paul mette ici courageusement la chose sur le compte d'un prophète anonyme, on ne comprend toujours pas l'importance de cette information capitale relative à la digestion des crétois. Dans son Dictionnaire Philosophique, Voltaire, effondré par la trivialité de ce détail, se perd en conjectures avant de déclarer forfait.  Il faut donc faire parler le texte au risque de quelques acrobaties.  Mais comme cela fait plusieurs siècles que le ridicule ne tue plus en matière d'étude du NT, sinon nous aurions connu une hécatombe, on ne risque pas grand chose. Voici deux hypothèses. 1) la Peshitta rend cette expression par krs btyl (sein/ventre/matrice inutile). Dans ce cas l'expression originale viserait l'inutilité/stérilité/vacuité des juifs qui retardent indéfiniment l'idée d'avoir un fils/messie. Mais il est aussi possible que le traducteur syriaque ait simplement fait ce qu'il pouvait.2) Nous sommes partis de l'idée que la lettre à Tite était un midrash eschatologique qui entend accomplir le Deutéronome et les ordres de Moïse en matière de nomination des Juges. Tite traiterait du Sanhédrin eschatologique. Comme le midrash juif rapproche le Sanhédrin des kérétiens  (kreti כרתי) et que ces derniers sont assimilés aux crétois, ce serait la raison pour laquelle Tite se trouve en Crête. Or il existe en hébreu un terme proche de kreti (כרתי) c'est karti (כרתיא) poireau. Apparemment hors sujet. Certes. Mais poireau a aussi un autre nom hébreu beaucoup plus intéressant c'est koresh (כרש). Et là nous sommes moins hors-sujet, car ce nom possède la valence messianique (52). Raison pour laquelle Cyrus (koresh, en hébreu) est dit être le messie. Mais  revenons à notre poireau. Il se trouve que כרש  c'est justement le ventre (כרס, en hébreu tardif). Voila comment on serait passé d'un jeu de sens messianique à cette histoire de ventre paresseux. Mais au fait quel serait ce jeu de sens ? Il porterait sur le fait que les juifs-de-la-loi (ici travestis en Crétois) sont  des messianistes (kareshim) lents. Ils ont du mal à digérer l'idée  messianique en quelque sorte. • Code crétois et midrash chrétien.Le midrash chrétien utiliserait le vocabulaire de la Crète et des Crétois pour parler des Juifs, mais il n'invente pas ce code: il le trouve tout prêt dans le midrash juif.Ainsi parle le Seigneur Yahvé. Voici que j'étends la main contre les Philistins, je vais retrancher les Kerétiens (Ez 25, 16)Malheur ...à la nation des Kerétiens!  Voici la parole de Yahvé contre vous :  Canaan, terre des Philistins, je vais te faire périr faute d'habitants! (So 2, 5)  On voit ici clairement que les "Kérétiens" sont assimilés aux philistins c'est-à-dire aux habitants originaires et donc païens du pays de Canaan. Les Juifs sont assimilés à ces indigénes car ils sont désormais (lire: à la fin des temps) aussi idolâtres qu'eux. Il était donc inévitable que nous trouvions dans le midrash chrétien un verset comme:tant Juifs que prosélytes, Crétois et Arabes, nous les entendons publier dans notre langue les merveilles de Dieu!  (Ac 2, 11)Le midrash ne connaît que deux catégories : les juifs et les païens. Mais comme à la fin des temps les païens "entrent" ces deux catégories deviennent : juifs de souche et gerim. Par conséquent Crétois et Arabes ne constituent pas d'autres catégories mais un parallèle avec les catégories précédentes. Crétois illustre donc les Juifs de souche et Arabes les gerim (variété Reine de Saba)• Hygiène et régime crétoisLa Lettre à Tite parle à plusieurs reprises de santé ou d'hygiène (verbe grec: hugiainô). capable, à la fois, d'exhorter dans la saine doctrine (Tt  1,9)aussi reprends-les vertement, pour qu'ils conservent une foi saine (Tt 1, 13)Pour toi, enseigne ce qui est conforme à la saine doctrine. (Tt 2, 1)Certaines versions rétrovertissent "sain" dans l'hébreu bari ce qui est très bien vu (bar, c'est le fils, en araméen, et donc le messie). Nous postulons pour notre part la présence du mot cacher (כשר) pour cette hygiène. Car ce terme a la bonne fortune de posséder la valence messianique.  L'avantage de casher, outre sa valence, est de faire anagramme avec koresh. Le mensonge, terme très crétoisement présent dans la Lettre serait alors sheqer (שקר).La lettre à Tite nous apprend par exemple en 1,2 que Dieu "ne ment pas" (contrairement aux Crétois).Le bon Ancien (1,7) de son coté ne doit pas être ivrogne shikor (שכור) etc. Bref, le réseau habituel de jeux de sens qui fait la trame et le charme discret de tout midrash, mais qui surtout le signe et le signale comme midrash.• En finir avec le midrash.En Tt 3,9 Paul demande à Tite de mettre fin aux "folles recherches, aux généalogies" (grec: môras de zêtêseis). La racine grecque zêtêsis  renvoie en général à la racine baqesh (demander, chercher) mais ici elle pourrait fort bien être  rétrovertie dans l'hébreu midrash.(Exemple en Lv 10, 16 zêtôn exezêtêsen traduit darosh darash).Paul demanderait donc qu'on en finisse avec le midrash. Puisque nous sommes, pense-t-il, à l'époque messianique, le midrash est accompli, et il n'a donc plus lieu d'exister comme pratique ou étude. Continuer le midrash reviendrait en effet à prolonger d'une part l'attente eschatologique. Mais surtout, Paul est Elie (par midrash) or Elie devait venir résoudre à la fin des temps les questions restées sans solution et notamment les questions dont traite le midrash. Ce serait la raison pour laquelle notre verset mentionne les généalogies. Un passage du Tanna debe Eliyahu mentionne:En ce qui concerne les prosélytes, note que puisque les dix tribus ont disparu parmi les Cuthéens païens, on ne recevra plus de prosélytes parmi les Cuthéens jusqu’à ce que viennent Elie et le Messie et qu’ils éclaircissent la question de leurs généalogies, comme il est dit : Voici que je vais vous envoyer Elie le prophète...  http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=399 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=399 La boutique Pour commander en France cliquez: iciPour commander hors de France dans un pays de l'Union Européenne cliquez: iciPour commander hors de l'Union Européenne cliquez: ici http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=395 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=395 Les adeptes de l’intelligence borgnesse Une formule saillante ressort du texte de l’Apocalypse et qui ferait figure d’énigme, ce sont les fameux « Nicolaïtes ». La tournure a été maintes fois répétée et commentée par les pères de l’Eglise, à commencer par les hérésiologues Irénée et Epiphane. Il paraîtrait, aux yeux de telles sommités, que des barbélo gnostiques seraient à devoir incriminer. Ou alors il s’agirait d’y mêler Paul, voire ses disciples. Il faut dire que la variété des candidats à pouvoir être ainsi épinglés et catalogués comme « Nicolaïtes » est grande vue la multitude de sectes ou d’hérésies – mais ne faut-il pas plutôt parler de riches courants d’autant plus riches que contradictoires et contradictoires que riches ? – que recèle le judaïsme, de celui qui a fait si continuellement peur aux Eglises tant la pensée peut effrayer qui ne veut pas aller plus avant que l’opinion reçue. Nous verrons que les interprétations admises, sur ce point comme sur tant d’autres, s’effondrent sans qu’on ait un seul instant à les regretter, ne laissant derrière elles qu’un vague bruit écumeux que le Temps dissipe.Mais qui peuvent donc bien être ces Nicolaïtes dont le nom à agacé les dents, énervé l’estomac, et empoisonné les cervelles de tant et tant de commentateurs impropres à retrouver et à digérer ce poison admirable distillé par la langue du midrash et qui a pour nom « polémique midrashique » ? Ne faut-il pas préférer ce poivre, ce sel, ce piment – que dis-je, ce pilpul ! – aux fadeurs d’une exégèse « chrétienne » tout bonnement à côté du sujet ?La seconde question est sans doute affaire de goût, mais l’on aurait pourtant tort de ne prendre celui-ci que pour subjectif. Quant à la première, l’article que voici se propose d’y répondre en hauteur, en largeur et en profondeur afin de restituer tout leur volume à ces supposés « Nicolaïtes », car mon lecteur le devine ils ne se nomment « Nicolaïtes » qu’une fois qu’ils ont quitté le bon moule de leur hébreu primitif ainsi que le note Bernard Dubourg, cet incontournable auteur de L’invention de Jésus, lui sans qui nous en serions encore à balbutier de pauvres syllabes et à claudiquer dans les ténèbres une bougie à la main ne sachant même pas ce que nous recherchons et qu’il a osé le premier révéler, à savoir les lumières véritables de l’intellection paradisiaque du nouveau testament, rien de moins. Mais il est temps, levons l’ancre, entrons en matière.       La formule « Nicolaïtes » est en fait tout sauf énigmatique. En l’employant, les auteurs de l’Apocalypse entendent non seulement désigner, mais fustiger, insulter et pilonner leurs adversaires principaux, tout en restant bien entendu dans l’esprit spéculatif du langage polémique propre au midrash, c’est-à-dire ne tombant jamais dans l’ornière de la lettre. Elle repose ainsi sur un jeu de mots avec Balaam, Nicolas étant un équivalent traduit en grec de l’un des jeux lus à même ce nom hébreu. En effet, celui-ci est décrypté comme condensation de BL‘/avaler, détruire + ‘M/le peuple (cf. Sanhedrin 105a), et le peuple comme notion est au cœur du souci essentiel non seulement des nazaréens de Jésus mais de tout juif-hébreu étudiant la tradition de la Thora car le peuple est le sujet de celle-ci, Moïse ou Josué en étant le guide, la conscience éveillée. Pour l’Apocalypse ‘M/‘am, le peuple – qui prononcé ‘im signifie « avec » ce dont joue le midrash lorsqu’il est question d’être avec dieu ou du dieu avec les hommes… –, est uni au dieu au « nom nouveau », parce que sa gR est de 29, la gématrie de ce YHtWH (le nom nouveau). L’union du peuple (de la fiancée, l’Assemblée, la Sagesse, Eve, Jérusalem etc. tous termes synonymes…) et de son dieu est un thème crucial du judaïsme, ce qui se passe de commentaires. Quant à elle, la racine grecque nikaô signifie d’abord vaincre, prévaloir, gagner une cause, mais aussi détruire comme BL‘ (au piel), tandis que laos signifie bien peuple. C’est pourquoi Nicolas traduit en grec Balaam. Partant de là, les Nicolaïtes seraient les bnêy bile‘am, les fils de Balaam (le pluriel d’un nom propre en hébreu se note généralement ainsi, cf. les bnêy Israël pour dire bibliquement les « israélites »), autrement dit ceux qui sous prétexte de guider le peuple ne feraient que le perdre, l’avaler, le détruire, l’avilir. Si dans le midrash c’est un sujet de joute verbale qui ne sort pas du langage et de ceux qui savent y accéder, cette époque cancérisée en voit malheureusement la réalisation inversée à l’échelle de la réalité planétaire. Ainsi, la démocratie spectaculaire – ceux qui en tiennent et manipulent le discours – ne parle autant de l’idée de peuple – dont la manipulation est « héritée » du nazisme – que parce qu’agiter celle-ci maintient et renforce l’intérêt du despotisme dont cette démocratie supposée sert de pauvre paravent. Là aussi le peuple est avalé et avili mais dans un tout autre sens !    De plus, nous savons, dès lors que nous ouvrons le Midrash et les Talmud plutôt que les patrologies poussiéreuses qui s’accroupissent sur les rayonnages des bibliothèques désertées par ceux qui savent lire, que Balaam est une désignation cryptée du Jésus nazaréen pour la polémique du midrash. En Yalkut shim'oni sur Nb. 23,7 il est accusé d’avoir voulu « se faire Dieu », ce qui renvoie en le travestissant au propre du midrash chrétien qui est bien plutôt de faire (au sens du ma‘asseh, l’œuvre de la Création ou du Char) Dieu ou de le revêtir, bref de laisser l’infinité faire retour dans la finité celle-ci étant ainsi véritablement fondée et celle-là enfin véritable dans son unité. On retrouve cette accusation dans le Talmud lui-même sans que j’éprouve le besoin d’y insister, car si les exemples abondent, ils ont une fâcheuse tendance à se ressembler tous. Dès le livre des Nombres, Balaam est dit instruit de « la science du Très Haut ». Le Talmud s’en étonnant clarifie celle-ci en indiquant qu’il s’agit de la science du temps de la fin, du rega‘. Le terme rega‘/RG‘ n’est pas anodin.« Ces deux choses t'arriveront en un instant (RG‘), en un seul jour (le YWM yôm du jugement, le grand et redoutable qui conclut les Prophètes, cf. la fin de Malachie ou encore Joël, Isaïe etc.), la privation d'enfant et le veuvage ; elles viendront sur toi en plein, malgré la multitude de tes sorcelleries, malgré le grand nombre de tes sortilèges. » (Is 47, 9)Cet instant du jugement doit donc être interprété comme moment de l'interruption des générations (plus de pères, plus d'enfants), autrement dit de l'interruption par le dieu du cours naturel des engendrements et des affaires humaines. Ce rega‘ est aussi le clin d’œil, le laps de temps que dure le jugement de dieu dont chacun sait depuis l’Apocalypse qu’il vient comme un voleur, en un clin d’œil en effet. Ce RG‘ a pour gR 39 et gC 273(93) : la Révélation (HNGLH hanigla, de gématries en miroir 39/93).Ainsi, les auteurs de l’Apocalypse renversent-ils l’accusation envers Jésus (c’est-à-dire eux-mêmes) et critiquent-ils vertement leurs adversaires en rapprochant leur enseignement de celui de Balaam et de ses fils, c’est-à-dire d’un enseignement à  « l’intelligence borgnesse » quant au temps de la fin, impuissant à réellement déceler, distinguer et penser ce temps subtil entre tous, ce rega‘ fulgurant du divin. Les soi-disant Nicolaïtes ne sont autres que ces adeptes de l’intelligence borgnesse qui ne veulent pas voir la fin et la diffèrent sans fin, ce qui se confond justement avec l’accusation de l’Evangile à l’égard des pharisiens diversement réticents ou hostiles à l’égard du midrash chrétien. De plus, Tikunê Zohar 142b identifie ces fils de Balaam (seule mention que j’ai pu en trouver, mais qu’il y en ai une est déjà un signe) aux deux magiciens égyptiens Yanis et Yambris – le midrash inventant leurs noms – qui s’opposèrent à Moïse lors de la célèbre joute biblique sceptre-serpent contre serpent-sceptre, Moïse ayant l’avantage décisif de la puissance miraculeuse de YHWH. Or, ces deux magiciens figurent aussi dans le Nouveau Testament. Ainsi, en 2 Timothée 3, 8 Paul dit : « de même que Yannès et Yambrès s’opposèrent à Moïse, ainsi ces gens-là [mais qui donc ?] s’opposent à la vérité [la voie du tov de l’accomplissement messianique, le fait de se tenir dans cette voie], ce sont des humains [’anôshim, des membres de yeshivot et synagogues d’Israël !] corrompus quant à l’intelligence [borgnesse, vous disais-je…] » etc., bref ce sont des fils de Balaam, des Nicolaïtes ! Sachant que l’Apocalypse juge elle aussi des humains (anashim), qu’ils soient lapidés par la grêle (BRD anagramme exacte du verbe, de davar DBR), calcinés par le feu du soleil du réel ou encore envoyés avec le Satan et le faux prophète dans l’étang de feu et de souffre rappelant le jugement de Sodome – ce premier jugement de l’idolâtrie d’après le Déluge –, j’en déduis bien que les adversaires des auteurs de l’Apocalypse et ceux du midrash paulinien sont les mêmes, les Nicolaïtes, les anashim d’Israël qui refusent le midrash chrétien. C’est ainsi que toute confusion est dispersée quant à ces Nicolaïtes, elle qui fut colportée dès les premiers hérésiologues de l’Occident chrétien et qui visait par exemple à introduire une dissonance majeure entre Paul et l’Apocalypse ou entre des gnostiques et les auteurs de celle-ci. Eh bien, non ! Les fils de Balaam sont à chercher du côté des rabbis opposés à l’avènement du Rabbi apocalyptique, ce principe de la recréation divine, par exemple chez un certain Rabbi Tarphon de triste mémoire puisque c’est dans sa bouche que, selon certains pans du Talmud, fut mis la parole la plus dure contre les midrashim évangéliques enjoignant de les laisser brûler en cas d’incendie etc. Choses pour certains familières mais pas pour autant connues, car là encore il ne faut pas prendre ces choses au pied de la lettre, mais commencer par rappeler qu’il en va ici de cet arsenic métaphorique – étrangement délectable pour qui a foi en pareil poison – qu’est le langage de la polémique.   Mais il est temps de conclure en réinjectant le terme de notre rétroversion (Dubourg ne s’est nullement interdit toute postérité en inventant cet art subtile) dans l’hébreu de l’Apocalypse.Tout d’abord, Ap. 2, 15 nomme les adversaires comme les détenant l’enseignement des « Nicolaïtes ». Sous ce « les détenant » il s’agirait de lire la racine B‘L, posséder, détenir faisant jeu avec la racine BL‘ avaler, détruire présente dans nos bnêy Bileam. L’expression complète des « détenant l’enseigner des fils de Balaam » serait dès lors B‘WLYM LMD (H)BNY BL‘M  dont la notarique initiale n’est autre que BLBB dans le cœur, le cœur écrit avec deux bêth, celui qui n’est pas circoncis, symbolisant l’idolâtrie elle-même. Quelques gématries en guise d’afikoman dionysiaque ?  Cet « enseigner des Nicolaïtes » repose en effet sur de la gématrie. L’enseigner est ici LMD de gR et gC 29/74, tandis que les Nicolaïtes sont les bnêy Bile‘am, soit avec article HBNY BL‘M de gR et gC 74/2(0)9, les mêmes réseaux gématriques !  Mais comme je vois que je n’ai fait qu’ouvrir l’appétit de ceux dont il ne se comble pas aisément parce qu’il est spirituel par nature, je me dois d’ajouter que HB‘WLYM LMD BNY BL‘M/«les détenant l’enseigner des fils de Balaam » a pour gC 441 = ’MTh/ emet (gC), vérité-fidélité, celle qui libère, celle qu’amène la Thora du Messie Jésus-Iéshoû‘a en même temps que la fin, cette parousie du ‘ôlam haba’ qui survient à chaque instant pour qui le désire, ou plutôt à chaque fois qu’il y a donation du Temps, dirais-je pour parler à peu près comme un philosophe méconnu. Par identité spéculative des contraires, nous savons donc que les opposants désignés sous le nom de Nicolaïtes sont les opposants rabbiniques à la vérité même, c'est-à-dire à l’accomplissement gnostique des écritures enfin advenu, dans le rega‘ que de leurs yeux jamais las scrutent et contemplent en eux-mêmes les divins auteurs de l’Apocalypse johannique, ces autres rabbins qui, dans l’humilité suprême, ont acceptés de ne plus se dire rabbi pour revêtir le Rabbi définitif, le Messie.    Pour sûr, ce ne sont pas les patrologies décomposées qui vous enseigneront pareilles subtilités, mais le midrash et lui seul.Olivier-Pierre Thébault http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=385 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=385  Troisième étude : Esdras inspiré ou l’esprit saint dévoilé   « Celui qui souhaite être parmi les élus du Verger de la Science, doit accomplir ses œuvres suivant la voie de l'humilité, ainsi que conserver ce qui lui a été transmis. Alors la source de la Sagesse et de l'Intelligence s'épanchera sur lui. Mais en dehors de ce point, la Shékinah ne résidera pas avec lui, car la lumière éclatante ne se pose que sur celui qui a l'humilité pour nature. C'est le secret du verset : « L'homme Moïse était très humble, plus que tout homme. » (Moïse Botarel, introduction au commentaire sur le Livre de la Création)Après avoir questionné la richesse du «prosélytisme midrashique» en explicitant le coup des Septante et son grand succès secret, cette Pentecôte séraphique qu’est le surgir de l’esprit de la Nouvelle Alliance, nous nous dirigeons désormais, dans cette magique étude de la raison des Hébreux (que la plupart éludent !), vers le chapitre quatorze de IV Esdras. En effet, la claire compréhension de ce texte nous dévoilera le sens de l’affirmation de l’esprit saint (rouâh (ha)qôdesh) en hébreu, sens développé par les pharisiens, rejeté par certains gnostiques, mais approfondi et accompli par les auteurs de la Nouvelle Alliance évangélique, apostolique et apocalyptique. Le but de cette étude, comme de la suivante, est de déterminer comment, singulièrement, les pharisiens et les auteurs se réclamant de la Nazareth midrashique pensent la mesure des Livres Saints et l'accomplissement des écritures, du TaNaK. Ce but est lié à la question que nous venons de traiter, celle du prosélytisme midrashique. En effet, la question de l’ouverture du don de la Thora à la Sagesse des nations comme celle de l’approfondissement intérieur des écritures ne sont pas abstraitement séparables. Leur rapport est comparable à celui entre l’intérieur et l’extérieur du rouleau hébreu, l'exotérique et l'ésotérique. En effet, ces deux faces du rouleau ne sont pas extérieures l’une à l’autre, mais sont toujours le fruit du même intellect divin y inscrivant Sa pensée.       Le roseau d’or du dieu : QNH/qâneh c’est la canne à mesurer, le roseau, le calame. Cette notion hébraïque n’est pas sans rapport avec ce qui deviendra le « canon des écritures », bien qu'en grec. En effet, si le terme canon vient directement du grec kanôn signifiant principe philosophique, règle, barre, rail ou encore canne, il serait, en amont, un emprunt à l'hébreu qâneh (lequel est aussi l'équivalent du « canon » par rétroversion), avec les sens hébraïques de règle herméneutique, de mesure ou de branche, de tige, de roseau ou encore de pilier. De même que règle herméneutique du midrash (qâneh) n'a pas le même sens que principe philosophique, de même la rétroversion hébraïque de la notion de canon nous dévoilera tout autre chose que ce à quoi l'entente grecque et latine d'une telle notion nous a habitué.   Des exemples : Ce kanôn grec sert dans la traduction des Septante en Judith 13,6 et 8. Ce passage que je cite ici, celui de la mise à mort d’Holopherne par Judith, semble n’avoir aucun rapport avec ce que nous allons étudier, et pourtant : « C’est alors qu’elle s’approcha du pilier du lit (grec kanoni tês klines), proche de la tête (rosh, le principe) d’Holopherne, et elle retira le drap qui le recouvrait (ce qui évoque le fait de découvrir la nudité ou encore la relation mystique du fiancé et de la fiancée sous le dais nuptial) et s’approcha du lit, et elle l’attrapa par les cheveux (la force cf. Samson), et elle dit : rends-moi forte Seigneur d’Israël, ce jour. Et elle frappa son cou par deux fois de toute sa force et elle enleva sa tête. » Elle ôte ainsi le principe et la force de l’ennemi d’Israël, jusque-là rien d’extraordinaire. Mais ce qui me requiert ici c’est le lieu (où nous trouvons notre grec kanôn) où s'exerce ce châtiment « divin » (la mort par l’épée est l’un des quatre degrés de la peine de mort chez les juifs-hébreux, par exemple pour idolâtrie). Il s'agit en effet du pilier du lit soit l'association des deux mots QNH et MTH. Or ce pilier ou tige ou roseau a aussi le sens de mesure ou règle herméneutique et ce lit MTH/matah est aussi le sceptre ou le bâton (de Moïse ou d’Aaron). Il se trouve donc que ce lieu du châtiment de l’ennemi d’Israël dont le nom même a un sens plus qu’ambigu   Holopherne, grec holophernou, s’entend comme holos, complet, tout entier + phernê dot, le prix à payer pour obtenir la fiancée… Sachant qu’il convoite la belle Judith (soit la judéenne, la juive ; la fiancée), cette détermination volontaire de son nom ne nous laissera pas indifférents…   condense en lui le plus sacré de l’herméneutique juive. On comprend ainsi que l’apparent désordre de ce commencement n’en est pas un en réalité. On trouve aussi, en IV Macchabées 7,21, le verbe kanôn substantivé en usage au sens de règle herméneutique (en faisant mine de parler de règle philosophique), exprimant le fait qu’une personne vivant en philosophe (aimant la Sagesse, la (r)hochmah créatrice) doive suivre les règles (notre kanôn) de la « philosophie » (en fait le midrash), croire en YHWH etc. Ainsi, le grec kanôn traduit-il une notion hébraïque qui va nous occuper, celle de mesure au roseau (celui de l’écriture au principe de toute chose). La plurivocité de ce concept hébraïque comme le montre déjà la richesse des deux exemples introductifs, tant de Judith que de IV Macchabées, ne se retrouve évidemment pas dans la notion grecque qu’emploieront les églises chrétiennes après les glorieuses moissons du midrash antique. Si c’est bien de cette idée de mesure des livres saints que découlera dans le christianisme le mot « canon », et la chose qui y est liée, a contrario pouvons-nous employer le mot de "canon" pour dire la mesure (ou plutôt les mesures, diverses ?) des livres saints retenus pour former le TaNaK ? Le mot canon, auquel nous préférons pour des raisons objectives la formule de mesure au roseau, semble peu approprié pour désigner ce que ces auteurs hébreux pensent dans le mot QNH/qâneh, sauf éventuellement à entendre le canon au sens musical d’une triomphante composition glorifiant la divinité de par le libre jeu de ses propres variations ! Comme le dit Moses Gaster traduit par Bernard Dubourg : « Il faut ici noter que les mots 'canon', 'canonique' ou 'non-canonique', s'appliquent exclusivement à la traduction grecque des Ecritures. Il n'existe en hébreu aucun mot ou concept approchant. Mais je ne puis insister sur ce point. » (p.169 in LesSamaritains) S’il n’existe pas de mot ou concept approchant en hébreu au sens par trop restrictif où canon est employé dans les langues européennes, il existe en revanche la mesure au roseau d’or tant de la cité sainte que des écritures selon leur cœur de vingt-quatre livres, ceux qui seront rassemblés sous le titre de (Ha)TaNaK. Le concept hébraïque de mesure qu’incarne l’hébreu QNH/qâneh, ou encore l’hébreu MDH/midah, n’est donc nullement épuisé par le mot de « canon ». Ce dernier s’avère même être fautif par tout ce qu’il évoque d’extérieur à la langue sainte. Nous éviterons par conséquent de l'employer ici. QNH/qâneh est le roseau, le calame. Il évoque et déploie par ses calembours une richesse de sens qu’il est bon d’indiquer d’entrée pour sortir des ornières de l’abstraction intrinsèquement liée à la notion gréco-latine de « canonicité ». Il se retrouve dans le zèle (pour la Thora), QYNH/quinâh, mot qui désigne aussi la jalousie, celle du dieu qui n’en est pas moins miséricordieux, puisqu’il accorde ses deux faces avec brio, colère de feu et miséricorde infinie. Ce QNH évoque en outre Canaan, la terre promise ou encore QNH/qânah, verbe mesurer signifiant encore posséder ou créer. Et créer en hébreu, comme l’indique le ma‘asseh (l’œuvre) de la Genèse, c’est avant tout savoir lire, chiffrer, écrire dans l'adéquation avec la Sagesse. Ce dernier rapprochement n’est pas fortuit : il y a en hébreu un lien indissoluble entre l’acte de mesurer, d’écrire l’œuvre et de la créer au sens de la Création du monde, ce dernier étant compris dans les filets du texte global qu’est la Thora. La vibrante actualité de telles considérations hébraïques pourrait se formuler ainsi : « Soyez impossibles, prenez le réel dans les filets du Verbe ! ». Pour ces juifs-hébreux, en un sens, il n’y a pas de monde subsistant par soi-même hors du Livre, le monde est ainsi compris dans le Livre dont l’étude est plus réelle que la réalité coutumière. C’est pourquoi ils en vinrent à affirmer par le biais des divins auteurs de l’alliance évangélique que leur pensée est toujours déjà en train de se réaliser, qu’elle est prophétie au sens de la pensée qui se sait comme consubstantielle à toute réalité et y agit, insoupçonnée tout d'abord… qu’elle mesure la réalité factuelle passée dans le midrash, filtrée par lui. Prophétiser prend alors le sens concret du savoir mesurer et lire le Livre, tout comme de savoir réfléchir l’histoire d’Israël dans le midrash, ou encore de savoir mesurer la cité sainte, l’Assemblée, laquelle ne révélera au final rien d’autre que le Livre lu à un tel point d’accomplissement qu’il devient vivant, renouvelé dans l'ensemble de ceux qui savent le lire. L’enjeu dans toutes ces assemblées (pharisiens, mandéens, sadducéens, Samaritains, séthiens, naassènes, gardiens nazaréens de la loi de Jésus etc.) est le même. Il s'agit - outre de produire les midrashim les plus dignes de l'Eternel tout en se produisant soi-même - de trouver une mesure des livres saints, selon divers sens foisonnants loin de tout formalisme schématisant. Ces sens convergent dans la volonté de savoir lire les livres en engendrant du texte pour porter l’eschatologie à son comble. C’est aussi trouver une mesure au sens de penser une unité entre le jardin des justes et le Livre accompli, une unité paradisiaque où viennent se recueillir toutes les autres lectures et d’où, ce paradis conquis de l’exégèse, ces lectures colorées se trouvent renouvelées. Ce sens spécifique sera étudié dans notre quatrième étude, jusqu'en ses conséquences les plus rigoureuses et extrêmes. Ces écrivains de tendances si diverses n’ont pas tous les mêmes qualités et facultés d’ante-néant et d’outre-gouffre, la même force pour mener à son comble l’eschatologie. Seuls y parviennent les nazaréens de la Nouvelle Alliance parce qu'ils détiennent la clé du puits de l’abîme, comme le dit l'Apocalypse : clé qui est aussi, démultipliée, les clés de mort et Shéol et de la recréation totale. Parce que la Thora avait été suffisamment commentée, il s’est agit alors de la transformer, de la revêtir en se faisant soi-même Livre vivant. Ce sont les nazaréens de Jésus, les impeccables évangélistes, qui opèrent ce bond ! Ce qui eut des conséquences fâcheuses venant de leurs ennemis, notamment de rabbins trop tièdes pour nos nazaréens, et qui furent donc vomis, dirai-je en employant le langage polémique de l'Apocalypse de Jean.   On y trouve en effet que le tiède/PShWR’/pshoûrâ’ (Ap. 3, 16), parce qu'il n'est ni froid ni bouillant, doit être vomi du sein de YHWH. Même si cette parole est adressée à l'église de Laodicée (trop pharisienne ?), il s'agirait d'entendre ici le pharisien PRWSh/peroûsh sous ce tiède en faisant le lien avec la critique acide des pharisiens dans l'Evangile.   Comme exemple d’emploi de l’hébreu QNH/qâneh au sens de mesure, de roseau d’or, de canne d’arpenteur, voici : « Et il m'amena là, et voici un homme dont l'aspect était comme l'aspect de l'airain ; et [il avait] dans sa main un cordeau de lin et une canne à mesurer, et il se tenait dans la porte. » (Ézéchiel 40, 3) Puis cet arpenteur angélique mesure la future cité apocalyptique devant un Ezéchiel stupéfait et comme vivifié par le cœur d’une telle vision. Ici, « et la canne à mesurer » n’est autre que WQNH HMDH/voûqnêh hamidâh, « (et) le roseau de la midah », la mesure au sens herméneutique aussi. Elle fait calembour avec H’MWNH/ha’émoûnah, la foi-vérité des Hébreux, ainsi qu'avec le sanctuaire MDQSh/miqdash, celui qu'elle doit justement servir à mesurer. Elle contient encore QDM/qedem, l’Orient ou la Création, sans parler de la Résurrection, ThQWMH/theqoûmah, etc. Ce roseau est d’une richesse de sens à proportion de son importance. La mesure, hamidah/HMDH, a pour gC 54 comme BRYTh/l’alliance, ou les DBRYM/les paroles-choses de la Création et de la Révélation. Le roseau de mesure est aussi ce qui sculpte fidèlement selon les paroles du dieu, selon le feu de son éternelle alliance gravée à même la chair des mots, l’écorce de ce bois dont il fait sa force. MDH peut aussi se lire comme MH le quoi, le questionnement auquel s'ajoute un daleth D dont le sens est ouverture, porte. Ainsi, la mesure se laisse-t-elle lire comme ouverture du questionnement et comme le recueillement de celui-ci en une loi textuelle. Bernard Dubourg dans Ce que je sais du Sepher Yetsirah nous instruit souverainement quant à cette MDH :  «Mdh désigne, au propre, la mesure de longueur, et non de volume ou de surface, puis une grande mesure, une grande taille et, au figuré, une proportion (cf. par exemple Isaïe LXV, 7 : « Je mesurerai leurs faits », pour dire : je trouverai une peine qui soit à la mesure de leurs actions, qui leur soit proportionnée). Dans le Talmud, le mot a le sens de système ou de mode de rétribution (en bien ou en mal, selon les cas) adéquat, puis de manière, de condition ou de nature. Il s’agit, dans tous les cas, d’un étalon. » Si je tente une interprétation hiéroglyphique de ce terme, MDH/midah se manifeste alors comme condensation des sens suivants : le tout, l’universel milieu, ou encore les eaux pour le mem ; la mamelle, l’écoulement, la porte, pour le daleth ; et enfin l’ouverture, la béance, ou encore le souffle, pour le hé. Certaines des idées les plus essentielles de la pensée hébraïque y sont ainsi inscrites, en suivant le fil de ces différents signifiés, avec insistance sur l'aspect nourricier, sur l'accès au tout, sur l'ouverture.   La racine de la mesure MDH/midah est le verbe mesurer MDD/mâdad. De lui fleurissent à foison les middoth/MDWTh, lesquelles, bien que déjà présentes dans le TaNaK au sens simple de mesures de la ville, de ses remparts, ne semblent prendre le sens de règles herméneutiques, codifiées comme telles, que plus tard. Ces règles du midrash servent à écrire selon la halakah du roseau d’or du dieu. Il y a les sept d’Hillel, les treize de Rabbi Ishmaël, les 32 de Rabbi Josué le galiléen etc. A chaque fois ce sept (plénitude), ce treize (unité de l’amour divin) et ce 32 (les 32 voies du cœur LB/lev qui sortent de la Thora, en jaillissent) ne sont pas anecdotiques.    Quant au contenu explicite des règles herméneutiques, on pourra en trouver un résumé succinct dans La littérature rabbinique de M.R. Hayoun au chapitre trois : « herméneutique, autorités et littérature rabbiniques ». Ou plus précisément dans le Talmud ou sa Tosefta.   Ce MDWTh/les middoth, les règles tant de la conduite éthique que de l’écriture ont pour anagramme exacte DMWTh, demoûth, la ressemblance, celle de la Création de l’homme à la ressemblance d’Elohim dès la Genèse, ou celle essentielle dans la mystique de l'œuvre du Char (les hayôth et leurs ressemblances étant un midrash sur l'Adam primordial androgyne et ses ressemblances), ou dans la science des doubles, des ressemblances, chère à certains gnostiques ou au pasteur d'Hermas. C’est dire si les sens ramifiés de ce concept de mesure en hébreu vont loin, ce que le mot de « canon », loin de l’hébraïque QNH/quâneh, ne permet certes pas de deviner. Parmi les règles herméneutiques, il y a d’abord les sept d’Hillel l’ouvert, lesquelles se trouvent en Tosefta Sanhédrin 7, tandis que les treize de Rabbi Ishmaël se situent dans l'introduction au Sifra, les trente-deux de Rabbi Josué le galiléen, quant à elles, peuvent se lire en appendice (tosefta) à Bérakoth 32. Outre ces règles herméneutiques, middoth peut désigner les attributs divins, les mesures du dieu lui-même mesure de toutes choses, de Sa création, de par la grâce du calame avec lequel il créé et où il met toute l'énergie de son âme éternelle. Cela indique qu’il y a bien un pont, à emprunter et arpenter, entre la notion de mesure telle qu’elle s’esquisse chez les Grecs et la mesure que développent les Hébreux, mesure intérieure, herméneutique, « organique », non point liée ici à la saisie de la nature ou de l’Être par sa mesure comme objet de la mathématique, de la physique ou de la pensée pure. Je le répète, s’il n’y a pas à proprement parler de canon au sens grec ici, il y a en revanche une puissante pensée de la mesure par l’écriture, mesure des livres et des cités, des assemblées et de leurs membres, de la Création tout entière enfin. L’Apocalypse se souviendra de tous ces sens de la mesure et du roseau, les convoquant dans l’intérieur du Temple dans son chapitre 11 (mesure de l'autel/MZBHt/mizbê(r)ha), comme dans celui de la cité sainte renouvelée en ses chapitres 21 et 22 où l'homme lui-même, recréé, apprend qui est à la mesure de l'ange. « Et celui qui me parlait (à Jean) avait pour mesure (LMDH/lemidah) un roseau (QNH/qâneh) d'or (BZHB/bazâhâv), pour mesurer (LMD/lâmôd, qui peut être lu comme le verbe LMD/lâmêd, enseigner, bien qu’il se construise à partir de la préposition L + MD infinitif de MDD/mâdad) la cité et ses portes et sa muraille. » (Apocalypse 21, 15) Disons juste que le roseau d’or en question est celui du scribe à la main rapide comme le nomme un psaume, autrement dit celui du divin à la terrible célérité d’écriture éprouvée au creuset. Ajoutons toutefois que ce roseau d’or (QNH BZHB/qâneh bazâhâv) a même gR de 54 que l’alliance (BRYTh/berith) et les devarim (paroles, commandements divins), et est l'équivalent de la mesure elle-même (HMDH a pour gC ce même 54), ce qui, me semble-t-il, est une raison de plus de l'étudier en profondeur. Je donne un ou deux autres exemples bibliques d’emploi de ce systèmehébraïque de la mesure que l’Apocalypse portera à son comble, puis je reprends : « Et je levai les yeux, et je regardai ; et voici un homme, et dans sa main un cordeau à mesurer. » (Zacharie 2, 1) Ou encore en plus universel sans doute : « Et l'Éternel répondit à Job du milieu du tourbillon, et dit :  Qui est celui-ci qui obscurcit le conseil par des discours sans connaissance ?  Ceins tes reins comme un homme, et je t'interrogerai et tu m'instruiras ! Où étais-tu quand j'ai fondé la terre ? Déclare-le-moi, si tu as de l'intelligence.  Qui lui a établi sa mesure (MY-ShM MMDYH/mi-som mmadeyhâ), - si tu le sais ? Ou qui a étendu le cordeau sur elle ?  Sur quoi ses bases sont-elles assises, ou qui a placé sa pierre angulaire (littéralement ’BN PNThH/'even pinatha, fondement de côté ou tourné, de la racine PNH…), » (Job 38, 1 à 6) Cette étude de IV Esdras et la suivante vont nous permettre de comprendre ce qui est commun aux sadducéens, aux pharisiens, et aux nazaréens quant au sens de la mesure du Livre, En fait, le livre en question est une bibliothèque, c’est ainsi en tout cas qu’on pourrait le traduire en français bien qu’en perdant, comme en grec, en latin etc. toutes les nuances du mot hébraïque SPR comme narration, chiffrage, compte, décompte, livre et tout l'aspect concret de l'hébreu quant au Livre, bien plus « organique », corporel, que « canonique ». et ce qui les différencie radicalement.Olivier THEBAULTExtrait de l'ouvrage Alchimie du Verbe tome 1 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=378 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=378 La boutique Pour commander en France cliquez: iciPour commander hors de France dans un pays de l'Union Européenne cliquez: iciPour commander hors de l'Union Européenne cliquez: ici http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=371 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=371 Retour aux choses sérieusesBas-relief représentant Jésus et les Docteurs• Paul m'a tuer ?Le thème de la Loi versus la Grâce remplit les bibliothèques depuis deux millénaires. On va donc veiller à ne pas  surcharger les rayons. Le texte qui suit entend simplement effleurer le sujet sous l'angle du rapport au midrash. En effet, la tradition juive ne connaît pas d'élaboration de l'ampleur de celle de Paul autour de la notion de Grâce ou de Justification. Elle ne connaît pas non plus d'élaboration dans laquelle la Grâce remplacerait la Loi. Une telle élaboration semble même impensable dans le Judaïsme. Si le paulinisme était le développement d'une vaste élaboration midrashique au sein même du Judaïsme, comment expliquer cet évanouissement de la loi et son remplacement par la Grâce? Ne faut-il pas abandonner l'hypothèse midrashique pour revenir aux choses  sérieuses et aux théories bien établies: Paul juif hellénisé, Paul philosophe, crise du pharisaïsme, etc ?  Encore faut-il assigner un sens stable aux énoncés pauliniens, ce qui n'est pas si simple. Voyez vous-même:...personne ne sera justifié devant lui par la pratique de la Loi (Rm 3,20)Vous le voyez : c'est par les œuvres que l'homme est justifié et non par la foi seule (Jc 2,24)ce ne sont pas les auditeurs de la Loi qui sont justes devant Dieu, mais les observateurs de la Loi qui seront justifiés (Rm  2,13)et cependant, sachant que l'homme n'est pas justifié par la pratique de la Loi, mais seulement par la foi en Jésus Christ, nous avons cru, nous aussi, au Christ Jésus, afin d'obtenir la justification par la foi au Christ et non par la pratique de la Loi, puisque par la pratique de la Loi personne ne sera justifié. (Ga  2,16)Tous ceux en effet qui se réclament de la pratique de la Loi encourent une malédiction. Car il est écrit : Maudit soit quiconque ne s'attache pas à tous les préceptes écrits dans le livre de la Loi pour les pratiquer. (Ga 3, 10)Résumons : L'homme est justifié par les œuvres, mais personne n'est justifié par la pratique de la Loi. Les observateurs de la Loi seront justifiés. Pourtant l'homme n'est pas justifié par la pratique de la Loi. Enfin, ceux qui se réclament de la Loi encourent une malédiction, bien qu'il soit écrit pour eux l'inverse: Maudit soit quiconque ne s'attache pas à tous les préceptes écrits dans le livre de la Loi pour les pratiquer.Le lecteur naïf en était resté aux Evangiles où le messie venait accomplir la loi et non l'abolir. Curieusement le terme de grâce est peu présent dans les Evangiles, il n'y figure pas comme concept. Certes Marie est pleine de grâce et Jésus dit des choses pleines de grâce, mais jamais cette grâce ne devient ce concept capable d'éradiquer la Loi. Chez Paul, la grâce confère à la Loi un signe négatif. La Loi pourrait dire en quelque sorte: Paul m'a tuer. Encore tout n'est-il pas aussi simple car notre meurtrier, tout en étranglant la loi d'une main, trouve de l'autre le moyen de circoncire Timothée (Ac 16,1-3), de respecter les procédures relatives au naziréat (Ac 18,18; 21,17-26) d'observer la Pâque (Ac 20,6) ainsi que la Pentecôte,  de jeûner à Kippur (Ac 27,9) de présenter des sacrifices au Temple (Ac 21,17-26 ) d'affirmer qu'il n'a jamais commis aucune faute contre la Loi des Juifs, ni contre le Temple (Ac 25,8) ni contre les coutumes des pères (Ac  28,17) et de nous expliquer que La Loi est donc sainte, et saint le précepte, et juste et bon (Rm 7,12). Et tout cela avec une rhétorique talmudique (qui lui vient bien entendu de son maître Gamliel) Alors, par la foi nous privons la Loi de sa valeur?  Certes non! Nous la lui conférons (Rm 3,31). Sous ses apparences de doctrinaire, Paul est un sentimental, il a jeté par dessus bord le superflu (la Loi) mais gardé par affection pour son maître, l'essentiel: les ornements du pilpul: pollo mallon (à plus forte raison, 'al aHat kama ve-Kama) tounantion (bien au contraire, adraba !) me genoito  (Has ve-Halila! expression intraduisible: Certes non! Jamais de la vie!)• Le messie perdu et retrouvé.En Lc 2 on nous raconte une histoire: celle de la perte du messie. Angoisse des proches. Finalement le messie qu'on croyait perdu est retrouvé. Il était tout simplement dans le Temple en train de discuter de la loi avec les Docteurs. Le messie s'étonne qu'on le cherche ailleurs que du côté de la Loi. Le bas relief présenté plus haut est une des interprétations artistiques de ce passage. L'intérêt de cette interprétation est de monter que le rôle du messie  est de dérouler entièrement la Loi et ainsi de la dévoiler. C'est le même verbe hébreu: nigla. Notez qu'à Purim, on doit dérouler entièrement la megila. C'est ce que les Evangiles appellent accomplir. C'est le contraire de abolir. Abolir serait  le-baTel   (hébreu: לבטל ) c'est pourquoi le messie affirme qu'il vient au contraire plonger le peuple dans la Loi, le "baptiser" le-Tobel (immerger: לטבל ). Le rôle du messie est donc purement eschatologique et n'a rien à voir avec une discussion juridique sur la Loi. Le messie révèle ou dévoile le sens de la loi qui est qu'à la fin des temps elle doit être allégée pour que tout le monde puisse entrer. Vous avez remarqué bien sûr qu'outre le rouleau qui est déroulé, le rideau du Temple est tiré pour que tout soit visibleainsi que le nombre des Docteurs. Six. • Aux origines de la grâce.Pour comprendre le cheminement qui a conduit Paul à son élaboration sur la Loi et la Grâce, il nous faut faire un détour par Noé. En effet, cette grâce (hébreu: Hen, חן) qui chez Paul va remplacer la loi, apparaît  dans la Bible dans l'épisode de Noé (נח) dont il est graphiquement l'inverse.Noé avait trouvé grâce aux yeux de Yahvé  ve-noaH matsa Hen ...(Gn 6,8)Dans ce passage, Dieu s'aperçoit que l'homme n'a pas un bon fond, que le yetser de l'homme est fondamentalement mauvais et il décide d'effacer l'humanité. Toute ? Non, car  Noé avait trouvé grâce aux yeux de Yahvé. Comme ensuite la Bible nous dit que Noé était juste, nous trouvons ici pour la première fois l'idée de la justification par la grâce. Noé est donc lié à la grâce (NoaH est l'anagramme de Hen) mais il l'est de manière inexplicable. La Grâce sera donc inexplicable et gratuite. Le midrash juif se posait déjà la question de savoir ce qui avait valu à Noé le Salut et son statut de Juste. Au fait, qu'avait-il donc fait de si méritoire? Ne voyant rien, le midrash élabore laborieusement ceci: Noé voyait ses contemporains peiner à travailler la terre à la suite de la malédiction d’Adam (à la sueur de ton front ...). Il se demanda :  comment pourrais-je les soulager dans leur labeur  ? Alors Noé inventa la charrue. Ce serait par ce mérite d'avoir aidé ses contemporains qu’il fut sauvé. Mais il semble que cette élaboration soit tardive. Selon les textes de Ginzberg, Noé fut sauvé sans raison, par pure grâce. Le midrash chrétien reprend lui-aussi cette solution et la développe. Noé est juste à cause du Hen. Il est sauvé gratuitement avec un petit reste. Dans le midrash juif, Noé représente Israël, dont le Salut restera toujours incompréhensible. En effet le Salut doit survenir au comble du mal, alors qu'il n'existe plus un seul juste, sinon la parole divine n'est pas véridique. Mais dans ce cas, comment Noé peut-il être dit Juste ? Le texte porte une contradiction, à moins que tout cela n'ait été orchestré pour aboutir à ceci:  Noé a été rendu juste par grâce. Noé est nommé de ce nom car il doit "consoler".Il lui donna le nom de Noé, car, dit-il,  celui-ci nous apportera, dans notre travail et le labeur de nos mains, une consolation tirée du sol que Yahvé a maudit. Gn 5, 29Consoler de quoi ? De la malédiction (arara) divine frappant le sol. Celle du Déluge ? Celle du travail pénible de la terre ? Celle du Deutéronome ? Surtout, Noé représente le moment de la Fin. La fin "actuelle" dans laquelle vit Paul est donc l'image de cette autre fin que fut le Déluge et de cet autre recommencement que sera l'ère post-diluvienne. Le Prophète Isaïe y fait référence:Ces jours sont pour moi les jours de Noé (Is  54,9)et les Evangiles reprennent ce rapprochement:Comme les jours de Noé, ainsi sera l'avènement du Fils de l'homme. Mt 24, 37 Et comme il advint aux jours de Noé, ainsi en sera-t-il encore aux jours du Fils de l'homme. Lc 17,26Avant les Evangiles, le Siracide avait fait de Noé, déjà, un surgeon:Noé fut trouvé parfaitement juste, au temps de la colère il fut le surgeon : grâce à lui un reste demeura à la terre lorsque se produisit le déluge. Si  44, 17Résumons: Paul vit mentalement le temps de la Fin, il vit donc au temps de Noé. Noé est l'homme du déluge et de la Fin, mais aussi l'homme de l'Alliance définitive. Noé est un proto-messie. Ginzberg rapporte un midrash où Noé est nommé MenaHem, nom messianique:  le consolateur, le paraclet.  Noé, c'est aussi l'homme de la Loi, mais d'une loi légère (la loi Noachide) et qui a l'avantage compétitif de s'appliquer à tous, même aux païens. Noé peut ainsi rassembler et sauver les animaux (vous pouvez ici lire: païens). Dieu avait maudit la terre avec Adam, mais selon un midrash cité par Ginzberg, cette malédiction devait prendre fin dès qu'un enfant serait né qui rendrait la circoncision inutile. Or selon le midrash Noé est né circoncis. Encore une aubaine pour le midrash chrétien: la circoncision devient inutile pour qui est Juste. Noé met fin à la malédiction d'Adam, il est donc un messie. Dieu décide de maudire une nouvelle fois la terre par le Déluge. Mais Noé échappe miraculeusement au Déluge et ouvre la possibilité d'une humanité juste. Cette grâce lui est conférée sans raison. Mais comment passe-t-on de ce midrash sur la Grâce à l'abolition de la loi ? Pour le savoir nous allons nous transporter plusieurs siècles après Paul.• Détour par CardozoDans son ouvrage Sabbataï Tsevi, le messie mystique, Gershom Scholem analyse le rôle essentiel d'un marrane nommé Cardozo dans la genèse du sabbataïsme. On sait  que le système de Luria donnait un nouveau sens à l'exil. Il devenait une mission par laquelle Israël devait faire le tiqun du monde. La chute (l'exil, le déluge...) devient donc un concept essentiel. Elle est comparée par Cardozo (p.793) à la chute d'un homme dans un puits profond. Tous ses membres sont meurtris. La guérison ne peut être dés lors obtenue que par un régime sévère, celui de la Loi. Lorsque l'homme se rétablit, ce régime sévère  ne convient plus à son état, il devient même contraire aux besoins du malade. Cardozo fait aussi usage du verset Is 60, 22  : Moi, Yahvé, en temps voulu j'agirai vite que Sanhédrin 98a expliquait déjà ainsi: Si Israël le mérite, j'agirai vite, sinon le messie viendra en son temps. Ce verset semble anodin mais sa lecture par Cardozo est explosive: Puisque le messie doit maintenant venir en son temps, cela signifie qu'Israël ne peut plus rien hâter par son mérite, quoi que fasse Israël, cela n'a plus d'importance, en conséquence Dieu n'attend plus rien d'Israël et notamment pas l'observance de la Loi. La loi actuelle ne correspond plus à l'ère messianique : quiconque désire continuer à servir Dieu de la manière actuelle...détruit les plantations. Mieux : la loi orale avec ses six ordres correspond aux six jours de la semaine, l'époque messianique correspond au shabat. Accomplir la loi revient à transgresser ce shabat (p.794). La question que nous nous posons est celle-ci: le raisonnement de Cardozo et celui de Paul puisent-ils à la même source ? On pourrait le penser. Les Evangiles font dire au chef de la synagogue, indigné de ce que Jésus eût fait une guérison le sabbat: Il y a six jours pendant lesquels on doit travailler; venez donc ces jours-là vous faire guérir, et non le jour du sabbat!  • La Loi est venue pour que se multipliât la faute.A coté de la loi juste et bonne on aurait donc une loi mauvaise qui fait se multiplier la faute. Comment le savons-nous ? Par ce verset:La Loi, elle, est intervenue pour que se multipliât la faute (hina pleonasê to paraptôma)mais où le péché s'est multiplié, la grâce a surabondé (Rm 5, 20)Ce verset pose un problème, c'est que le "mais" n'a pas beaucoup de sens. Mais le plus grave c'est que le sens même du verset dépend d'un petit mot grec hina traduit ici par "pour que" ce qui dénote une intentionnalité. hina pleonasê to paraptôma  : pour accomblir la faute (accomblir est un concept artisanal qui signifie accomplir+mettre au comble). Nous allons prendre un moment pour creuser ce verset. Comment feriez-vous si vous deviez traduire le grec hina ? La première idée qui vient à l'esprit, c'est de se dire que ce mot a déjà été traduit des milliers de fois dans la Septante. Il suffit donc de disposer d'un outil logiciel comme la BJ sur CD-Rom et de consulter tous les hina, avec l'hébreu en face. Par exemple on a un hina dès Gn 3,3 : hina mê apothanête traduit par: sous peine de mort. Tiens, hina pourrait traduire l'hébreu pen: de peur que...? Autre exemple en Gn 19,15 :hina mê sunapolê: de peur d'être emporté. Comment être certain que notre hina n'était pas la traduction de l'hébreu pen ? Dans ce cas, le sens du verset change et prend même un peu de sens: La loi est intervenue de peur que le péché ne se multiplie, mais (ce mais-là trouve désormais un sens: "heureusement") mais où le péché s'est multiplié, la grâce a surabondé. Par exemple, malgré le Déluge dû au comble de la faute, la grâce accordée à Noé à prévalu. Mais à l'avenir nous devrons être prudents. Nous devrons désormais soupçonner chaque mot, chaque adverbe, chaque verbe, et même chaque virgule ou pause. Car s'il suffit du sens d'un minuscule hina pour altérer le sens global du texte paulinien, nous risquons à tout moment le malentendu, voire le contresens. En fait, le sens de nombreux versets du corpus paulinien dépend de centaines de termes anodins comme : selon, sous, en vue de, pour...Et parfois comme on va le voir maintenant, il ne dépend même pas d'un mot, mais d'un interstice.• Esprit, pause et exégèse.Car celui qui est mort est affranchi du péché (Rm 6,7)Ce verset est un calque d'un énoncé énigmatique que l'on retrouve plusieurs fois dans les textes talmudiques:après la mort, l’homme (adam) est exempté de la Loi et de la pratique des commandements.(kevan she-met adam na'asse Hofshi min ha-tora u min ha-mitsvot)כיון שמת אדם בטל מן המצות והיינו דא"ר יוחנן (תהילים פח) במתים חפשי כיון שמת אדם נעשה חפשי מן המצותCet énoncé curieux vient pour interroger un obscur fragment de Ps 88,6: libre parmi les morts. Les Docteurs  du Talmud interprètent cette "liberté" des morts comme une incitation à étudier la Loi de notre vivant, car ensuite il est un peu tard. D'où vient donc l'interprétation paulinienne ? Pour le comprendre, il faut utiliser la pause, équivalent de la virgule, qui n'existe pas en hébreu. Il faut faire une autre pause dans la phrase hébraïque. Cela relève de la voix et donc du souffle (ou de l'esprit, si vous savez ce que c'est). Il ne faut pas marquer d'arrêt après kevan she-met, mais après kevan she-met adam. Nous ne sommes pas exemptés après la mort, mais après la mort d'Adam autrement dit du messie.  Nous lisons en effet quelques versets plus haut: quand Adam mourut, figure de celui qui allait venir (Rm 5, 14). Nous sommes donc devant une lecture pneumatique d'un énoncé rabbinique. C'est la mort du messie prévue  par Isaïe qui nous libère de la Loi. Autrement dit, nous avons ici une élaboration fondée sur Is 53, 5:Mais lui, il a été transpercé à cause de nos crimes, écrasé à cause de nos fautes.  Le châtiment qui nous rend la paix est sur lui, et dans ses blessures nous trouvons la guérison. Après la mort du messie, nous sommes donc affranchis de la Loi puisque le messie  s'est chargé de nos péchés. Ce petit paragraphe montre simplement que l'étude de l'hypothèse  midrashique pourrait bien aboutir à un texte cohérent mais dont le sens serait bien évidemment légèrement différent. Pour bien me faire comprendre, je vais prendre un autre exemple. Un passage du midrash sur les Psaumes énonce: Un jour l'union entre l'homme et la femme sera interdite. C'est une lecture "spirituelle" d'un passage de l'Exode, une gezera shava sur ce verset: Tenez-vous prêts pour après-demain, ne vous approchez pas de la femme (Ex 19, 15). Si la femme est prohibée trois jours avant la donation de la Loi, à plus forte raison dans les moments qui précèdent la venue  définitive de Dieu à la fin des temps. Si Paul se vit à la fin des temps, et qu'il a cette tradition en tête, n'est-il pas logique qu'il aborde cette question et conseille: il est bon pour l'homme de s'abstenir de la femme (1Co 7,1)Vous sentez la différence ?• Un autre champ du midrash.Si le texte paulinien est un prolongement du midrash juif, comment se fait-il qu'on y trouve quelque chose qui ressemble à une remise en cause de la loi ?  Dans tous les textes juifs la loi est affectée d'un signe positif. Elle est la parole de Dieu. Or dans les textes pauliniens, la Loi semble affectée d'un signe négatif. Comment est-ce possible ? Notre hypothèse est que la Loi n'a pas changé de signe par elle-même, mais c'est que le champ du midrash est désormais polarisé autrement. L'espace a changé, nous sommes désormais dans l'espace-temps de l'eschatologie. C'est  seulement dans cet espace que la loi peut sembler être affectée d'un signe négatif. Les élaborations pauliniennes explorent par la pensée ce qui se passe à la fin des temps, dans l'eschatologie "réalisée". Dans l'espace-temps de l'eschatologie des énoncés tels que ceux qui suivent sont possibles:• la Loi n'est pas juste (au sens où elle ne justifie pas le pécheur)• Elle est déficiente car elle n'est pas valable pour tous (elle interdit l'entrée des païens)Dans le midrash juif la loi devait changer de sens à la fin des temps. Il faut prendre le mot sens au sens presque électrique du terme. Si on se place dans la perspective de la fin des temps, de nombreux énoncés apparemment antinomistes sont valides.• La nouvelle ère n'a pas besoin de loi, la nouvelle loi étant inscrite directement dans les cœurs• La loi de la fin est légère et universelle• la loi n'a pas réussi à nous protéger de la chute• la loi n'est pas de taille face au yetser ha-ra'• nous n'avons plus besoin de loi, car nos fautes seront portées par le messie etc.Nous avons rencontré dans une autre étude un tel changement de polarité. Nous reproduisons ci-dessous un résumé de cette étude:• Affolement du champMaïmonide traite en plusieurs passages du statut du prosélyte. La question pratique est de savoir si le ger, le converti au judaïsme, est en tout point égal au Juif. Maïmonide répond en affirmant l’indistinction absolue entre Juif et prosélyte:Le ger est considéré comme Juif en toutes choses.Voilà accessoirement qui ressemble fort au ni juif ni grec de l'eschatologie paulinienne. Mais à peine ce principe est-il posé, que la situation juridique du ger se met à échapper à tout contrôle, et qu’à l’inverse, son statut se met à obéir à des règles exorbitantes du droit commun. Vous allez assister en direct à la naissance d'un monstre juridique, provoquée par une exposition au champ de l'eschatologie.Le principe de l’égalité absolue entre Juif et ger se spécifie d’abord dans la prière. C’est que la question se posait, par exemple, de savoir si un ger pouvait prononcer l’expression “Dieu de nos pères” figurant dans les prières, sans mentir en quelque sorte. A cette question Maïmonide répond sans hésitation par l’affirmative: le ger peut énoncer: Dieu de nos pères; la terre dont tu nous as fait hériter; ha’ossé nissim la-avoténu (celui qui a accompli des miracles pour nos pères) etc. Maïmonide utilise alors l’expression: Dieu a fait les miracles pour tes ancêtres et les nôtres, il n’y a pas de différence entre toi et nous. Maïmonide fait référence ici à une tradition bien connue: le ger est considéré comme un nouveau-né et donc, comme ayant perdu toute attache familiale ou biologique avec sa vie antérieure. Cette tradition n’est pas de nature juridique, elle est de nature eschatologique.L’attraction du champ de l'eschatologie va maintenant se faire sentir par un ensemble de difficultés juridiques inextricables. Juridiquement parlant, en effet, un converti pourrait épouser sa propre mère biologique qui se serait elle aussi convertie. Cette dame n’est plus sa mère. Happé par le champ de forces de l’eschatologie, le raisonnement juridique est comme pris de folie. Le ger ne peut ainsi jamais hériter. Ni de son père biologique resté païen (ce n’est plus son père) ni même de son père biologique converti. En effet, ce dernier une fois converti n’a plus d’attaches familiales avec lui. En un mot, toutes les règles habituelles du droit commun sont bouleversées dès qu’on introduit le principe de la nouvelle naissance. Et ce, dans les moindres détails de la vie quotidienne. Si bien que le principe de départ de Maïmonide (pas de différence entre juif et ger) s’inverse: le statut du ger est maintenant totalement différent de celui du juif d'origine.Par exemple, pour témoigner valablement en justice en faveur d’un accusé, il ne faut pas lui être apparenté. Deux frères prosélytes pourront pourtant témoigner l’un pour l’autre (ils ne sont plus frères). Je vous fais grâce du cas du meurtrier qui se convertit, vous vous doutez qu'on aura du mal à le condamner. L'eschatologie a pris le pas sur le juridique. Tout se passe comme si les lois sur les gerim avaient non seulement une origine différente, mais une force supérieure aux autres. Or, c’est sur cette idée de hiérarchie des sources du droit que se fonde le midrash paulinien. Maïmonide, on l’a vu, déduit l’égalité absolue entre Juifs et gerim de la commune paternité d’Abraham. Le midrash paulinien ne fait pas autre chose. Il réfèrerait cette hiérarchie à une antériorité temporelle: la promesse à Abraham était antérieure à sa circoncision. Mais en fin de compte, le seul fondement de cette prééminence des gerim ne peut se déduire de la loi elle-même, de la sphère du juridique, elle ne peut tenir sa légitimité que de l’eschatologie. Or, comment Paul fonde-t-il la supériorité de la foi sur la loi? Quel est l’objet de la foi d’Abraham? C’est la foi dans la promesse d’un fils, c’est-à-dire d’un messie. Dans l’eschatologie juive, on sait que le messie jouit d’une antériorité absolue puisqu’il est créé avant toute chose. Le messianisme relève donc d’une sorte de loi (torat ha-mashiaH) supérieure, étrangère et antérieure à la loi manifeste.Le caractère exorbitant des lois sur les gerim risquait de menacer la cohérence de l’ensemble de la Loi. C’est pourquoi les Rabbins ont rétabli, par mesure de sauvegarde, un certain rapport entre le ger et son passé. Vous pouvez être totalement rassurés: un homme qui se convertit en même temps que sa mère ne peut l’épouser. A contrario, on mesure ce que l’eschatologie représente comme puissance d’inversion, puisqu’elle a failli créer dans le droit talmudique une régression pré-païenne. En effet, même les païens pratiquent cet interdit de l’inceste, alors qu’ils sont supposés ne pas avoir reçu la Loi. Un comble. Il faut donc se rendre à l'évidence. L'eschatologie est une inversion de toute chose. Elle affecte donc aussi la loi. Elle l'affole. En langage paulinien cela pourrait être: Dieu frappe de folie la sagesse du monde.  http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=368 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=368 L'art de la correspondance II•Viandes II.Comme tout le monde, vous vous demandez depuis votre plus tendre enfance pourquoi Paul répond:  nous avons tous la science, c'est entendu. Mais la science enfle; c'est la charité qui édifie  alors qu'on lui pose la question de savoir si on peut consommer les viandes immolées aux idoles. Nous tentons ici un début de réponse à cette question. En 1Co, Paul est en train de traiter de l'important problème du remariage des veuves, lorsque soudain et sans transition, il ressent le besoin de traiter d'un problème non moins essentiel: celui des viandes immolées aux idoles. La Bible de Jérusalem suppose que les Corinthiens étaient divisés à ce sujet, et qu'ils ont interrogé Paul sur ce point. C'est qu'il faut en faire des suppositions pour donner un minimum de cohérence aux brusques virages de la pensée paulinienne. Ce qui est encore plus curieux, c'est la réponse de Paul: sur le principe, on peut manger, mais dans la réalité il vaut mieux ne pas. Toujours plus curieux: Paul se soucie comme d'une guigne des décisions du fameux "Concile de Jérusalem" qui avait interdit, paraît-il, ce type de viande aux païens:Qu'on leur mande seulement de s'abstenir de ce qui a été souillé par les idoles, des unions illégitimes, des chairs étouffées et du sang. Ac 15, 20...vous abstenir des viandes immolées aux idoles, du sang, des chairs étouffées et des unions illégitimes (Ac 20, 29)• Une autre suppositionAu lieu de supposer que les Corinthiens étaient divisés et qu'ils interrogeaient Paul à ce sujet, nous allons supposer que Paul se pose ici une toute autre question: celle-là même qui s'était posée à Eléazar dans le second livre des Maccabées. On demanda à cet Ancien de manger des viandes illicites en public et il refusa. Les autorités eurent alors l'idée de le faire pécher par ruse.2M 6, 21-23. Ceux qui présidaient à ce repas rituel interdit par la Loi le prirent à part, car cet homme était pour eux une vieille connaissance; ils l'engagèrent à faire apporter des viandes dont il était permis de faire usage, et qu'il aurait lui-même préparées; il n'avait qu'à feindre de manger des chairs de la victime, comme le roi l'avait ordonné, afin qu'en agissant de la sorte, il fût préservé de la mort et profitât de cette humanité due à la vieille amitié qui les liait. Mais lui, prenant une noble résolution, digne de son âge, de l'autorité de sa vieillesse et de ses vénérables cheveux blanchis dans le labeur, digne d'une conduite parfaite depuis l'enfance et surtout de la sainte législation établie par Dieu même, il fit une réponse en conséquence, disant qu'on l'envoyât sans tarder au séjour des morts. À notre âge, ajouta-t-il, il ne convient pas de feindre, de peur que nombre de jeunes, persuadés qu'Éléazar aurait embrassé à quatre-vingt-dix ans les mœurs des étrangers,Dans ce texte Eléazar refuse de manger en public de la viande non parce qu'elle est illicite - il sait qu'elle est licite - mais parce que les autres ne le savent pas et pourraient croire qu'un Ancien enfreint la loi, donnant le mauvais exemple. Ce serait en référence à ce cas que Paul énonce :Mais tous n'ont pas la science  (1Co 8, 7)Mais prenez garde que cette liberté dont vous usez ne devienne pour les faibles occasion de chute (1Co 8,9)Mais pourquoi Paul éprouve-t-il le besoin de traiter du cas d'Eléazar ? Peut-être pour  répondre  à une objection ou à une réticence. Que pourraient bien penser les païens de la fin des temps s'ils voyaient les Juifs (tout juste affranchis de la Loi par le messie) transgresser ouvertement la Loi en public ? Eux qui n'ont pas la science messianique, comment sauraient-ils que le messie est venu ?  Et que la Loi est allégée, puisqu'ils n'ont pas la moindre idée de ce qu'est un midrash. On voit que pour Paul il s'agit d'un événement purement intérieur. On aurait ici le début  d'une interrogation sur le problème de la dissimulation messianique, question qui se reposera  avec acuité lors de l'éruption sabbatéenne.•  GreffeDans sa correspondance (Romains 11, 17) Paul utilise une métaphore originale, celle de la greffe. Mais si quelques-unes des branches ont été coupées tandis que toi, sauvageon d'olivier tu as été greffé parmi elles pour bénéficier avec elles de la sève de l'olivierOriginale ? Sans aucun doute. Mais aucun commentateur ne nous a signalé que Paul faisait ici un jeu de sens entre la greffe et la bénédiction (berakha). Il est vrai que ce jeu de sens est plus visible dans ce passage du traité talmudique Yebamot 63a: R. Eléazar a dit : Que signifie le verset:  Par toi se béniront (nibrekhu) tous les clans de la terre (Gn 12, 3) ? Le Saint béni soit-il dit à Abraham: J'ai deux belles pousses à greffer (lehabrikh) sur toi : Ruth la Moabite et Naama l'Ammonite. tous les clans de la terre:  tous les clans qui vivent sur terre  ne sont bénies qu'en vue d'Israël. Toutes les nations de la terre (Gn 18,18): même les navires qui vont de Gaule en Espagne sont bénis en vue d'Israël. Sources :אמר ר' אלעזר מאי דכתיב (בראשית יב) ונברכו בך כל משפחות האדמה אמר ליה הקב"ה לאברהם שתי ברכות טובות יש לי להבריך בך רות המואביה ונעמה העמונית כל משפחות האדמה אפילו משפחות הדרות באדמה אין מתברכות אלא בשביל ישראל (בראשית יח) כל גויי הארץ אפילו ספינות הבאות מגליא לאספמיא אינן מתברכות אלא בשביל ישראל•  Paul en athlète.Ézéchias envoya des messagers à tout Israël et Juda, et écrivit même des lettres à Éphraïm et à Manassé, pour que l'on vienne au Temple de Yahvé à Jérusalem célébrer une Pâque pour Yahvé, le Dieu d'Israël....Des courriers (ratsim) partirent, avec des lettres (igrot) de la main du roi et des officiers, dans tout Israël et Juda. Ils devaient dire, selon l'ordre du roi : Israélites, revenez à Yahvé...(2Ch 30,1sq) Les bonnes nouvelles, on l'a vu, sont portées par des lettres, mais aussi par des hommes qui portent ces lettres : des courriers ou des coursiers. En Esther, ces agents sont des ratsim (רצים) des gens qui "courent".Sur l'ordre du roi, les courriers (ratsim) partirent dans les plus brefs délais (Est 3,15)Nous trouverions là l'origine du vocabulaire "athlétique" de Paul: Ne savez-vous pas que, dans les courses du stade, tous courent, mais un seul obtient le prix?  Courez donc de manière à le remporter (1Co 9,24)car ma course et ma peine n'auront pas été vaines. (Ph 2,16)Mais cette racine רץ de la course serait aussi à l'origine d'autres élaborations du fait de sa proximité avec la racine du vouloir humain et de la faveur divine (רצן). Le hasard a voulu que ces trois sens apparaissent ensemble dans ce verset:Il n'est donc pas question de l'homme qui veut ou qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde (Rm 9,16)Paul cite en 2Co 6, 2 un verset d'Isaïe 49,8 qui mentionne justement ce ratson (רצן) le moment de la faveur divine:Au moment favorable (be'et ratson) je t'ai exaucé ; au jour du salut, je t'ai secouru. Le voici maintenant le moment favorable, le voici maintenant le jour du salut (2Co 6,2)L'élaboration autour du terme ratson  se comprend mieux si on s'avise que sa valeur est 52 soit celle du messie et qu'elle fait anagramme avec netser, terme lui-même à l'origine de l'élaboration nazaréenne. La course devient par simple métonymie la bonne nouvelle elle-même, la prédication. Le davar doit aller jusqu'au bout de sa trajectoire qui est le messie, et il doit le faire vite, car les portes du ratson ne restent pas  indéfiniment ouvertes. Il y a une occasion, un kairos, les temps de la fin sont enfin venus, le jour de gloire est arrivé. La course de Paul est un accomplissement de la prophétie, c'est pourquoi on trouve plusieurs occurrences dans lesquelles la notion de course et celle d'accomplissement sont conjointes:Enfin, frères, priez pour nous, demandant que la parole du Seigneur accomplisse sa course  (2Th 3,1)Au moment de terminer sa course (eplêrou ton dromon), Jean disait ...  (Ac 13, 25) j'ai achevé ma course  (2Tm 4,7) pourvu que je mène à bonne fin ma course (dromon)  ... (Ac 20, 24)Paul étant aussi Pierre et Jean, ceux-ci font la même course que Paul.Elle court alors et vient trouver Simon-Pierre, ainsi que l'autre disciple, celui que Jésus aimait, et elle leur dit :  On a enlevé le Seigneur du tombeau et nous ne savons pas où on l'a mis  (Jn 20,2)..Ils couraient tous les deux ensemble. L'autre disciple (Jean), plus rapide que Pierre, le devança à la course et arriva le premier au tombeau  (Jn 20,4)• Le tout. la plénitude de celui qui est rempli, tout en tout  (Ep 1, 23)( to plêrôma tou ta panta en pasin plêroumenou)On reconnaît tout de suite, à l'oreille, le style inimitable de Paul, c'est-à-dire: rédigé dans un excellent grec, qui se laisse traduire facilement en un français limpide. Plus paulinien et plus grec, c'est difficile. On ne peut qu'essayer d'imiter ou de répéter ce style très pur, et Paul lui-même ne s'en prive pas:mais c'est le même Dieu qui opère tout en tous. 1Co 12,6 (ta panta en pasin)afin que Dieu soit tout en tous. 1Co 15,28  (ta panta en pasin)qui est au-dessus de tous, par tous et en tous. Ep 4,6  (kai dia pantôn kai en pasin)et je vous  passe les "en pasê", les "epi panta", et les "en pasi". Aussi étrange que cela paraisse ces effets de style proviendraient d'une élaboration sur Gn 24, 1.Abraham était alors un vieillard avancé en âge, et Yahvé avait béni Abraham en tout (bakol).Le Midrash nommé Bahir croit savoir que cette "bénédiction" consista en une fille qu'Abraham aurait engendré et qui se serait appelée bakol. D'autres sources nous livrent des éléments plus précis: comme bakol équivaut par gématrie au mot fils, ce verset ferait référence à la promesse d'un fils (lire: messie). Avec ce fils, Abraham a donc été comblé. Paul utiliserait donc cette expression "en tout" pour que, le plus souvent possible, on lise ou entende le chiffre 52 du messie. Supposons un instant que notre hypothèse soit exacte, elle produirait alors, dans certains versets, des effets qui rendent au texte paulinien tout son humour:Paul dit alors :  Athéniens, à tous égards  (kata panta, bakol) vous êtes, je le vois, les plus religieux des hommes (Ac 17, 22)Paul parle-t-il ici à des païens ou à des Juifs ? A des païens, bien sûr. Ils sont les seuls à comprendre ces gamineries gématriques. Mais l'idée qu'il pourrait s'agir de Juifs n'est pas totalement absurde. En effet, en Rm 3, 1 Paul médite sur  cette grave question : Quelle est donc la supériorité du Juif?  Quelle est l'utilité de la circoncision?  Voyez comment il y répond:Grande à tous égards (kata panta, ba-kol)  D'abord c'est à eux que furent confiés les oracles de Dieu (Rm 3, 2)Conclusion: Paul voit le messie dans toute l'Ecriture et, dans un style très héllenistique, il demande "tout le bakol", tout le messie. Notez que la prière juive qui suit les repas demande qu'Israël soit béni "comme les Pères: bakol mikol kol". Et les exégètes de rappeler que le premier terme de cette étonnante trilogie vient de Gn 24,1; on vient de le voir, le second de Gn  27, 33 où Isaac dit: J'ai mangé de tout (mikol) avant que tu ne viennes et je l'ai béni, et il restera béni! ) et le troisième de Gn 33,11, où Jacob dit: Accepte donc le présent qui t'est apporté, car Dieu m'a favorisé et j'ai tout  (kol) • Garder le dépôt.En 1Tm 6, 20 Paul demande à Timothèe de garder le dépôt. Que signifie cette formule énigmatique ? Le "dépôt" c'est parathêkê qui traduit l'hébreu piqadon. Il s'agirait d'une élaboration fondée sur le fait que Paul et Timothèe sont des sheliHim, des envoyés, des messagers. Or  leur message semble remettre en question l'intégrité de la Loi et des commandements. Ils pourraient donc être accusés de tromper leurs compatriotes. Paul peut être accusé d'abandonner la Loi et les commandements. En effet, dans le judaïsme on garde (shomer) les commandements. Dans le Lévitique on trouve ce verset: Si quelqu'un pèche et commet une fraude envers Yahvé en trompant son compatriote au sujet d'un dépôt (piqadon) d'une garde ou d'un retrait d'objet ... (Lv 5, 21). Or sheliHut yad  signifie  justement abus de confiance. Usage abusif d’un dépôt, abus de confiance, détournement, telles sont en effet les accusations contre Paul. C'est pourquoi d'ailleurs il passe son temps à se justifier: Je n'ai convoité l'argent ni l'or, ni le vêtement de personne (Ac 20, 33) Je me suis gardé d'être une charge pour vous, je ne vous encombrerai pas de ma personne, vous ai-je exploité ? (2Co 11, 9) etc. En 2Tm 1, 12 Paul énonce: j'ai la conviction qu'il est capable de garder mon dépôt jusqu'à ce Jour-là.  Même sans la majuscule à "Jour", nous savons qu'il s'agit de la fin des temps. La réponse de Paul serait donc qu'il garde, lui, la loi cachée pour la fin des temps. Alors que pour le Judaïsme, Paul n'a pas agi en honnête banquier, à partir du dépôt juif il aurait fabriqué en quelque sorte des produits structurés.•  Traces d'emprunts.Il nous est parfois difficile de cerner la pensée de Paul. Par exemple lorsqu'il donne ce conseil:Emportez-vous, mais ne commettez pas le péché : que le soleil ne se couche pas sur votre colère (Ep 4, 26)Il s'agit en effet d'une "citation libre" d'un verset des Psaumes, lui-même obscur:Frémissez et ne péchez plus, parlez en votre cœur, sur votre couche faites silence. Pause (Ps 4,5)Nous en sommes donc réduit aux conjectures. Dans la lettre aux Ephésiens, Paul argumente au chapitre 2 sur l'entrée des Païens et sur leur réconciliation avec les Juifs.Ep 2, 12. rappelez-vous qu'en ce temps-là vous étiez sans Christ, exclus de la cité d'Israël, étrangers aux alliances de la Promesse, n'ayant ni espérance ni Dieu en ce monde! Or voici qu'à présent, dans le Christ Jésus, vous qui jadis étiez loin, vous êtes devenus proches, grâce au sang du Christ.Inlassablement, Paul développerait ici un midrash sur l'opposition des Juifs à la venue du messie dont le signe serait le refus de la conversion des païens et l'illusion de leur supériorité. Paul ne cesse de reprocher aux Juifs de se penser comme les aristocrates de la Loi. Dans le verset qui précède immédiatement notre verset, Paul semble préoccupé par des problèmes éthiques, bien loin de toute eschatologie: que chacun dise la vérité à son prochain plésion traduit ici re'ehu. Ce "prochain" ne serait pas ici le voisin mais viserait les païens. Quittons un instant Paul pour une incursion dans le Midrash Rabba sur Ruth. Le Midrash sur Ruth est justement celui qui est centré sur l'entrée des païens à la fin des temps. Voici le texte:R. Abba b. Kahana ouvrit son exposé, par le verset : Frémissez et ne péchez plus, parlez en votre cœur, Sur votre couche faites silence (Ps 4, 5). David dit au Saint béni soit-il : jusqu’à quand enrageront-ils contre moi en disant : n'est-il pas d’une famille disqualifiée ? N'est-il pas un descendant de Ruth la Moabite ? Parlez en votre cœur, sur votre couche : vous aussi, ne descendez-vous pas de deux sœurs ? Le midrash lit ce verset des Psaumes comme : “voyez d’abord vos propres coucheries” et compare ensuite les deux filles de Lot, ancêtres incestueuses de Moab, à Rachel et Léa, les deux sœurs dont Israël est issu.Autrement dit : considérez votre propre couche: voyez votre "supériorité " et taisez-vous. Et Tamar, que prit votre ancêtre Juda, n’est-ce pas là une descendance illégitime ? N’était-elle pas une descendante de Sem, fils de Noé ? Avez-vous donc vous-même une descendance légitime ? R. Jacob b. AHiya dit : la signification de ce verset des Psaumes est plutôt : sois en colère contre ton mauvais penchant et ne pèche plus. Nos Sages expliquent : sois en colère contre ton inclination au mal  (yetser) et tu ne pécheras plus (Het). Ruth Rabba 8,1Vous noterez qu'il est naturel pour le midrash que dans un texte supposé commenter le livre de Ruth, on exhibe soudain un obscur verset des Psaumes. Que David lui-même (le messie) le commente et le rapporte à sa propre généalogie. Des gens reprochent au messie de "venir par les païens". Et David leur reproche leur fausse supériorité. Sans avoir lu Paul. Voyez ensuite comment un non moins obscur Docteur vient siffler la fin de la récréation eschatologique et ramener l'exégèse à une saine question de lutte contre l'inclination au mal. Deux questions pourtant: a-t-il, ce Docteur, vraiment quitté le thème des païens ? et Paul a-t-il vraiment quitté l'univers du Midrash pour s'incarner dans un personnage historique ? En conclusion: faire attendre son "prochain" est une lourde faute, surtout si on le fait attendre jusqu'à l'arrivée du soleil (kebo hashemesh) c'est-à-dire du messie.Tu ne retiendras pas le salaire de l'humble et du pauvre, qu'il soit d'entre tes frères ou étranger en résidence chez toi. Chaque jour tu lui donneras son salaire, sans laisser le soleil se coucher sur cette dette; car il est pauvre et il attend impatiemment ce salaire. Ainsi n'en appellera-t-il pas à Yahvé contre toi. Autrement tu serais en faute (Het)• L'algèbre du NTCar la vie est plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement (Lc 12, 23)Au premier abord, cette phrase n'a rien de mystérieux. Elle traite de choses évidentes, des choses de la vie quotidienne. Mais dans l'hypothèse midrashique qui est celle de la double entente, nous allons voir que même ce verset traite d'eschatologie et que son décodage n'est pas simple. Cette phrase fait état de deux supériorités: vie>nourriture et corps>vêtement. Le midrash chrétien manipule avec brio, un certain nombre d'équations. Ces identités remarquables, le midrash chrétien ne les invente pas, il les trouve dans le midrash juif. Voici une de ces équations: vie=messie. Elle ressort clairement dans les versets suivants:la Vie c'est le messie (Ph 1, 21)Qui a le Fils a la vie  (1Jn 5, 12)• Jurer sur sa vie.Depuis Luther, chacun connaît la problématique selon laquelle on ne saurait avoir prise sur Dieu. Cependant, Luther oublie un point aveugle:  c'est que dans le Judéo-Christianisme, il semble bien qu'on ait fait prêter serment à la divinité. En effet, la promesse divine relatif à l'envoi d'un fils (d'un messie) s'exprime toujours dans les textes par un serment solennel: Dieu jure "sur sa vie", il ne peut donc se dédire, cette "vie" est donc la garantie, l'assurance tous risques de l'envoi du messie. Par ma vie, dit le Seigneur...  (Rm 14,11)Dans l'AT, Dieu jure aussi sur sa vie: Hay ani ou Hay YHWH. Nous pouvons donc poser que vie= messie. Ce que confirment toute une série de versets:quand le Christ sera manifesté, lui qui est votre vie (Col 3, 4)car la Vie s'est manifestée : nous l'avons vue   (1Jn 1, 2)Mais si Dieu jure par sa vie qu'il enverra un fils, il donne en quelque sorte sa vie en garantie, ce fils devient le garant de la vie de Dieu. On peut donc aller plus loin : fils= vie de Dieu, et de même: non fils= non vie de Dieu. 1Jn 5, 12 insiste sur la logique : après avoir énoncé :Qui a le Fils a la vie;  le verset ajoute: qui n'a pas le Fils n'a pas la vie. Dieu pourrait donc en quelque sorte mourir (midrashiquement) si le messie ne vient pas. Cette lecture serait confirmée par un autre passage. En Habacuc 2, 4 on connaît ce verset : Le juste vivra par sa foi  (emunato)  ou par sa fidélité selon l'humeur du traducteur. Ce verset est reproduit trois fois dans le corpus: en Romains 1,17, en Galates 3, 11, et en Hébreux 10, 38 (ce chiffre trois devait sans doute plaire au rédacteur). Mais dans cette dernière occurrence, Hébreux suit la Septante qui n'est pas absolument fidèle à l'hébreu, c'est le cas de le dire, mais nous transmettrait une leçon ancienne.Or mon juste vivra par la foi  (ou vivra de la foi en moi, selon l'humeur etc.)Ce verset conforte selon nous l'hypothèse que nous avions avancée dans Comprendre les Origines du Christianisme et qui est que le Juste dont il est question ici, ne serait pas comme la quasi-totalité des commentateurs le pensent, l'homme juste. La lecture paulinienne de Habacuc serait proche de notre hypothèse du serment qu'on a fait faire à la divinité. Ce Juste serait Dieu lui-même dont la vie ne tient qu'à la promesse du fils. Si cette promesse devait être annulée, Dieu se renierait et sombrerait dans le néant. C'est pourquoi Hébreux et la Septante ont à la fin du verset de Habacuc la leçon: et s'il se dérobe, mon âme ne se complaira pas en lui (Hb 10, 38)Le midrash juif lorsqu'il doit manipuler des notions aussi énormes que "la vie de Dieu", multiplie les expressions comme kibiakhol (si l'on peut dire, si on peut se permettre). Comme cette expression est difficilement traduisible en grec homérique, ce serait encore une des raisons des particularités du style paulinien.• Le donLe messie et la vie sont un don de Dieu, même si c'est un don "promis".  c'est que Dieu nous a donné la vie éternelle et que cette vie est dans son Fils  (1Jn 5, 11)D'où des élaborations sur le messie comme don de Dieu, manne, pain de vie.• La RésurrectionSi, étant ennemis, nous fûmes réconciliés à Dieu par la mort de son Fils, combien plus, une fois réconciliés, serons-nous sauvés par sa vie  (Rm 5, 1) Dans ce verset, nous avons un développement du système d'équations qui aboutit à vie= résurrection. De même:..afin que ce qui est mortel soit englouti par la vie (2Co 5,4)• Hayim.En hébreu, la vie c'est Hayim, un pluriel mais surtout un duel: deux vies, ce qui renvoie à la vie future, et qui implique la résurrection. Il y a donc deux vies: la vie banale (si nous qui sommes dans le Christ n'avons d'espoir que cette vie, nous sommes les plus à plaindre de tous les hommes 1Co 15,19) et la vie au sens du midrash, la vie "en esprit", celle qui avale la mort. L'AT prenait soin déjà d'accoler à cette vie des termes messianiques:sefer  Hayim : le livre de vie (sefer= 52)meqor Hayim : la source de vie (meqor =52)oraH Hayim ou derekh Hayim : chemin de vie (le pluriel de oraH vaut 52)mayim Hayim : eau vive 'ets Hayim : arbre de vie.• Double entente.Si nous utilisons tout ce système d'équations, notre verset de Luc pourrait alors se lire non pas :Car la vie est plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtementMais: Car le messie est plus que la loi, et la doctrine du messie (guf) plus que le le Temple Cette traduction étant obtenue en remplaçant vie par messie, nourriture par loi, corps (guf)  par guf: le principe essentiel et vêtement par Temple.• Des TribunauxSi Paul se lamente de ce que ses chers Corinthiens n'ont pas leurs propres tribunaux:Et quand vous avez là-dessus des litiges, vous allez prendre pour juges des gens que l'Église méprise! Je le dis à votre honte; ainsi, il n'y a parmi vous aucun homme sage, qui puisse servir d'arbitre entre ses frères! (1Co 6, 1-2)C'est d'abord parce qu'il poursuit son dialogue avec le Deutéronome, il poursuit le déroulement de la loi:Prenez donc des hommes sages, perspicaces et d'expérience dans chacune de vos tribus, que j'en fasse vos chefs. En ce même temps je prescrivis à vos juges :  Vous entendrez vos frères et vous rendrez la justice entre un homme et son frère ou un étranger en résidence près de lui. (Dt 1, 15-16)Trois versets après avoir évoqué le problème des Tribunaux, Moïse passe sans transition à la faute des Explorateurs. Cette faute divise le peuple en deux camps, ceux qui croient à la promesse et hériteront de la Terre et ceux qui n'y croient pas et n'hériteront pas. C'est pourquoi le texte paulinien prend lui-aussi un virage abrupt et passe sans transition des tribunaux à ce clivage:Ne savez-vous pas que les injustes n'hériteront pas du Royaume de Dieu?  (1Co 6,9)• Trois insouciances.L'étrange voyage décrit au début du second chapitre du Deutéronome est compris comme un voyage spirituel dans l'ère messianique. Paul se devait donc donc de l'interpréter. En Dt 2 Dieu dit aux Hébreux:  Ne vous souciez pas de traverser des contrées hostiles: ne provoquez pas Edom, vous n'hériterez pas de leur terre, n'attaquez pas Moab, je ne vous donnerai pas leur territoire, n'attaquez pas Amon... Ces trois insouciances deviennent chez Paul ces trois choses dont il ne faut pas se soucier: Quelqu'un était-il circoncis lors de son appel?  qu'il ne se fasse pas de prépuce.L'appel l'a-t-il trouvé incirconcis?  qu'il ne se fasse pas circoncire (1Co 7, 18) Étais-tu esclave, lors de ton appel?  Ne t'en soucie pas (1Co 7, 21)• Paul explorateurNous utilisons souvent  l'expression "Paul explore par la pensée...". Cette expression est à prendre à la lettre. Paul est l'explorateur eschatologique, celui qui part en reconnaissance dans l'ère messianique, à la fin des temps. Comme c'est le messie qui devait, dans la tradition juive, faire entrer Israël dans sa demeure finale, cette entrée dans la terre devient la métaphore de l'ère messianique. C'est pourquoi notamment le messie chrétien s'appelle Josué (Jésus) car c'est Josué qui fait entrer dans la terre promise. Les incessants voyages de Paul sont un midrash sur Nombres 13 qui traite de l'envoi des explorateurs afin de reconnaître la Terre Promise. Paul et ses collaborateurs sont les espions-explorateurs de Moïse et bien entendu ceux de Josué.Voyez ce qu'est le pays.... fort ou faible, clairsemé ou nombreux...fertile ou pauvre, boisé ou non.... Prenez des fruits du pays. (Nb 13, 18-20)Les Hébreux (sauf Caleb52 et Josué) sont trop prudents. Ils craignent l'entrée dans la Terre Promise (lire: dans l'ère messianique). C'est pourquoi Paul ne cesse de les fustiger avec ironie:Nous sommes fous...vous êtes prudents - dans le Christ (= en matière de messianisme)La majorité des explorateurs a trouvé que les habitants de Canaan sont trop forts. C'est pourquoi Paul ironiserait:nous sommes faibles, mais vous, vous êtes forts (1Co 4, 10)Cette hypothèse sur "Paul explorateur" est confortée par le passage rapporté en 2Co 11,32 dans lequel Paul est Caleb sauvé par Rahab. Paul et les douze fils de Jacob ne cessent d'arpenter le monde. On se souvient que Joseph lorsqu'il les reçoit en Egypte leur dit par trois fois qu'ils sont des "espions". Le français explorer renvoie en hébreu à plusieurs verbes: la-tur, la-regel, la-Hpor ou le-Haqer, or ce dernier verbe est un équivalent de li-drosh, racine du midrash.  En Qo 1,13 le verbe la-tur est lui-aussi associé au verbe li-drosh. Dans le Siracide on se demande qui peut explorer la sagesse divine.La hauteur du ciel, l'étendue de la terre, la profondeur de l'abîme, qui peut les explorer (mi yeHaqer)?  (Si 1, 3)Accessoirement, ce verset nous permet peut-être d'expliquer l'origine d'un autre verset difficile des Epîtres:Ainsi vous recevrez la force de comprendre... ce qu'est la Largeur, la Longueur, la Hauteur et la Profondeur (Ep 3, 18)Puisque cette Terre Promise est l'ère messianique, il faut l'explorer par la pensée dans toutes ses dimensions.cette ville dessine un carré : sa longueur égale sa largeur. Il la mesura donc à l'aide du roseau, soit douze mille stades; longueur, largeur et hauteur y sont égales (Ap 21, 16)• La faute des explorateurs.Le judaïsme connaît une tradition curieuse: Dieu aurait pardonné la faute du veau d’or, mais il n’aurait jamais pardonné la faute des explorateurs. Selon une tradition, le commandement des prémices aurait le pouvoir de faire pardonner cette faute. Selon une autre source, la bénédiction qui suit le repas serait de nature à expier cette faute, puisqu'elle fait mention de ce remerciement adressé à la divinité "d’avoir mis nos pères en possession d’un pays fortuné et fertile". Le midrash juif lisait déjà la faute des explorateurs comme une faute contre l'espoir messianique. Les dix explorateurs, qui sont aussi des chefs de tribus, ne croient pas aux temps messianiques figurés par l'entrée dans la Terre Promise. Leur faute serait non pas d'avoir menti sur ce qu'ils ont vu - ils ont scrupuleusement accompli leur mission - mais d'avoir eu ce mot malheureux: אפס  (Nb 13,28, ephes signifie "mais" comme restriction mais aussi "jamais" au sens de "on n'y arrivera jamais"). Si une telle élaboration a bel et bien existé dans le Judaïsme, il est probable qu'elle a laissé des traces dans le midrash chrétien et pas seulement dans la lettre aux "Ephésiens". Ce serait peut-être le sens du "péché contre l'esprit saint".Mais celui qui aura fait insulte au Saint-Esprit ne recevra jamais de pardon, car il est coupable d'un péché éternel (Mc 3,29)  // Mt 12,32 // Lc 12,10//Ac 5, 3L'entrée en terre promise ne serait pas autre chose qu'une élaboration midrashique figurant l'idée messianique. • Le pays à explorer.Le messianisme évoque une vision intérieure en terme d’espace comme tout mysticisme.  C’est toujours un lieu imaginaire que le mystique explore, un pardes ou un paradis. L'idée messianique est projetée dans un monde suprasensible possédant une étendue, une topie. L'espace libère du temps: il est réversible alors que le temps ne l'est pas, l'espace ne  condamne pas à la mort et à la dissolution comme le temps. L'eschatologie visualise donc des lieux. D'où les descriptions d'Ezéchiel et de l'Apocalypse. Elle imagine des cieux et des terres nouvelles et toutes les utopies imaginables. Les visionnaires sont en quelque sorte les "bons explorateurs", ceux qui acceptent l'idée messianique et rachètent ainsi la faute des dix explorateurs hésitants. Ces visions sont souvent des reconnaissances. En effet, explorer l'espace-temps de l'eschatologie consiste à scruter les signes et à les reconnaître. Il s'agit de reconnaissance car les signes sont déjà répertoriés dans l'Ecriture. Les prophètes ont déjà balisé le pays merveilleux. Mieux, même les païens ont prédit par visions les temps messianiques. Le règne de mille ans et la nouvelle Jérusalem céleste seront donc prédits aussi par les Sibylles païennes: Teste David cum sibylla. Pour l'explorateur il ne s'agit pas de connaître mais de reconnaître. C'est ce que fait Paul:Au moment favorable (be'et ratson) je t'ai exaucé (Is 49,8) ; au jour du salut, je t'ai secouru. Le voici maintenant le moment favorable, le voici maintenant le jour du salut (2Co 6,2)Petits enfants, voici venue la dernière heure. Vous avez ouï dire que l'Antichrist doit venir; et déjà maintenant beaucoup d'antichrists sont survenus : à quoi nous reconnaissons que la dernière heure est là.Certains textes midrashiques, comme Hermas, parlent  de similitudes, d'autres textes parlent directement de reconnaissances. Par exemple  les Reconnaissances du pseudo Clément, "roman chrétien" des premiers siècles. L'ouvrage met en scène Clément,  qui se présente  comme un jeune homme en quête de certitudes, dont la famille dispersée se reconstituera au terme du récit, à la suite de retrouvailles romanesques qui sont justement ces "reconnaissances". http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=358 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=358 Contribution à l'année PaulLogo du Jubilé de Paul (noter les traces, preuve indiscutable de l'historicité de l'Apôtre) • Pas de traces de Paul. Vous ne le saviez peut-être pas, mais depuis six mois nous sommes dans l'année Paul.  Cette année se situe à cheval sur 2008 et 2009 car Paul serait né en 8 ou 9. On ne sait pas très bien. Proposer notre modeste contribution au Jubilé de Paul alors que l'hypothèse midrashique nous conduit à postuler l'inexistence de l'intéressé est une situation ... originale. Mais pas moyen de faire autrement. En dehors du Nouveau Testament en effet, pas de traces de Paul. Paul manque cruellement de traces, c'est pourquoi d'ailleurs, on a cherché régulièrement  à lui en fabriquer.  Ainsi de sa fameuse correspondance avec Sénèque. Ou encore de la récente "découverte" de son tombeau. Non seulement Paul manque de traces, mais il est aussi insaisissable. Tel un savon, il nous glisse des mains à chaque fois que nous pensons avoir saisi un de ses attributs. Même des attributs essentiels à l'établissement d'une identité. Ainsi de son nom. Avec Saül, on croit tenir quelque chose. Et puis voila que même ce nom se métamorphose en Paul. Disparu Saül. Parmi nos contributions, outre quelques articles de fond, nous organiserons une conférence sur Paul au printemps et nous publierons d'ici quelques semaines un ouvrage qui reprend, notamment, l'ensemble des articles parus ici sur Paul. L'ouvrage aura pour titre:  Paul à Patras. • Trace de judaïsme.Le texte des Actes nous rapporte un discours de Paul dans lequel celui-ci se présente à haute voix: Je suis Juif. Né à Tarse en Cilicie, j'ai cependant été élevé ici dans cette ville, et c'est aux pieds de Gamaliel que j'ai été formé à l'exacte observance de la Loi de nos pères, et j'étais rempli du zèle de Dieu, comme vous l'êtes tous aujourd'hui (Ac 22,3).Paul parle en hébreu (hebraidi dialektô) et se présente en ish yéhudi (anêr Ioudaios). A peine pensons-nous détenir un élément stable, la Judéité de Paul, que le savon nous échappe à nouveau des mains. Nous avons déjà vu que cette expression ish yéhudi s'explique par le fait que Paul est midrashiquement apparenté à Mardochée. Mardochée et Saül sont en effet tous deux des fils de Qish. Ils sont tous deux des Benjaminites et des ish yéhudi. C'est pourquoi Paul et Mardochée  font les mêmes choses, ils envoient des lettres qui annoncent le messie. Curieusement, lors de la lecture de la megila d'Esther, au moment où le lecteur public arrive précisément au verset ish yéhudi haya etc...(Est 2,5) l'assemblée lit ce verset à haute voix avant que le lecteur ne le lise à son tour.• Tarse et Paul.Pourquoi les Actes éprouvent-ils le besoin impérieux de nous informer du lieu de naissance de Paul ? Nous avons vu qu'à chaque fois que l'on nous donnait le lieu de naissance d'un personnage, comme c'est le cas pour Barnabé, c'était l'indice d'une élaboration midrashique. Il en est de même pour le métier. Si Tarse était une information historique banale et indiscutable, pourquoi Jérôme aurait-il été inventer que Paul est né à Giscala (gush Halav) en Gallilée.  Ici Tarse est la résultante d'une condensation. Tarse renvoie phonétiquement à Tarshish, car Paul est Jonas. Paul est aussi un tarsi (טרסי) car ce terme désigne en hébreu tardif un tisserand et que Paul est supposé tisser des tentes.• Traces d'un midrash gaulois.Jérôme dans une lettre datée de 388 écrit ceci à une certaine Marcella:Je lisais dernièrement les commentaires de Rhéticius, évêque d'Autun sur le Cantique des Cantiques, que les Hébreux appellent Sir hasirim; et j'y ai trouvé plusieurs passages insipides; mais, ce qui m'a étonné, a été de voir un homme de son caractère, et d'ailleurs éloquent, prendre le mot tarsis pour la ville de Tarse, patrie de l'apôtre saint Paul; et l'or d'ophax pour saint Pierre, parce que cet apôtre est appelé Cephas dans l'Evangile....Ne pouvait-il pas consulter quelqu'un qui sût l'hébreu, et lui demander l'explication de ce qu'il n'entendait pas? Non, il a eu assez mauvaise opinion des autres pour croire qu'il n'y aurait personne capable de découvrir ses erreurs.Ainsi notre Gaulois lisait le Cantique des Cantiques de manière midrashique. Ses mains sont des globes d'or, garnis de pierres de Tarsis. Son ventre est une masse d'ivoire, couverte de saphirs (Ct 5, 14)Pour notre évêque Gaulois, lorsque l'Ecriture parle de Tarshish, il s'agit "bien entendu" de Tarse et non de la pierre précieuse du même nom. De même pour le verset suivant:Ses jambes sont des colonnes d'albâtre, posées sur des bases d'or (paz) pur. Son aspect est celui du Liban, sans rival comme les cèdres.Notre Gaulois faisait donc du midrash, du "al tiqra"; lorsqu'il lit  ke-paz  (comme de l'or) il lit Céphas, donc il lit "Pierre" qui est Céphas. Ce que nous apprenons ici surtout, c'est qu'en 388, Jérôme ne sait déjà plus ce qu'est le midrash, ce qui est un tout petit peu gênant quand on entend traduire la Bible.•  Gamliel.Paul dit avoir été élevé (pepaideumenos, du verbe paideuô) aux pieds de Gamliel. La rétroversion de ce terme conduit à la racine hébraïque du musar, et celle-ci est proche, phonétiquement, de celle de la prédication, de la besora.  Jérémie utilise souvent cette racine:hivaseri...(הוסרי)  corrige toi Jérusalem (Jr 6,8)yisartani ve ivaser ....(יסרתני ואוסר) Tu m'as corrigé, j'ai subi la correction (Jr 31,18) Les Psaumes utilisent aussi cette racine:Lui qui reprend (yoser, grec paideuôn) les peuples ne punirait pas?  Lui qui enseigne (melamed) à l'homme le savoir (Ps 94,10)malmad, c'est l'aiguillon, objet paulinien s'il en est. Enfin Isaïe 18,5 nous parle d'un moment où le "boser" devient "gomel". Que signifie ici la présence de Gamliel en liaison avec la racine du musar, de la correction? La racine GML est celle de l'accomplissement (Is 63,7) mais aussi celle de la rétribution et de la vengeance. Dieu, en châtiant Israël, le grandit et le sauve. C'est pourquoi on nous montre Paul (le petit) "grandir" grâce à ce gemul, au pied bienveillant de cette divine correction. La Correction absolue annonce la venue messianique. On le voit par exemple dans ce verset des Psaumes.Retourne, mon âme, à ton repos, car Yahvé t'a fait du bien (gamal)  (Ps 11, 7)L'idée que la correction annonce la venue messianique peut sembler curieuse, mais dans le midrash, c'est une idée courante. Le Midrash Rabba sur Esther (prologue 11)  avance l'idée que chaque fois qu'un verset commence par l'expression banale "et ce fut..." (en hébreu : va-yehi) ce verset annonce des catastrophes. Et pour quelle raison ? Par jeu de mots: va-yehi est lu vay hi (malheur, il y eut). Autrement dit, chaque fois qu'un évènement historique pointe le bout de son nez, c'est une catastrophe pour Israël. Un certain Samuel bar NaHman va jusqu'au bout de cette philosophie de l'histoire. Il soutient que si un verset commence par ve-haya (qui peut se lire : il y eut, mais aussi s'inverser en un futur: il y aura) c'est qu'il annonce un heureux évènement. On lui objecte alors de nombreux versets qui commencent par ve-haya et qui ne semblent pas annoncer quoi que ce soit de joyeux, comme celui-ci: et voici qu'advint (vehaya), quand Jérusalem fut prise  (Jr 38, 28). Voyez ce qu'il répond : ce verset n'annonce pas une circonstance de lamentation, mais de joie, car en ce jour un consolateur est né, et Israël a reçu un châtiment pour ses iniquités. Car ainsi a dit R. Samuel : Israël a obtenu une expiation complète pour ses péchés le jour où le Temple a été détruit, comme il est dit: Ta faute est expiée, fille de Sion (Lm 4, 22).• Traces d'André à Patras (et dans le drapeau anglais).On n'a toujours pas la moindre trace de Paul, mais on a retrouvé la trace d'André. Et ceci dans un lieu inattendu: le drapeau anglais. Quel est le rapport entre André et le drapeau anglais ? André est un modeste pêcheur qui vit sur les bords du lac de Tibériade. Un jour il est convié par Jésus à le suivre. Il convainc son frère Simon (Pierre) de rejoindre également le messie. Après l'ascension du Christ, l'Esprit Saint demande aux apôtres d'enseigner l'Évangile à toutes les nations. C'est ainsi qu'André va évangéliser la Grèce. Il va devenir le saint patron de la Russie et aussi de l'Écosse. La croix de Saint-André se retrouve sur le drapeau de l'Écosse, puis sur l'Union Jack, qui symbolise depuis le XVIIe siècle l'union de l'Angleterre et de l'Écosse. Dans un apocryphe, Les Gestes du bienheureux apôtre André l’auteur, après plusieurs aventures, fait crucifier André à Patras.  • Eût-il existé.Supposons, c'est une hypothèse d'école, que par miracle, une preuve historique irréfutable de l'historicité de Paul surgisse soudain dans le champ de la science. Je ne sais pas ce que cela pourrait être, une lettre d'un contemporain  opportunément retrouvée au fin fond de la Vaticane ou quelque chose dans ce genre. Nous serions alors bien obligés d'accepter l'historicité de Paul. Très bien. Et ensuite ? Eh bien, il ne se passerait absolument rien. Paul aurait existé, mais nous ne saurions toujours rien de lui. En quoi cette existence historique nous permettrait-elle d'expliquer les textes que nous avons sous les yeux ?  En rien. En quoi cette existence fantomatique nous permettrait-elle de mieux comprendre les apocryphes pauliniens ? En rien. En quoi le fait qu'un Paul ait existé nous permettrait-elle de comprendre la séparation entre Judaïsme et Christianisme? En rien. L'existence historique de Paul ne nous sert à rien,  elle est donc méthodologiquement inutile.  • Traces de particules pauliniennes après collision. Les Evangiles font advenir le messie et lui donnent un nom. Ces textes ne théorisent pas l'entrée des païens, mais ils la figurent par la gu