http://www.lechampdumidrash.net/ Le champ du Midrash, revue en ligne gratuite, consacrée au midrash, à l'art et à la littérature. fr http://blogs.law.harvard.edu/tech/rss GuppY v4.6.4 contact@lechampdumidrash.net (Webmaster) contact@lechampdumidrash.net (Webmaster) http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=611 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=611 Vigne vierge•  Jardins.Le Coran traite à de nombreuses reprises du Paradis, qu'il nomme le Jardin (sauf en 18, 107 où l'on a firdous, peut-être un calque de pardes). En ce sens il s’inscrit dans la tradition Judéo-chrétienne. En hébreu gan ‘eden, c’est le Jardin d’Eden qui devient le réceptacle des Justes à leur trépas. En Syriaque gn, gnh gnt’ c’est le Jardin et par excellence le Jardin d’Eden. Dans le Coran ce Jardin intervient près de 152 fois. Dès la Sourate 2, la bonne nouvelle est annoncée:Annonce à ceux qui croient et pratiquent de bonnes œuvres qu'ils auront pour demeures des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux; chaque fois qu'ils seront gratifiés d'un fruit des jardins ils diront: «C'est bien là ce qui nous avait été servi auparavant». Mais c’est (seulement) semblable ; ils auront là des épouses pures, et là ils demeureront éternellement. (2, 25) Wa bashiri allathina amanu wa'amilu al salihati anna lahum jannatin tajri min tahtiha al anharu kullama ruziqu minha min thamaratin rizqan qalu hatha allathi ruziqna min qablu waotu bihi mutashabihan walahum fiha azwajun mutaharatun wahum fiha khalidunaEn parcourant les occurrences de ce Jardin, on voit vite qu’un élément est systématiquement associé au Jardin, ce sont les ruisseaux qui coulent sous le Jardin. nhr  (ن ه ر) c’est en arabe le ruisseau et aussi le jour, cette distribution du sens provenant sans doute de l’araméen (nhr : to shine, nhr: river). Ainsi dès la seconde occurrence du Jardin en  3, 15 nous avons:Pour les pieux, il y a, auprès de leur Seigneur, des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement, et aussi, des épouses purifiées, et l'agrément d'Allah (3, 15)   'inda rabbihim jannatun tajri min tahtiha alanharu khalidina fiha w'zwajun mutaharatun waridwanun mina Allahi Nous constatons qu’outre les ruisseaux, un nouvel élément est maintenant associé au Jardin: la présence d’épouses pures. L’idée nous vient alors tout naturellement de comparer ce que nous dit le Coran avec la littérature des Jardins chez les Juifs et les Chrétiens d’Orient.Prenons par exemple le texte peu connu nommé midrash gan ‘eden. Voici comment il s’ouvre:R. Yehoshua ben Levi a dit : Le Jardin d’Eden a deux entrées avec des portes de Jacynthe et sur chaque porte se tiennent 60 myriades de légions d'anges desservants, dont la face resplendit comme le firmament. Quand un juste vient vers eux ils lui ôtent les vêtements qu’il avait dans sa tombe et le vêtent des sept  vêtements (certains disent huit) de la nuée de gloire, et déposent sur sa tête deux couronnes, l'une de  pierres précieuses et de perles, et l’autre d'or pur et on lui met 8 branches de myrte dans la main, on prononce ses louanges et on lui dit : Va, mange avec joie ton pain (Qohélet 9,7).Comme nous avions déjà remarqué dans le Coran un passage possiblement inspiré par un récit agadique attribué à R. Yehoshua ben Levi, on peut penser qu’il y a peut-être eu une circulation d’inspirations communes entre le Coran et le midrash.Justement, le midrash  gan ‘eden connaît bien les ruisseaux du Paradis: Suite de notre traduction:On le fait entrer en un lieu de ruisseaux d'eau entouré de huit cents espèces de cèdre et de myrte et de roses, et chacun des justes a son propre dais correspondant à ses actes, comme il est dit : Car sur toute gloire il y aura un dais (Is 4, 5). Et chacun dispose de quatre rivières, une de lait, une de vin, une de baume et une de miel, et chaque dais est recouvert d’une vigne d'or portant trente perles, et chacune a un éclat brillant et splendide. Chaque dais dispose d’une table faite de pierres précieuses, et 600 000 anges se tiennent sur chaque Juste et lui disent: mange  ce miel, car tu t’es adonné à la Tora, qui est  comparée au miel, comme il est dit: savoureux plus que le miel (Ps 19,11)La sourate 18, décrivant le Jardin, mentionne bien sûr les ruisseaux, désormais familiers, mais aussi les riches vêtements des hôtes de ces lieux:Ils y seront parés de bracelets d'or et se vêtiront d'habits verts de soie fine et de brocart, accoudés sur des divans bien ornés(18, 31)On voit donc qu’il y a bien des analogies entre le Coran et notre midrash, mais il y a une différence de taille: c’est que le Midrash laisse entendre que, même dans les fastes du Jardin, le Juste va continuer à étudier la Tora. Notre midrash se poursuit en effet ainsi:On lui dit (au Juste): bois ce vin conservé dans le raisin des six jours de la création, puisque tu t’es consacré à la Tora, comparée au vin comme il est dit :Je te ferais boire un vin parfumé (Ct 8,2).  אשקך מיין הרקחMais il ne s’agit pas d’une beuverie, car le contexte de ce verset nous renvoie à l’étude de la Loi: Je te conduirais, je t'introduirais dans la maison de ma mère, tu m'enseignerais! Je te ferais boire un vin parfumé...(Ct 8,2)Observons que dans le Coran, le terme pour vin est en général khamar, mais en une unique occasion (83, 25) le terme est raHiq. Comme vous le savez, il est difficile de traduire un hapax, puisque l’on manque de contextes pour vérifier la valeur du terme. Fort heureusement cela n’a strictement aucune importance à cause de l’arbitraire du signe. Ainsi peu de gens savent que l’hébreu gvina est un hapax (Job 10,10). Cela n’empêche pas que tous les enfants hébréophones savent dès l’âge de deux ans que gvina c’est du fromage. On pourrait certes, pour la pure gloire philologique, passer quelques années à rechercher le signifié originel de gvina, mais cela ne servirait à rien, car la place est prise,  gvina sera toujours du fromage, et cela jusqu'à la fin des temps, même si c’est un fonctionnaire qui en a décidé ainsi. Revenons à notre vin parfumé (יין הרקח) il est possible que le terme raHiq provienne de reqaH par métathèse, phénomène linguistique fréquent surtout dans les langues sémitiques.• Ivresse soufieIl existe dans l’Islam, plus précisément dans la tradition soufie, l’idée que le vin dont il est question dans le Coran est le symbole d’un savoir énigmatique. Comme cela est naturel dans toutes les religions, ce qui est obscur ou caché devient vite l’indice de secrets mystiques. Ainsi en Judaïsme, Pardes en est venu à signifier savoir ésotérique. Il est vrai que le récit édénique de l'arbre de la connaissance du bien et du mal contribue à cela. Une particularité des soufis consiste par exemple dans les poèmes dits Hamiriyya qui correspondent à des états d’ivresse mystique:Louable est mon ivresse, licite est le nectar Dont la vigne et son fruit n'ont pas eu de part. A la coupe divine où je portai mes lèvres, L'unique goutte bue, en mon âme soulève Une extase dont le feu ne s'éteindra jamais. . L'Amour! Lorsqu'il atteint le Cœur d'un amoureux Fait que la nuit obscure pour lui devient clarté... (Al-Jîlânî) Trad. Roger Du Pasquier• Intervention des Houris.Le Coran ne nous fournit aucun indice sur un quelconque lien entre le vin et un savoir mystérieux. Il semble donc inutile de supposer une inspiration commune avec le midrash qui, lui, semble, élaborer ce type de lien. C’est ici qu’interviennent les épouses dont parle le Coran. Plus exactement le Coran connait des personnages nommés Houris (Hurun) qui ont été la source de nombreuses controverses. Quatre sourates seulement nous parlent des Houris:(S. 44) Et nous leur donnerons pour épouses des houris aux grands yeux. (44, 54)    (S. 52)  et nous leur ferons épouser des houris aux grands yeux noirs (52, 20)    (S. 55) Ils y trouveront [les houris] aux regards chastes, qu'avant eux aucun homme ou djinn n'aura déflorées. (55, 56)    Des houris cloîtrées dans les tentes (55, 72)    (S. 56) Et ils auront des houris aux yeux, grands et beaux (56, 22)    • Vierges ou vin gardé pour la fin des temps ?Comment savons-nous que les Houris (Hurun) dont parle le Coran sont des vierges? Comment savons-nous même qu’il s’agit de femmes ? Réponse: Par nos traductions du Coran:Des houris cloîtrées dans les tentes (55, 72)(Hurun maqsuratun fi al khiyami )Le verset que l’on vient de citer ne laisse aucun doute: Qui d’autre qu’une femme peut être cloitrée dans une tente ? Et comme quelques versets plus haut il nous est dit:qu'avant eux aucun homme ou djinn n'aura déflorées (55,56)La chose est entendue: il s’agit bien de vierges offertes aux Justes dans le Jardin des délices. Un autre verset vient d’ailleurs clore la question: Et nous leur donnerons pour épouses des houris aux grands yeux  (44, 54)Pourtant, un auteur controversé a récemment proposé de relire ce passage. Il arrive à la conclusion que le texte parle de raisin et non de vierges. Mais cette conclusion est insuffisante à nous éclairer sur la question de savoir s’il existe ou non un lien entre ce raisin et l’idée de savoir ou d’enseignement.  Il nous faut donc reprendre la question depuis le début: Comment savons-nous que les créatures nommées Hurun sont cloitrées dans des tentes (khiami) ? On peut légitimement se poser la question dès lors que l’on s’aperçoit que khiami est un hapax (voir plus haut la question du fromage). Quant au rendu « cloitrées », le verbe arabe signifie « réservé » En araméen la racine qcr est celle de la cueillette. Il suffit alors de lire phonétiquement qiyama au lieu de khiami pour lire que ces créatures mystérieuses sont mises de coté (voire cueillies) pour la fin des temps. Or le contexte de tous ces passages sur les Houris parle de la rétribution des Justes au Paradis. Il s’agirait donc non pas de vierges, mais d'un vin particulier: un savoir conservé depuis l’origine des temps. Ce thème fréquent dans la littérature juive serait passé dans le Coran. Gn 27, 25: Isaac reprit : Sers-moi et que je mange de la chasse de mon fils, afin que mon âme te bénisse. Il le servit et il mangea, il lui présenta du vin et il but. Le Targum Pseudo Jonathan: explique qu'un ange apporta à Jacob du vin conservé dans des raisins depuis la création du monde.‎ואמר קריב לי ואיכול מצידא דברי בגין דתברכינך נפשי וקריב ליה ואכל ולא הוה חמרא גביה ואזדמן ליה מלאכא ואייתי מן חמרא דאיצטנע בעינבויי מן יומי שירוי עלמא ויהביה ביד יעקב ויעקב אמטי ליה לאבוי ושתי• De quelques objections à notre hypothèse.Nous répondons ici à quelques objections que l'on peut légitimement opposer à l'hypothèse des Houris comme savoir ou vin (et non comme vierges).• Objection 1:  Le texte coranique parle de défloration. Il ne saurait donc s'appliquer à des raisins (ou à du vin)Réponse:  Le verbe arabe yatmithunna peut renvoyer au sens de rendre impur (cf. hébreu tame)• Objection 2: Le Coran parle de Houris aux grands yeux. Cet attribut ne peut s'appliquer qu'à des êtres humains.Réponse: Le Coran a le terme ‘inun qui signifie effectivement yeux. Mais les textes de l'époque jouent volontiers sur l'assonance entre ‘ayin (œil) et yayin (vin). De plus l’hébreu tardif et le syriaque ont intégré de nombreux emprunts du grec, or en grec le vin c’est oinos qui est translittéré souvent par ‘ain. Exemple : en Araméen: jarre de vin: ynwqrmyʾ De plus le mot ‘ayin עין de l’œil forme le début de עינב  le raisin.• Objection 3: Mais le texte ne dit-il pas que ces créatures sont belles ?Réponse: Le texte compare ces choses à des rubis et des perles, mais c’est un lieu commun du midrash que de comparer aussi le vin à de belles choses: Ne regarde pas le vin, comme il est vermeil! comme il brille dans la coupe! comme il coule tout droit! (Proverbes 23, 31). Vous noterez que l’hébreu de ce passage a une manière curieuse pour dire briller (yiten ‘eyno: il donne son œil !). Oui, le vin a des yeux, il jette des regards effrontés et directs, telle une femme facile et provocante. Le verset comporte un qeri-ketiv sur le mot coupe (cos) terme qui est lu kis (bourse) dans une allusion à la sexualité que le midrash ne dissimule pas du tout. • Objection 4: Le texte coranique rapproche le terme Houris du terme d'épouses, ce ne peut donc être que l'attribut d'un être humain et non d'un fruit.Réponse: On peut certes marier les justes aux Huris, comme le fait le Coran, mais on peut aussi les associer par paires (zwg) ou les vêtir (zwg) ou les rétribuer (rwg) en supposant la modification d'une lettre. • Contre objection : Les dictionnaires nous apprennent que Houri vient de la racine ḥā wāw rā (ح و ر). Or voyons les formes rattachées à cette racine: 1: yaḥūra (84:14) sens de retourner qui semble devoir être plutôt rattacher à aHr, 2: le sens "spécifique" lié aux Houris et 3 : le sens majoritaire de disciples (l-ḥawāriyūna cf. 3,52; 5,111;5,112;61,14). Or ce sens de disciple serait plutôt à rattacher à Hbr (Haber) ce qui nous reconduirait au contexte de l'étude et du savoir.Devons-nous donc renoncer définitivement à nos vierges ? - Eh bien pas du tout ! En effet par un retournement surprenant, dont le midrash a le secret, on va voir que le Coran est fondé à parler de vierges.• Le retour des vierges.C'est que les choses ne sont pas si simples. Nous serions en présence de matériaux midrashiques d’origine juive, or le midrash juif établit une relation entre le vin et les vierges. Par exemple quand le midrash explique ce verset du Cantique des Cantiques: TES AMOURS SONT PLUS DÉLICIEUSES QUE LE VIN, il énonce d'abord: Les paroles de la Tora se ressemblent, ce sont des compagnes proches (dodim), elles sont étroitement apparentées. Commentant: ET VIN EN ABONDANCE, le midrash nous dit: il s'agit de vierges, comme il est dit : et le vin doux, les vierges (Zacharie 9, 17).  כִּי מַה־טּוּבוֹ וּמַה־יָפְיוֹ דָּגָן בַּחוּרִים וַתִירוֹשׁ יַנוֹבֵב בְּתֻלוֹתNoter que ce verset rapproche le vin des vierges, mais qu'il contient aussi le terme baHurim (jeunes gens/élus). Or cette sonorité est celle des passages coraniques parlant des Houris: Le terme Houris intervient deux fois seul (Hurun) et deux fois avec la conjonction bi (dans) bi-Hurin (biHurin ‘inin). Il se trouve que l’araméen semble convoquer  les mêmes signifiants: Ainsi nous avons vu que le vin brille (il donne son œil): or bHr signifie briller (voir Jastrow 156). Nous parlions de vin conservé pour la fin des temps or bHr signifie aussi en araméen "après" "à la fin". Mais tout cela ne serait que pure spéculation tant que nous pourrons pas trouver dans un dictionnaire araméen ou hébreu le terme Houri. Or, nous le trouvons. Cela se trouve à la page 452 du dictionnaire Jastrow. Ce terme c’est  חיוריין qui signifie vin et qui peut parfaitement se lire Hurin. Ce dictionnaire nous donne une autre prononciation de ce terme : Hivaryayin: Le terme qui précède est Hivar qui signifie blanc. C’est donc un vin qui avait perdu sa couleur, son éclat. En syriaque ḥʾyr c’est le "regard", donc tout cela est très construit et on reste dans notre ensemble de signifiants.Résumons: la séquence coranique Hurun ‘inun serait un calque phonétique de Hivaryayin. Le Coran est donc fondé d’une certaine façon à parler de vierges, mais seulement dans le sens ou le midrash d’emprunt établit un rapport (midrashique) entre vierges et vin. Or ce sens existe et concerne l’allégement de la Loi. Dans le midrash juif, le vin c’est la loi. Le vin gardé pour les Justes de la fin des temps est une loi allégée. • Le Paradis chez Ephrem le Syrien. Nous avons comparé le contenu du Paradis coranique aux textes juifs, mais qu'en est-il des textes chrétiens de l'époque immédiatement pré-coranique? Ephrem le Syrien a composé par exemple un imposant Hymne au Paradis. Dans cet Hymne, la sexualité est massivement présente mais d'une manière inattendue: négativement présente. Elle est transfigurée. Les mouvements des sens que la honte entachait sont réduits au silence et de la convoitise Les sources obstruées ; La fièvre anéantie; l’âme purifiée comme un blé sans ivraie en l’Eden grandit.  L'élément qui triomphe en Eden c'est la virginité. Les femmes rajeunissent et les traces de la malédiction des enfantements sont effacées.En Récompense des bonnes œuvres, comme l'aumône aux pauvres, les Justes reçoivent une nourriture infinie:   Les biens de ce lieu-là   Réjouissent les femmes Qui connurent fatigue au service des saints :  Elles y voient la veuve Qui accueillit Élie,   Savourer elle aussi les délices d’Éden, Et au lieu des deux sources Dont elle eut sa pitance - La jarre et la cruche – Les branches des arbres Donnent dans l’Éden nourriture  À ces femmes qui nourrirent les pauvres.   L'Eden est donc bonheur et paix   Personne n’y travaille,  Car aucun n’y a faim. Nul n’y connaît la honte, Car personne n’y pèche ; Non plus que repentir,  Car point de pénitence. Les turbulents y sont En paix et en repos. Personne n’y vieillit,  Car personne n’y meurt. On n’y enterre point, Car nul n’y met au monde.   Ils n’ont pas de souci, Ils n’ont pas de souffrance. Ils n’ont pas de terreur,  Car ils n’ont pas de piège. Ils n’ont pas d’ennemi, Ayant fini la lutte. Eux-mêmes , à toute heure, Se disent bienheureux. Leurs combats Ont cessé. Ils ont pris leurs couronnes, Ils ont en leurs demeures obtenu le repos.   Mais, même dans cette félicité, Ephrem garde l'idée rabbinique de rétribution. Chaque être jouit de l'Eden à proportion de ses mérites. Le principe "mesure pour mesure" (mida keneged mida) reste en vigueur:C’est selon qu’ici-bas chacun rend pur son œilqu’il pourra contempler la gloire du Très-Grand.C’est selon que chacun ouvre ici ses oreillesqu’il pourra accueillir la Sagesse de Dieu !C’est selon que chacun rend large ici son cœurqu’il pourra pour sa part recevoir ses trésors !Car avec mesure le Seigneur sans mesure alimente chaque être,L'Hymne au Paradis fait aussi une place éminente à Marie, la Vierge efface en effet le péché d'Eve. Mais il en ressort que le signifiant "vierge" est intimement lié au Paradis. On peut même dire que la Vierge est le Paradis. De même le vin y joue un rôle essentiel:La vigne vierge donne une grappe d’un vin doux.Par lui furent consolés de leurs afflictionsÈve et Adam qui étaient tristesIls goutèrent le remède de vieet par lui Furent consolés de leurs afflictions • Pourquoi le vin est-il interdit dans le Coran ?Si l'Islam a subi les influences textuelles du judéo-christianisme, pourquoi se distingue-t-il de ces religions par la prohibition du vin? Dans la description midrashique du Paradis nous avons noté la présence de quatre ruisseaux (vin, lait, miel, baume) qui renvoient à Gn 2, 10: Un fleuve sortait d'Éden pour arroser le jardin et de là il se divisait pour former quatre bras. Nous retrouvons ces ruisseaux dans le Coran:  Voici la description du Paradis qui a été promis aux pieux: il y aura là des ruisseaux d'une eau... et des ruisseaux d'un lait au goût inaltérable, et des ruisseaux d'un vin délicieux à boire, (waanharun min khamrin) ainsi que des ruisseaux d'un miel purifié, ‪(47,15) ‬Le terme khamr خ م ر proviendrait de l'araméen Hmr, la prononciation kh (خ) étant proche de la prononciation H (ح). Mais si le Hamra est devenu khamra, est-ce que le khamra des versets qui prohibent le vin n'a pas subi d’autres déformations ou élaborations?Dans la Sourate 5 (Al-Maaida) on trouve les deux principaux versets qui interdisent le vin alors que cette sourate complexe traite notamment de la fin de certains interdits alimentaires: O les croyants! Le vin, le jeu de hasard, les pierres dressées, les flèches de divination ne sont qu'une abomination, œuvre du Diable. Ecartez-vous en, afin que vous réussissiez. ‪(5, 90)  ‬ Le Diable ne veut que jeter parmi vous, à travers le vin et le jeu de hasard, l'inimitié et la haine, et vous détourner d'invoquer Allah et de la Salât... ‪(5,  91)  ‬Pourquoi le vin est-il ici lié à une série d’éléments qui évoquent plutôt l’idolâtrie ? Supposons que le texte parle de divination astrale et d’astrologie, dans ce cas, il est possible que nos versets parlent en réalité de qmr (signes du zodiaque) et non de khamar. Comme le qof est proche du khaf, l’erreur est au moins envisageable. L’arabe coranique connaît bien cette racine, puisque c’est celle de la lune : qāf mīm rā (ق م ر): luneDe quoi en effet le verset 5, 90 demande-t-il au croyant de s'éloigner ? de quatre choses: 1. al khamru 2. wa al maysiru 3. wa al ansabu 4. wa al azlamu qui sont qualifiées de  rijsun. Le verset s'adresse au croyant. En quoi le vin concerne-t-il la croyance en un Dieu unique ? Voyons quelles sont les trois autres abominations qui menacent le croyant :1. maysiru (les supposés jeux de hasard) est rattaché à la racine yā sīn rā (ي س ر). Nous postulons qu'il faut plutôt rattacher ce mot à la racine arabe de la magie  sīn ḥā rā (س ح ر) qui proviendrait elle-même de la magie hébraïque Hrs (par métathèse).2. Le terme ansabu est rattaché à la racine nūn ṣād bā (ن ص ب). Il proviendrait de l'araméen  mṣb : stéle, statue (Jastrow :matseba, statue)3. Le terme azlamu (les supposées flèches divinatoires) est rattaché à la racine zāy lām mīm (ز ل م) . Il proviendrait de l'araméen  ṣlm, ṣlmʾ (ṣlem, ṣalmā) : image. (hébreu : tselem)Tous ces termes concernent l'idolâtrie et menacent effectivement le croyant. Ce sont des abominations : le terme rijsun rattaché à la racine rā jīm sīn (ر ج س) serait une déformation  de l'araméen šqwṣ : abomination (le shiquts du Livre de Daniel) Le 4e terme, le qamar zodiacal, trouve tout-à-fait sa place dans cette série, alors que le vin semble y figurer en intrus. Il reste donc à expliquer la prohibition du vin en Islam autrement que par le Coran. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=585 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=585 Un peu de JimL'ange qui apparaît dans le Coran, Jibril, est semble-t-il, l’ange Gabriel et Hagar est en arabe hajar. Goliat aurait donné Jallut. Gog et Magog seraient devenus Juj wa Majuj, etc. Il n’y a rien d’étonnant à ce jeu de correspondances puisque le gimel hébraïque (la lettre G) est, malgré les apparences, la même lettre que le Jim arabe (la lettre J). De fait, le Jim était à l’origine un Gimel et se prononce même encore comme un G dans certaines régions. L’alphabet arabe est un abjad ou plutôt un abgad.  Tant qu’il s’agit de noms propres d’origine biblique, ce petit jeu des correspondances entre Gimel et Jim n’a pas beaucoup d’intérêt. En revanche, si ces correspondances se retrouvent en nombre dans le domaine des termes essentiels de l’eschatologie, du rituel, de la morale, etc… alors les choses changent. En effet si le volume de ces correspondances s’avère très important, c’est tout le statut de la langue arabe comme langue autonome et originelle qui est remis en question. Pourtant notre système de correspondances semble fonctionner même pour des termes « sensibles » : l'hébreu gan (jardin, paradis) donne tout naturellement janna en arabe. Inversement (si l’on peut dire) gehinam donne jahannam. Le Hajj (le pèlerinage) viendrait tout naturellement de Hag (Hagiga : les fêtes de pèlerinage). Tout comme minhaj (sentier) viendrait de l’hébreu minhag (coutume, habitude, voie). Janaza (enterrement) viendrait  de geniza (enfouissement). Nous commençons à sortir des habituels termes d’emprunts,  en général limités aux termes techniques. Si  par exemple l’hébreu n’a pas de termes propres pour la technique militaire, il utilisera des termes empruntés  au latin. Le Dictionnaire Jastrow est rempli de termes d’emprunts comme אומולוגייא (grec: omologia). Mais on ne comprendrait pas que le noyau dur, les rituels, la liturgie ou l’eschatologie juive aient un vocabulaire largement emprunté au grec ou au latin. Voyons donc ce qu’il en est du noyau dur coranique:Le mot Dajjal est traduit par Antéchrist, or nous savons que l’Antéchrist est la tromperie. Il se trouve que dagala est en hébreu tardif la tromperie, la ruse (Jastrow 280). De même le CAL nous donne: dgl : to lieMasjid (lieu de culte) semble être un terme purement arabe. Il est un terme central du vocabulaire de l'islam puisque il a été rendu par mosquée. Masjid el Haram est la mosquée sacrée. Mais le CAL nous apprend que la racine sgd est celle de la prosternation: sgd : to bow down. Et l'on pourrait ainsi continuer pour les termes centraux de la théologie et de l’eschatologieVoyons ce qu’il en est d’autres domaines de la langue. La plupart du temps, il suffit d’interroger le CAL ou le dictionnaire Jastrow pour trouver une origine plausible à une racine nominale ou verbale de l’arabe.• La lapidation (arabe: rajm)  viendrait de l'hébreu biblique rgm (Dt 21, 21) et de l’araméen rgm (to stone) • L’armée (arabe: jaysh ) le CAL donne:  gys, gysˀ (gēs, gaysā) : army, troop• Une île (arabe : Jazira) le CAL donne: gzrh, gzrtʾ (gāzrā, gāzartā) : island• L’épée (arabe: sayif)  le CAL donne:  syp, sypʾ (sēp/sayp, saypā) : sword• Le tribut (arabe: Jizya)  le CAL donne: gzy, gzytʾ (gzī, gzīṯā) : tax, tribute• Le martyre (arabe: shahada) le CAL donne: shd, shdʾ (sāhed̠, sāhd̠ā) witness• La colère  (arabe: rujz) -> hébreu: rogez: colère• marier   (arabe: zawj )  ->   zug        • perles  (arabe: marjan)  ->   margalit              • marchandise: (ar. tijara)  ->  araméen :  tigara   • étoile: (ar. najm)  ->  araméen :  ngmʾ (nagmā) n.m. star • Hadith existe dans le Cal mais signifie nouveau et non récit.On pourrait continuer ainsi sur des centaines de termes.• Termes arabes dont le champ sémantique est disparate.Nous étudions ici quelques exemples de termes arabes du Coran qui possèdent des sens très éloignés les uns des autres. La question est de savoir si ce disparate peut être expliqué par une commune origine hébraïco-araméenne.1)  La racine ghayn rā bā (غ ر ب) est celle du mot arabe maghreb (occident).  Cette racine intervient 19 fois dans le Coran où elle est la plupart du temps traduite par occident, ouest. L’hébreu ma’arav qui a le même sens explique parfaitement maghreb. L’hébreu Ma’arav est  proche d’un autre terme de l’hébreu tardif  ma’ariv ( la prière du soir), or l’arabe maghrib est justement la prière du soir. Jusque là nous avons deux sens proches. Mais en  5, 31  nous trouvons une forme nominale  ghurāban qui est rendue par corbeau. Il se trouve que corbeau en hébreu est ‘oreb. L’hébreu explique donc ici nettement la disparité des sens. Comme pour le passage du gimel au Jim, on remarque ici un autre glissement fréquent: celui du ‘ayin hébreu au ghayn arabe. Ce ghayn غ reste graphiquement proche du ‘ayn arabe عExemple: ghurla (prépuce) viendrait de l'hébreu ‘orla.2) la racine  ghayn bā rā (غ ب ر) a dans le Coran deux sens très éloignés l’un de l’autre: celui de rester en arrière, et celui de poussière (80,40).  Si nous replaçons le ghayn par le ‘ayn hébreu  ע on arrive à la racine hébraïque ‘abar  עבר du passé qui peut expliquer le sens de rester en arrière. Une recherche sur le CAL donne ʿbr :  to be neglected Mais si l’hébreu ‘abar (passé) explique ce sens il n’explique pas le sens de  poussière. Il se trouve pourtant qu’un autre terme hébraïque  ‘afar (la poussière) explique ce 1er sens. Certes les deux termes sont distincts mais ils ne se distinguent que d’une lettre (b et p). ‘afar  עפר  aurait été lu ‘abar עבר . Cela nous conduit directement à la période de l’alphabet arabe antérieure aux signes diacritiques : la lettre b ب  et la lettre P ف fa sont proches et ne diffèrent que d’un point qui n’existait pas encore.3) la racine  ghayn fā rā (غ ف ر) apparait 234 fois dans le Coran avec le sens de pardonner. Une racine hébraïque pourrait expliquer ce sens: c’est celle de kapar כפר. Mais il faudrait alors supposer que le kaf hébraïque se soit transformé dans le son proche de ghayn. Cependant un élément peut expliquer ce glissement phonétique. C’est l’ambivalence de la racine hébraique kapar qui signifie à la fois pardonner et apostasier, renier. Comme l’arabe a gardé le sens d’apostasier dans kfr ك ف ر, il lui fallait différencier avec pardonner et donc opter pour le passage du kaf au ghayn.4) la racine hamza jīm rā (أ ج ر) apparaît 108 fois dans le Coran  avec le sens de récompense. L’araméen ‘agar explique parfaitement ce sens: ʾgr, ʾgrʾ (ˀăḡar, ˀaḡrā) n.m. hire, reward. Notons au passage qu’aussi bien le midrash juif qu’un Hadith musulman rapprochent ce sens (récompense) du nom de Agar, la mère d’Ismaël. (heb: Ma fille sera en quelque sorte un dédommagement (agrikh)  Ar: Son nom en arabe viendrait de la contraction de ha ajruka qui signifierait : Voici ta récompense). Mais cette racine a aussi un autre sens plus rare, celui de  « toit »Va-t-on trouver un terme araméen de la même racine ‘gr et qui signifie "toit" ? Oui: Le CAL nous donne: ʾgr, ʾgrʾ (ˀeggār, ˀeggārā) :  wall; roof.Notons que dans l’araméen de la peshitta on retrouve en Marc 2,4 ce terme de toit (précisément dans le passage du grabataire qui passe par le toit) On aurait donc là peut-être un jeu de sens entre le toit et la récompense. Notons aussi au passage qu'une autre racine coranique est rendue par toit: sīn qāf fā (س ق ف) elle s'explique par l'hébreu tardif shaqif (Jastrow 1623).5) la racine  dhāl kāf rā (ذ ك ر) apparait 292 fois dans le Coran. La plupart du temps cette racine a une forme verbale dont le sens est: se souvenir, se rappeler. Mais il existe une forme nominale de cette racine qui lui fait prendre le sens de mâle.  Rien à voir avec se souvenir. Or il n’y a qu’en hébreu que זכר zekher (se souvenir) est la même racine et la même graphie que  זכר zakhar (mâle). Non seulement les lettres dhal et zay sont phonétiquement proches en arabe, mais de plus, leur graphie est elle-même très proche:  ذ et ز 6) la racine sīn wāw rā (س و ر) apparaît 17 fois dans le Coran. C’est la racine d’un terme qui n’est pas anodin puisque c’est celui du terme surate. A cinq reprises cette racine a le sens de bracelets. Et même une fois le sens de mur (en 57, 13). Une fois de plus le CAL explique intégralement cette distribution du sens:syrʾ : thread, chain, chapteršʾr, šʾrʾ (šēr, šērā) : bracelet (voir aussi sherot en Isaïe 3, 18 ) שֵּׁירוֹתšwr, šwrʾ (šūr, šūrā) : wall7) La racine  bā shīn rā (ب ش ر) apparaît  123 fois dans le Coran: cette racine possède essentiellement deux sens, mais très éloignés l’un de l’autre, celle de l’annonce des bonnes nouvelles (y compris le sens dérivé de : se réjouir de ces bonnes nouvelles) et celle d’être humain qui n’a aucun rapport de sens avec celui d’annoncer. Or cette distribution s’explique très clairement par l’hébreu: le-basser (annoncer la bonne nouvelle) et bassar va-dam (être humain, homme, mortel) ainsi que par l’Araméen:bsr, bśr : to announce, to proclaim, to preach the Gospel , to receive news .bsr, bsrʾ (bsar, besrā) : flesh (kl bśr, kl bsr, klbsr : all flesh, everyone) human being http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=584 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=584 A propos de fibresPérissent les mains d‘Abû Lahab, le Père-la-flamme, et qu‘il périsse: ses richesses ne lui profiteront pas, ni ce qu‘il a fait. Il rôtira au Feu, dans les flammes avec sa femme, la porteuse de fagots. À son cou, une corde de fibres...Coran Sourate 111• La fibre.Quel est le sens de la Sourate 111 ? Qui est Abû Lahab qui n’apparait que dans cette Sourate ? Ce serait sans doute le seul nom de personne du Coran qui ne renverrait pas à un personnage biblique vu qu'il serait l'Oncle du Prophète. Pourquoi a-t-il mérité un feu ardent ? Pourquoi nous parle-t-on de ses mains, de ses richesses, de sa femme enfin, elle-même affublée de détails curieux et incompréhensibles (elle transporte du bois et porte au cou une corde de fibres)Certes, on pourrait de prime abord, balayer ces détails et se dire qu’il s’agit justement de détails sans importance, mais cela n’est pas possible pour une raison très simple: le nom de notre sourate n’est même pas celui d’Abû Lahab, non plus que le nom de sa femme, jamais nommée dans le Coran, pas même de son cou orné d’une corde, mais de la matière de cette corde : al massad. Bien que ce terme soit un hapax, un consensus universel existe pour traduire ce massad par la fibre de palme. Devant tant de mystères, il ne nous reste plus qu’à laisser notre imagination vagabonder.• Abû LahabLe nom lui-même d’Abû Lahab n’est pas un patronyme, mais une kunya, un surnom: Abû Lahab c’est le père-la-flamme. Comprenez : celui qui est promis au feu de la Géhenne. Pour aller droit au but, notre vagabondage nous conduit à l’idée qu’Abû Lahab serait une construction de type midrashique sur Coré. En effet le midrash juif sur Coré introduisait déjà deux éléments importants qui ne figurent pas dans la Bible: la femme de Coré et les mains de cette dame. Ce même Midrash s’appuyant sur des indices ténus du texte massorétique avait on le sait élaboré de manière hyperbolique le thème de la richesse de Coré (le texte biblique indique seulement que Coré et ses hommes étaient des hommes de renom : anshe shem, mais ce terme n’a pas, que l'on sache, le sens de milliardaire). Les deux récits, le récit biblique et son prolongement midrashique d’un coté et le récit Coranique de l’autre, ont donc bien des points communs: la richesse, le feu, la femme, et les mains. D’où vient le thème midrashique de la main de Coré ?Devant l’étrangeté de l’épisode de Coré (on ne sait pas de façon absolument claire la cause de la révolte de Coré, Coré qui devient pourtant le symbole ou le paradigme de la révolte) le midrash en est réduit à guetter les indices même les plus ténus du texte biblique. Par exemple les indices de proximité. Juste avant le début du chapitre 16 des Nombres où il est question de Coré, le texte traite du commandement des franges (tsitsit). Le midrash y voit un indice des causes de la révolte de Coré et va élaborer un récit dans lequel Coré s’oppose à Moïse sur la question des franges.De même, ce chapitre 16 s’ouvre sur la révolte de Coré en exprimant cette révolte par un terme mystérieux vayiqaH QoraH: Coré prit. Voila peut-être l’origine des fameuses mains de Coré. On prend avec les mains. Voilà qui expliquerait du même coup la richesse de Coré. En Sanhedrin 110a, la Agada applique à la femme de Coré ce verset des Proverbes: La Sagesse bâtit sa maison, de sa main, la Folie la renverse (Proverbes 14, 1)Voyons de quelle manière la femme folle de ce verset renverse sa maison: avec ses mains (be-yadeha). A nouveau la stigmatisation des mains. Curieusement, une tradition conservée par l'Islam, fait mourir Abû Lahab sous les décombres de sa maison. Il serait intéressant de connaître l'origine de cette tradition.Le terme massad pourrait s’expliquer par l’hébreu tardif metsada (piège, filet) (Jastrow 822-823). Le tsadé hébreu צ étant devenu un ṣād ص  comme dans : taṣaddaqa (تَصَدَّقَ) faire la charité (hébreu tsedaqa). En effet dans le midrash, le femme de Coré est liée au (mauvais) conseil: עצה qui est aussi un piège.• Le PalmierLe Midrash Nombres Rabba traite de la révolte de Coré. Un passage rapproche curieusement cette révolte d'un passage difficile de Job. L'un des versets sollicité est le suivant: Avant le temps se flétriront ses palmes.  Ce rendu est pour le moins acrobatique car le terme temurato est lu tamarato et donc tiré vers le signifiant tamar du palmier. Ce n'est pas le seul exemple du rapport mystérieux entre Coré et le palmier. Le Midrash note que le nom de Coré (QoraH) est l'acronyme par ses lettres finales de l'expression: le juste fleurira comme le palmier (Tsadiq ka-Tamar YiphraH). Notons que ce même passage de Job rend le feu par shalhevet  שלהבת qui contient le lettres de Lahab להב• La cordeLe Midrash sur les Proverbes rapproche Coré de Haman sous ce rapport: tous deux furent richissimes, orgueilleux, écoutèrent leur femme et chutèrent. Ce rapprochement pourrait nous fournir le chaînon manquant susceptible de nous expliquer pourquoi le texte coranique parle de corde. En effet la femme de Haman est liée à la corde puisque ce dernier et ses fils sont pendus à une potence.Voici le passage du midrash mishle:R. Lévi dit : Il y avait deux hommes extrêmement riches dans le monde, un parmi Israël et un parmi les nations. Celui d’Israël était Coré et celui des nations était Aman le mauvais. Tous deux écoutèrent leur femme et chutèrent. Comment est-il arrivé que Coré chuta [après] avoir écouté sa femme ? Quand il revint [chez lui] de la maison d’étude, elle lui demanda : « Quelle règle Moïse vous a-t-il expliquée à l’académie ? » Il répondit : « Il a expliqué la loi des franges bleues. »  Elle lui demanda : « Que sont ces [franges] bleues ? »  Il lui dit : « Voici comment Moïse l’a expliqué : ‘La bouche du Tout-puissant m’a dit de venir et de vous dire de faire quatre franges sur les quatre coins de vos vêtements et cela sera suffisant si elles sont de fil bleu comme il est dit : ‘Laisse les attacher un fil de bleu à la frange à chaque coin’ (Nb 15,38).» Sur quoi, elle éclata de rire et lui dit : « Vois comment il est assis et vous raille ! Tu sais quoi ? Il vous dit : ‘Sur les coins de vos vêtements’. [Moi,] je te ferai un manteau qui est tout bleu. » Elle demeura là et lui fit un manteau tout bleu.Quand Moïse le vit, il dit : « Coré, qu’est-ce que tu as fait là ? » Coré répondit : « Tu m’avais dit un peu [de bleu] et je l’ai fait tout [bleu]. »Moïse lui répondit en disant : « Il est écrit : ‘Tu les écriras sur les poteaux [de ta maison]’ (Dt 6,9). » Il ajouta : « Est-ce qu’une maison qui est pleine des rouleaux de la Torah nécessite une mezuzah ? » Coré dit : « Bien sûr ! » Moïse continua : « Que tes oreilles entendent ce que dit ta bouche ! » [Puis,] Moïse dit : « Coré, tu as transgressé les commandements de Dieu parce que tu es devenu hautain dans ta richesse. » Alors, Moïse se tint en colère devant Dieu et parla devant Lui : « Maître de l’univers, si mes mots doivent compter, promulgue un décret contre eux » comme il est dit : « Mais si YHWH fait quelque chose d’inouï »  (Nb 16,30). Moïse dit devant Dieu : « Maître de l’univers, si elle n’a pas encore été créée, qu’elle soit créée ! » Qu’était-ce ? C’était l’entrée de la Géhenne. R. Lévi dit : « Coré (qorah) » (Nb 16,1) parce qu’il fit un trou dans [la population d’] Israël. « Fils de Yiçhar (yitshar) » (Nb 16,1) parce qu’il fit en sorte [que l’humeur du] monde entier boue [jusqu’à ce qu’elle soit aussi chaude] que le midi (tsohorayim). « Fils de Qehat (qehat) » (Nb 16,1) parce qu’il provoqua le grincement (qihah) des dents de celui qui l’engendra. « Fils de Lévi (lewi) » (Nb 16,1) : un fils qui mena une procession (lewayah) à la Géhenne. Qu’est qui lui causa [tant d’ennuis] ? La confiance en sa richesse. C’est pourquoi il est dit : « Qui se fie en la richesse chutera » (Pr 11,28). Où [apprend-on] qu’Aman le mauvais écouta sa femme et chuta ? Dans le verset : « Lui répondirent sa femme, Zéresh, et tous ses amis » (Est 5,14). Que lui dirent-ils ? « Fais seulement dresser une potence de 50 coudées » (Est 5,14). Il n’est pas écrit : « Ils firent une potence » mais : « Fais seulement dresser une potence de 50 coudées ». R. Lévi dit : Cela montre que tous [lui] donnèrent ce conseil. De quelle manière Aman chuta-t-il ? Il se leva le matin et dit du mal de Mardochée devant Assuérus. Après qu’il eut parlé devant Assuérus, le roi lui dit : « Viens et dîne avec moi. » Aman le mauvais se dit : « Une fois que je serai assis avec le roi au banquet, je lui conseillerai de faire pendre Mardochée sur la potence. » L’Esprit saint répondit : « Mauvais ! Tes pensées se tourneront contre toi ! » Et c’est cela qui lui arriva comme il est dit : « Aman fut donc pendu » (Est 7,10). C’est également ce qui est signifié par le dicton : Malheur à celui qui, lors de la destruction, est suspendu à une corde. Qu’est-ce qui fit que tout cela lui arriva ? La confiance en sa richesse. C’est pourquoi il est dit : « Qui se fie en la richesse chutera » (Pr 11,28). À tout son complot, l’Esprit saint continua à répondre : « Pas selon vos plans mais selon Mes plans » comme il est dit : « Car vos plans ne sont pas Mes plans, et Mes voies ne sont pas vos voies, oracle de YHWH » (Is 55,8). http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=583 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=583 Moïse et AlexandreLe Coran connaît un personnage mystérieux nommé Dûl-Qarnayn. Un de nos lecteurs nous a demandé s’il était possible de développer une hypothèse avancée dans un article de cette revue à savoir que ce personnage serait Moïse. En effet, la tradition musulmane, identifie majoritairement ce personnage avec Alexandre. Si Dûl-Qarnayn renvoie à Moïse, comment expliquer que les récits de la Sourate 18 ressemblent tant à ceux du Pseudo-Callisthène qui parlent, eux, d’Alexandre ? Pourquoi la Sira identifie-t-elle Dûl-Qarnayn à Alexandre ?• Origine de la questionLe nom Dûl-Qarnain intervient trois fois dans le Coran: en 18, 83, en 18,86 et en 18,94. La première question qui vient à l’esprit est celle-ci : qui est Dûl-Qarnayn ? Mais, comme dans le Coran, la quasi totalité des noms de personnes renvoient à des personnages de la Bible, une seconde question se pose: qui serait dans la Bible le personnage auquel renvoie le mystérieux Dûl-Qarnayn ? Enfin une troisième question devrait être celle-ci: pourquoi le Coran convoque-t-il ce personnage de Dûl-Qarnayn ? Dans quel but  ? • Malaise dans l’ExégèseComme dans le Midrash juif, dont la fonction est de combler les « trous » ou les failles - apparentes ou réelles - du texte biblique, les Hadith vont donc chercher a percer le mystère de Dûl-Qarnayn. Tabarî est un exemple d’exégète qui tente de répondre à la question de savoir qui se cache derrière Dûl-Qarnayn. Pour lui c’est Alexandre :Alexandre est appelé Dûl-Qarnayn pour la raison qu'il alla d'un bout à l'autre du monde. Le mot “qarn” veut dire une corne, et on appelle les extrémités du monde “cornes”. Lui, étant allé aux deux extrémités du monde, tant à l'orient qu'à l'occident, on l'appelle Dûl-Qarnayn ».Mais la thèse de Tabarî va se heurter très vite à une objection majeure. De nombreux exégètes musulmans vont réfuter l'idée selon laquelle Dûl-Qarnayn serait Alexandre, et ce pour une raison très simple: Le Coran parle de Dûl-Qarnayn comme s’il était monothéiste, voire musulman, ce ne peut donc être Alexandre le Grand. Comme il n’existe pas en Islam de Vatican susceptible de faire cesser un débat par un acte d’autorité, la question de Dûl-Qarnayn (l’homme aux deux cornes ou « le bicornu ») est restée ouverte depuis l’origine et n’est pas refermée à ce jour. Au XIXe siècle on redécouvre des textes comme le Roman d’Alexandre du pseudo-Callisthène et les savants soulignent des ressemblances entre ces récits légendaires et le passage coranique relatif à Dûl-Qarnayn. Une thèse est alors formulée : l’origine du texte coranique résiderait dans le Roman d’Alexandre. C'est la thèse classique de l’emprunt. Bien qu’elle semble proche de celle de Tabarî, cette thèse est évidemment irrecevable pour l’Islam. Tout d’abord pour des raisons d’autorité (ce ne sont quand même pas quelques savants de Leipzig qui vont faire autorité en matière d’exégèse du Coran). D’autre part si le Coran est la parole de Dieu, il ne saurait être un recueil de contes. (et pourquoi pas un Midrash, pendant que vous y êtes ?). Exit donc Tabarî. Pourtant, ce dernier ayant couvert de son autorité l’identification du bicornu à Alexandre, cette thèse a été reprise par de nombreux exégètes musulmans.Nous sommes donc dans une impasse exégétique. Un véritable piège: soit on opte pour Alexandre et on est cohérent avec la Sira et le Pseudo-Clisthène mais pas avec le Coran qui "monothéise" Alexandre, soit on écarte Alexandre, mais il faut alors expliquer la Sira et les ressemblances avec le Roman d’Alexandre... Et trouver un autre candidat. A la question: qui est le bicornu ? l’exégèse musulmane hésite aujourd’hui entre plusieurs réponses: Si ce n’est pas Alexandre, c’est peut-être Cyrus, ou selon d’autres, un personnage de l’époque d’Ibrahim…• Le Bicornu dans la Sira.Dans la Sira, Le bicornu apparaît dans un dispositif textuel plus complexe. Comme l’entourage de Muhammad doute de son message, quelqu’un propose de consulter les Juifs. Ceux-ci sont curieusement censés disposer du critère permettant de savoir si le message de Muhammad est véridique. On va donc trouver ces juifs et ceux-ci proposent de tester Muhammad sur trois questions: Que sait-il des jeunes gens de la caverne ? Que sait-il de Dûl Qarnayn et que sait-il de l’Esprit ? Les trois questions-test sont posées à Muhammad. •  Alexandre et les Juifs.Flavius Josèphe (Antiquités Judaïques, XI) rapporte une rencontre quasi-miraculeuse entre Alexandre et le Juifs de Jérusalem. Ce texte, qui ressemble aux élaborations de type midrashique, fait état d’une quasi-conversion d’Alexandre au monothéisme juif. Comment concilier ce texte avec la vision négative classique des Empires dans le Judaïsme ?Lors du siège de Tyr, Alexandre demande au grand prêtre Jaddus son concours militaire et aussi que le tribut dû auparavant à Darius lui revienne; en contrepartie, les Juifs pouvaient être assurés de son amitié. Le grand prêtre refuse de violer le serment fait au souverain perse, d’où colère d’Alexandre, qui menace les Juifs de rétorsion. Les samaritains se rallient à Alexandre et obtiennent la permission de construire un temple et donc d’interdire le Temple des Juifs. Jaddus prend peur et ordonne à tous les Juifs d’implorer Dieu en faveur de son peuple. Dieu lui apparaît en songe, le réconforte et lui demande d’aller au-devant d’Alexandre. C’est ce qu’il fait séance tenante : Quand il apprend que le roi s’approche de la ville, Jaddus sort à la rencontre d’Alexandre. Alexandre à cette vue se prosterne et salue le grand-prêtre. C’est qu’il avait vu en songe cet homme qui lui avait prédit qu’il s’emparerait de l’Asie. Alexandre monte ensuite au Temple, et offre un sacrifice au Dieu unique. On lui montre même le livre de Daniel, où il est annoncé qu’un Grec viendrait détruire l’empire des Perses, et le roi, s’y reconnaît volontiers. Alexandre demande ensuite aux Juifs ce qui leur ferait plaisir. Le peuple demande l’isonomie et l’exemption d’impôt, ce qui leur est accordé. Accessoirement Alexandre fait état de l’éventualité qu’ils se joignent à son armée, tout en conservant leurs coutumes nationales et un grand nombre se firent recruter en ce jour. Fin de l’histoire. Jusque-là il n’est pas question de Moïse, sauf de manière tout à fait incidente: Flavius Josèphe indique que c’est Dieu qui a été le véritable artisan de la victoire d’Alexandre : il a en effet ouvert les eaux devant lui, comme il le fit jadis pour Moïse, afin que ses troupes puissent se lancer à la poursuite des Perses et triompher de ses adversaires.Quelle est la fonction du récit de Joséphe ? C’est une élaboration similaire à celle d’Esther: complot samaritain, menace sur les juifs et leur Temple, renversement de la situation: Dieu change le cœur d’Alexandre qui se convertit au vrai Dieu et sauve les Juifs qui restent libres et ne paient pas tribut. Punition des Samaritains.Le Pseudo-Callisthène, dans certaines de ses versions, va amplifier cette élaboration rapportée par Flavius Josèphe et faire d’Alexandre un prosélyte qui parle même comme Ruth (« car votre Dieu sera mon Dieu »).Les passages aggadiques et talmudiques sur Alexandre sont, eux, dans un autre registre et ont une autre fonction: montrer la vanité d’un pouvoir tourné vers la domination et montrer la supériorité de la Révélation et de la sagesse juive. Les prétentions d’Alexandre sont tournées en dérision, mais sans acrimonie : on respecte un conquérant clément et ouvert qui a su en fin de compte reconnaître la supériorité de ses interlocuteurs et s’incliner devant leur sagesse.Nous aurions donc le cheminement suivant: deux sources juives (Flavius Josèphe et la Aggada) ainsi que le Pseudo-Callisthène fusionnent en milieu chrétien (n'oublions pas que Flavius Josèphe est considéré en milieu chrétien comme un 5e Evangile) dépaganisés et enfin repris dans le Coran et d’autres textes médiévaux plus tardifs.• Le roman d’Alexandre du Pseudo-CallisthèneCe récit fait la part belle à des éléments mythiques : Alexandre veut atteindre les limites de toute chose : il tente de monter aux cieux dans une nacelle portée par deux oiseaux , il explore les fonds marins dans une sorte de bathyscaphe, il cherche aussi l’immortalité. Alexandre parcourt la terre entière. Il a reçu de Dieu “un accès à toute chose”.• L’hypothèse Moïse.Les juifs du VIe siècle auraient attendu un nouveau Moïse, à la fois libérateur mais aussi terrifiant. Terrifiant en tant que messie qu’accompagnent les douleurs (de l’enfantement messianique) mais aussi terrifiant car il doit punir les juifs pour leurs péchés. Alexandre, en tant que conquérant de tout l’univers, est potentiellement un messie, tout comme Cyrus, ayant vaincu les Médes, et permis le retour des Juifs et la reconstruction du Temple, est aussi potentiellement un messie. D’où les adjectifs qu’Isaïe lui donne: oint du seigneur, berger…Le récit rapporté par Josèphe serait un récit de consolation: Alexandre n’est pas le messie terrifiant, il n’est pas l’antéchrist. Dans le Coran, la preuve qu’il n’est pas l’antéchrist c’est qu’il retarde au contraire la fin des temps (en construisant le mur contenant Gog et Magog).Alexandre serait en fait un nouvel acteur de l’eschatologie dans un nouveau rôle: celui du Moïse attendu qui a pitié de son peuple. On se souvient que la conversion d’Alexandre (teshuba, le retour et le retournement) prend sa source dans le sentiment de pitié éprouvé par Alexandre quand il constate l’humilité du peuple juif et son désir de paix. De nombreux indices sont disposés dans le récit de Josèphe pour suggérer de manière subliminale l’identité d’Alexandre et de Moïse. Et d’abord cet indice astucieux: Alexandre est fils du Pharaon Nectanébo. De même, la scène où Alexandre rencontre Jaddus, ou plutôt le reconnaît, évoque Moïse et son frère Aaron. Un passage midrashique rapporté par Buber fait même d’Alexandre celui qui exhuma les ossements de Jérémie et les enterra à Alexandrie tout comme Moïse exhuma les ossements de Joseph.• Le dispositif coraniqueSi notre hypothèse est exacte, à savoir que Moïse et Alexandre sont condensés en un seul personnage, on peut imaginer aisément la nature du dispositif textuel coranique: En reprenant le pseudo-Callisthène, on reprend les sources aggadiques juives dans un contexte qui est proche de celui des conquêtes d’Alexandre. Il s’agirait de rassurer les Juifs: Muhammad est un nouveau Moïse, mais, comme Alexandre, il n’annonce pas la fin des temps ou les douleurs messianiques: juste une nouvelle période historique, analogue à la période hellénistique. Muhammad est le Moïse redivivus annoncé par les Ecritures, mais il n’a rien d’inquiétant. Comme Alexandre, il pourrait concéder aux Juifs l’isonomie et l’exemption d’impôts (l’impôt est un enjeu crucial de l’expansion muhammadienne) et les juifs pourraient même s’enrôler dans les guerres de l’Islam et participer aux conquêtes islamiques comme ils auraient, parait-il, participé aux conquêtes d’Alexandre. Ils peuvent être accessoirement rassurés pour leur Sanctuaire. Aucun sanctuaire rival ne menace (pour l’instant) le Temple de Jérusalem. On est toujours dans la première qibla. Les Juifs n’ont rien à craindre de Muhammad tant qu’ils restent fidèles à leur loi et qu’ils reconnaissent Muhammad comme annoncé (tout comme Alexandre avait vu en songe le Grand Prêtre lui annoncer ses victoires). Ils t’interrogent au sujet de Dûl-Qarnayn: dis leur:…Selon le Coran, les Juifs s’interrogent donc sur Muhammad et se demandent : quelle est la nature des conquêtes musulmanes? Dis leur: Dûl-Qarnayn c’est le Moïse annoncé qui devait revenir, mais non pour punir ou juger les Juifs. Non, c’est un Moïse aussi bienveillant envers les Juifs qu’Alexandre. Le duel Qarnayn ne renverrait pas tant au chiffre deux qu'à la double légitimité. Un peu comme Qiblatayn ne désigne pas l'idée de deux directions simultanées mais l'idée de double légitimité. Ce duel suggère que Muhammad est aussi un Dûl Qarnayn, à la fois Moïse et Alexandre: juge et magnanime, chef politique et religieux,...• Retour à la sourate 18.La sourate 18 est composée de quatre éléments en apparence disparates:- Histoire des « gens dans la caverne » qui ressemble au récit syriaque des dormants d’Ephèse.- Parabole de deux propriétaires de jardins- Récit de Moïse et d’Elie- Dûl-QarnaynNous venons de voir que lorsqu’elle convoque Dûl Qarnayn, la visée coranique, est apologétique. Le récit des gens de la Caverne est-il également polémique ? • Les dormants d’Ephèse selon  Jacques de Saroug.Pendant la persécution de Dèce, sept frères, jeunes hommes de noble famille, se réfugièrent-dans une caverne, après avoir courageusement résisté aux menaces du gouverneur d'Ephèse, qui voulait les contraindre à apostasier. On les emmure dans la caverne où ils se sont réfugiés, afin de les faire périr, et avec eux leur chien. Avant que le mur fût achevé, un chrétien avait jeté dans la caverne une plaque de cuivre sur laquelle il avait écrit la relation du fait. Les martyrs s'endormirent; cent cinquante-huit ou cent quatre-vingt dix-sept années plus tard, en 408 ou en 447, sous le règne de Théodose II, ils se réveillèrent, croyant n'avoir dormi qu'une seule nuit, et ils envoyèrent l’un d’eux acheter des vivres en la ville. L’homme est étonné d'apercevoir le signe de la Croix sur les portes, et étonne à son tour les marchands en leur présentant de la monnaie du temps de Déce. Les sept martyrs, après avoir rendu témoignage à la résurrection des morts, s'endormirent de nouveau et ne s'éveillèrent plus. • Un long sommeil dans la Agada (Taanit 23a)R. YoHanan a dit: Ce juste [Honi] fut toute sa vie troublé par la signification du verset: Cantique des degrés: Quand le Seigneur ramena ceux qui revinrent à Sion, nous étions comme des gens qui rêvent. Il se disait: peut-on donc dormir pendant soixante-dix ans ? Un jour Honi s'assit pour prendre un repas et le sommeil s'empara de lui. Comme il dormait des rochers l’entourèrent et le cachèrent à la vue de tous si bien qu’il dormit pendant soixante-dix ans. Quand il se réveilla, il vit un homme qui ramassait les fruits du caroubier et il lui demanda: Es-tu l'homme qui a planté l'arbre? L'homme répondit: Je suis son petit-fils. Alors il s'écria: Il est clair que j'ai dormi pendant soixante-dix ans. Il vit son âne qui avait donné naissance à plusieurs générations de mulets. il rentra chez lui et demanda, le fils de Honi le traceur de cercles est-il toujours en vie? Les gens lui répondirent: Son fils n'est plus, mais son petit-fils est toujours vivant. Alors il leur dit: Je suis Honi le traceur de cercles, mais personne ne le crut. Il se rendit ensuite au Bet Hamidrash et là, il entendit les Sages dire: La loi est aussi limpide pour nous qu’aux jours de Honi le traceur de cercles, car chaque fois qu'il venait au Bet Hamidrash, il clarifiait les questions les plus difficiles à résoudre. Là-dessus, il dit: je suis Honi, mais les Sages ne le crurent pas, pas plus qu'ils ne lui rendirent l'honneur qui lui était dû. Il en souffrit, souhaita mourir, puis finit par mourir. Raba a dit: D'où le dicton: La compagnie des Sages ou la mort.• La version du Talmud de Jérusalem (Talmud de Jérusalem, Taanit 3,9)R. Yudan gira a dit : ce Honi, faiseur de cercles, descendait d’un autre homme du même nom, qui vécut au moment de la destruction du premier Temple; il sortit pour aller sur une hauteur auprès des ouvriers, et à peine fut-il arrivé que la pluie survint. Il se réfugia dans une caverne, où il s’assit et s’endormit. Il resta plongé dans ce sommeil 70 ans, jusqu’à ce que le Temple détruit ait été réédifié. Lorsqu’au bout de 70 ans il s’éveilla, il quitta la caverne et vit le monde changé : dans les champs où des vignes avaient été plantées, il trouva des oliviers, et à la place de ces derniers il y avait maintenant des blés. Il s’informa auprès des gens du pays pour savoir d’où provenaient ces changement; et comme ils s’étonnaient de son ignorance, ils lui demandèrent son nom. Je suis Honi, le faiseur de cercles, leur dit-il. Nous avons appris, répliquèrent-ils, que lorsque ce Honi pénétrait au parvis du Temple, celui-ci s’éclairait. Honi y pénétra, et le parvis s’éclaira. On lui appliqua alors ce verset (Ps 126, 1) : Lorsque Dieu ramènera la captivité de Sion, nous croirons avoir fait un rêve. • Long sommeil dans les Apocryphes.On trouve dans un texte apocryphe, Les Paralipomènes de Jérémie, un personnage nommé Abimélech qui lui aussi s’endort pendant une durée de soixante-dix ans puis se réveille pensant n’avoir dormi un bref instant. Le nom de ce personnage est une reprise du personnage biblique Ebed-Melech qui en Jérémie 38,6 sauve Jérémie de la citerne. C’est en récompense de ce geste que Jérémie supplie Dieu en sa faveur: Seigneur, indique-moi comment je dois agir à l'égard d'Abimélech, l'Ethiopien, car il a multiplié les bienfaits envers le peuple et envers ton serviteur, Jérémie : c'est lui qui m'a tiré de la citerne de boue. Je voudrais qu'il ne voie pas l'anéantissement de la ville et sa désolation, mais que tu aies merci de lui et qu'il n'éprouve pas cette affliction.Le sens du sommeil d’Abimelech est donc une récompense pour son geste: l’exil lui semblera ne durer qu’un instant. Abimelech n’a donc d’une certaine façon jamais quitté Jérusalem.il vit les marques de la ville, et se dit :«C'est bien la ville, et pourtant je me suis égaré.» Et de nouveau il retourna à la ville, et il chercha et il ne trouva aucun des siens. Et il dit : «Béni soit le Seigneur, car une grande extase est tombée sur moi!» Et de nouveau il sortit de la ville. Et il demeura là, s'affligeant, ne sachant où aller. Et il posa le panier en disant : «Je vais rester ici jusqu'à ce que le Seigneur me délivre de cette extase.» Alors qu'il était assis, il vit un vieil homme qui revenait des champs; et Abimélech lui dit : «Dis-moi, vieil homme, quelle est cette ville ?» Et il lui dit : «C'est Jérusalem.» Et Abimélech lui dit : «Où sont donc Jérémie, le prêtre, et Baruch, son lecteur, et tout le peuple de cette ville ? Je ne les ai pas trouvés.» Le vieil homme lui dit : «Tu n'es donc pas de cette ville, puisque tu te souviens de Jérémie, et m'interroges à son sujet après si longtemps ? Car Jérémie est à Babylone avec le peuple. Ils ont en effet été faits captifs par le roi NabuchodonosorLe texte syriaque a repris le schème:La ville lui parut changée avec des édifices qu’il n’avait jamais vus, il allait çà et là comme saisi de vertige…il toucha son corps et ses mains et se dit: vraiment c’est un songe..il rencontra un jeune homme et lui demanda: jeune homme je te prie quel est le nom de cette ville. L'homme répondit : elle s'appelle Éphèse…L’histoire des dormants d’Ephèse aurait plusieurs sens : ce ne serait pas tant un récit sur la résurrection que sur l’Exil (il est vrai, cependant, que l’exil est comparé dans le midrash à la mort et au sommeil). La reprise coranique des gens de la Caverne aurait donc aussi un sens apologétique : L'avènement de l’Islam marquerait pour les juifs la fin de l’exil d’Edom.La sourate 18 ne serait donc pas si disparate qu’elle en a l’air. Au contraire toutes ses composantes semblent faire sens en vue d’un Discours aux Juifs, comme si ces derniers devaient absolument donner leur bénédiction à l’entreprise muhammadienne. Comme si on ne pouvait rien faire sans un ralliement des Juifs. Resterait alors à expliquer les deux autres composantes de la sourate 18: Le Récit de Moïse et d’Elie et la Parabole de deux propriétaires de jardins.Le récit d’Elie contiendrait le plaidoyer suivant: Moïse n’a pas été le dépositaire de toute la révélation, à preuve Elie doit lui expliquer les voies mystérieuses de Dieu. Surtout, les juifs attendaient d’Elie un assouplissement de la loi. Elie est l’opérateur du matir assurim, et il devait alléger la loi.Naturellement tous les textes dont nous avons fait état obéissent à la loi non écrite du genre midrashique: un récit dont on a perdu la clé devient automatiquement sujet d’élaborations secondaires destinées à en rendre compte. Parfois on est conscient du sens originel, mais comme ce sens semble inactuel, on le détourne vers un sens connexe en gardant le récit originel. C’est ce qu’on appelle faire du neuf avec du vieux. Ainsi chez Jacques de Saroug ou Grégoire de Tours, la clé de l’Exil est perdue ou inactuelle,  le sens de l’histoire des dormants devient la vérité de la résurrection des morts opposée à une hérésie de l’époque qui la niait (une version parle même de Saducéens). Déjà, au Ve siècle de notre ère, Théodoret soutenait une opinion voisine : « Cette addition, ni l’hébreu ne l’a, ni les autres traducteurs, ni les Septante dans l’Hexaple ; mais certains, à ce qu’il semble, l’ont ajoutée ». Malheureusement, il ne précise pas qui sont ces « certains » qui ont ainsi innové et qu’il n’apprécie pas dans la mesure où le Psaume a, selon lui, été composé par David pour les captifs de Babylone et n’a donc pas de rapport avec la résurrection. De même, l’Islam  réinterprétera plus tard le récit des gens de la Caverne à sa manière. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=581 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=581 La vie des bêtesSi la sourate 18 est, selon notre hypothèse, une sorte d'Epître aux Hébreux, un argumentaire qui explique pourquoi l’Islam est désormais héritier de la Prophétie, il faut qu'elle bénéficie d'une cohérence rhétorique dans toutes ses composantes.  Nous pensons avoir montré la cohérence des passages relatifs à Dûl-Qarnayn, aux jeunes gens de la Caverne et au récit de la rencontre entre Elie et Moïse.Il reste cependant un passage inexpliqué: celui qui se situe entre la parabole des deux Jardiniers et la rencontre entre Elie et Moïse: le récit qui traite de Moïse, de son disciple et du poisson. Voici ce récit qui tient en 4 versets :18, 60. ... Alors Mûssa dit à son garçon: « Je ne cesserai pas, que je n’aie atteint le confluent des Deux-Mers, y passerais-je des années. » Quand ils atteignent le confluent des Deux-Mers, ils oublient leur poisson: celui-ci reprend son sentier maritime, librement (saraban). Quand ils cheminent, Mûssa dit à son garçon: « Donne-nous notre repas: voici, nous ressentons la fatigue du voyage... »  Il dit: « Vois-tu, arrivés au rocher, j’avais oublié le poisson. Seul le Shaïtân me l’a fait oublier, sans que je puisse m’en souvenir : il a repris son sentier dans la mer, merveilleusement. »  Il dit: « Nous devions parvenir là. » Et ils reviennent sur leurs pas, exactement. (Trad Chouraqui)Quel est le sens de cet épisode ? Ce passage qui surgit sans transition, est si abrupt qu’il décourage semble-t-il l’exégèse. Un Hadith a bien essayé, après-coup, d'expliquer en quoi il introduit à la rencontre Elie-Moïse, mais il ne fait ainsi que mieux souligner le disparate.Cet Alors… semble sortir du néant, et on ne comprend pas ce que viennent faire ici la mer, le poisson, le rocher ou Satan. Ce texte a, de fait, intrigué les exégètes. On sent qu’ils en sont réduits à traquer le moindre indice. Par exemple, la présence d’un poisson et d'un serviteur dans le texte suggère de rechercher du coté du serviteur de Moïse: Josué fils de Nun (nun signifie poisson). Mais la piste s’arrête là et le texte garde son mystère. Il existe bien une hypothèse sérieuse et qui pourrait clore la question: c'est à nouveau celle de l'emprunt. Notre passage coranique du poisson serait une simple reprise des matériaux de certaines versions du Roman d'Alexandre. Voyons en effet un exemple de ces matériaux: Alexandre et son serviteur arrivent près d'une source:    12    Comme j’avais faim, je voulus prendre de la nourriture, et après avoir appelé le cuisinier qui se nommait Andréas, je lui dis : " Prépare-nous la pitance ". Il prit alors du poisson séché et alla jusqu’à l’eau limpide de la fontaine pour laver ce mets, mais à peine fut-il plongé dans l’eau, qu’il reprit vie et échappa des mains du cuisinier.    13.    Cependant, ce dernier, effrayé, oublia de me rapporter l’événement, mais lui-même puisa de l’eau de la fontaine, en but, en versa dans un récipient d’argent et la conserva. En effet tout l’endroit bouillonnait de sources abondantes, et tous nous buvions de ces eaux. Quelle fut mon infortune, qu’il ne m’ait point été donné de boire de cette fontaine d’immortalité qui rend la vie aux bêtes, et que mon cuisinier avait eu la fortune de trouver !Bien que ce passage contienne tous les éléments nécessaires à la production du texte coranique, nous restons sur notre faim.  On ne comprend pas pourquoi un texte inspiré irait reprendre tels quels des matériaux étrangers sans les ré-élaborer. On voit bien ici qu’Alexandre est devenu Moïse, mais on ne comprend toujours pas le sens et surtout l'intérêt argumentatif du récit coranique relatif au poisson. A notre connaissance, les chercheurs n'ont pas abordé spécifiquement la question du sens de ce passage en tant qu'argument. En attendant qu'ils se penchent sur la question et pour introduire au débat, voici une hypothèse fondée sur un élément apparemment anodin de notre passage: l’idée de l’eau qui rend la vie aux bêtes. Notre récit serait un fragment de nature midrashique qui s'inscrit toujours dans le discours sur la transmission de l’héritage prophétique à l’Islam. Mais ce fragment expliquerait la disqualification des Juifs en reprenant une vieille idée midrashique reprise déjà par le paulinisme: l'arrogance des Juifs face aux païens, leur mépris injustifié. Les Juifs n’ont pas compris que l’eau redonne la vie aux bêtes. Le passage coranique aurait pu ici se terminer de manière évangélique par la formule : que celui qui a des oreilles entendent. Le récit du poisson fournit la matière idéale à la double entente. L'audace iconoclaste de ce passage, c'est que c'est Moïse qui est l'agent de cette bévue, de cette incompréhension face à la Loi, alors que Moïse est partout ailleurs le héros de la Loi. D'où la révolte des exégètes musulmans qui refusent que le Moïse de notre passage soit le Moïse du Pentateuque. Pourtant, nous trouvons dans le midrash juif des formations qui expliquent ce paradoxe.Voici un exemple d'une telle formation midrashique: la colère de Moïse lui a fait oublier la Loi. Or le thème de l'oubli est au centre du passage sur le poisson.Sifri  (section MaTot) :  La Tora mentionne à trois reprises  la colère de Moïse, et à chaque fois cette colère provoque une perte de son discernement : 1. [Moïse] s'irrita contre Éléazar (Lv 10, 16), 2. Écoutez donc, rebelles. Ferons-nous jaillir pour vous de l'eau de ce rocher? (Nb 20, 10), 3. Moïse s'emporta contre les commandants (Nb 31, 14) Le Coran ferait donc via le dikhr, un rappel de ces traditions midrashiques. Le texte coranique supposerait connus de ses lecteurs ces midrashim sur les païens, plus exactement le refus supposé des Juifs à l'entrée des païens. Le troisième exemple donné par le Sifri est même explicite: Il fait état d'une position discutable de Moïse à l'encontre des Madianites. Les fameux commandants  de Nombres 31, 14 avaient en effet épargné des Madianites. Il est même probable que le Coran vise ici une autre colère: celle de Sara renvoyant Hagar.Nous commençons à comprendre pourquoi le Coran avait besoin d'évoquer la colère de Moïse. C’est que cette colère qui renvoie à une arrogance de Moïse va trouver sa contrepartie dans le récit qui suit, et qui montre Moïse en disciple maladroit et balbutiant recevant les leçons d'Elie. Moïse perd donc ici sa stature et sa hauteur face à Elie qui lui prodigue souverainement ses leçons et lui parle tel un Lord anglais fustigeant sa domesticité. Moïse ne voit plus rien de ce que voit Elie. Il est donc déchu de la Prophétie. La boucle argumentative est maintenant bouclée: nous étions partis du dhikr, de la mémoire, du rappel. Et l’enjeu était l’héritage de la Prophétie. Ici, Moïse par arrogance envers les gerim, les non-hébreux, (Hagar, et les arabes par exemple) oublie la loi. Pourtant, celle-ci comme le répète Paul, prévoyait qu'à la fin des temps, les païens devaient entrer. Or nous sommes à la fin des temps (postulat du christianisme et de l'Islam). Si les juifs refusent l'entrée des païens c'est qu'ils ne disposent plus de la prophétie. Et que celle-ci est passée à d'autres.C'est pourquoi la sourate qui suit, celle de Mariam s'ouvre logiquement sur Jean Baptiste.Le Coran lit l'élaboration chrétienne sur Jean Baptiste comme le faisait Origène, qui apparemment, comprend encore un peu le discours midrashique. Voici en effet comment Origène comprend le midrash sur Jean Baptiste :le chef de la prophétie, les Juifs ne l’ont plus, car ils rejettent l’annonce capitale (kephalaïon) de toute prophétie , le Christ… ils décapitent, après l’avoir enfermée dans une prison, la parole prophétique (Commentaire sur Matthieu).Accaparer la prophétie, la tronquer de son message essentiel (la venue du messie qui équivaut à l'entrée des païens), priver ces derniers du bénéfice de sa venue (la conversion), équivaut donc à la décapiter. C’est pourquoi le midrash chrétien fait en sorte que les Juifs demandent littéralement la tête du Baptiste. Chacun sait, en effet, que les Juifs sont du côté de la Lettre.• PreuvesBien entendu, l'hypothèse selon laquelle le passage coranique au poisson vise bien l'argumentaire sur l'héritage et sur le passage de la prophétie demande à être étayée par autre chose que de simples intuitions.Voici un premier élément de nature à conforter cette hypothèse. En 18, 60 nous trouvons le terme saraban, dont les exégètes et les traducteurs du Coran ne savent pas quoi faire. Or il suffit de jeter un coup d'œil sur le midrash juif pour retrouver ce terme. En Nombres Rabba 19,9, le midrash commente l'invective de Moïse:Il leur cria: Écoutez donc, rebelles (morim) (20, 10). morim peut signifier rebelles (sarbanin סרבנין). Il peut signifier insensés, car dans certains ports, on appelle les sots morim. Il peut signifier instituteurs tentant d’instruire leur instructeur. Il signifie encore archers, comme dans le texte: Les tireurs, hommes armés d'un arc le découvrirent (1S 31,3).  • Conclusion. Les sourates 18 et 19 relèvent de l'apologétique. Il ne s'agit pas d'un midrash proprement dit mais du rappel de tout un ensemble d'idées. Le Dikhr a pour fonction de rendre présent à la conscience tout un arrière-plan. Il a le même rôle que la demi-citation dans le midrash: seule la moitié du verset biblique est citée et le lecteur doit comprendre que l'essentiel est dans la partie non citée, mais qui lui a été rappelée. Il devient co-producteur du sens et son honneur est sauf. (En Orient, citer un verset entier serait offensant pour l'auditeur). Le dikhr relèverait de ce modèle culturel. Il s'agit de partir de la situation actuelle (victoires arabes contre les Empires perse et byzantin) pour que l'auditeur comprenne de lui-même leur signification eschatologique via le rappel d'Alexandre le Grand. C'est une sorte de pesher si l'on veut. L'apparent disparate de ces sourates n'a pas d'importance car il s'agit d'un argumentaire et le destinataire s'y retrouve. Il sait de quoi on lui parle. Qul: dis-leur. Il s'agit d'expliquer aux Juifs et aux Chrétiens la naissance d'une nouvelle ère. Leur expliquer qu'en principe, s'ils sont fidèles à leurs traditions, ils devraient accepter ce nouvel état de choses. Les Juifs ont perdu la Prophétie (nom donné à l'énergie en matière de religion) et le Christianisme qui a éclaté en mille sectes qui se haïssent est un échec. C'est l'Islam qui va donc subsumer toutes ces histoires. Il s'agit donc d'une opération de type hégélien. L'Islam revendique une relève (remplacement mais renforcement) tout comme le Christianisme avait déjà revendiqué pour lui la relève du Judaïsme. En quelques versets, le dispositif S18-S19 va convoquer tous les éléments de cette prodigieuse histoire: la formidable Saga de Moïse, véritable héros du Coran, mais aussi sa faillite (nécessaire pour que l'Islam assume la relève) lors de l'affaire du frappement du rocher (voir note plus bas). Le passage mystérieux de Moïse au poisson est un dikhr. Ce dont il faut se souvenir, c'est simplement que près d'un rocher il y a eu un oubli fomenté par Satan. A l'auditeur, s'il a des oreilles, de comprendre la suite. Moïse en frappant le rocher a oublié la Loi et perdu la Prophétie. Mais il la retrouvera à la fin des temps, lorsqu'il reviendra avec Elie. - Vous croyez en cela ? Hé bien, regardez, voici que cela est en train d'advenir avec la venue de Muhammad. On vous a appris que Moïse n'a pas pu, à cause de sa colère face au rocher, vous faire "entrer" mais qu'il le ferait lors de son retour à la fin des temps? - Voyez, qui aujourd'hui prend Jérusalem à Edom et vous permet d'y revenir ? Votre propre midrash vous a dit que vous avez été injustes et méprisants envers les gerim, mais qu'à la fin des temps ils entreraient en foule, or voyez les peuples qui se convertissent à l'Islam. Tout ceci devrait être évident pour les juifs et les chrétiens. Le Coran est saturé d'évidence, c'est le livre évident qui ne connaît pas le rib, la dispute. Et puisque tout cela est évident, ne pas y donner suite relève d'une mauvaise foi diabolique qui justifie toutes les représailles. On a connu la même séquence avec le Christianisme.*** Note : Si vous vous intéressez un peu au midrash vous constaterez que le frappement du rocher est une immense formation midrashique qui n'a pas pu échapper aux Chrétiens et aux Musulmans Retracer cette élaboration nécessiterait plusieurs articles.Je renvoie le lecteur à des travaux comme l'ouvrage de Germain Bienaimé: Moïse et le don de l'eau dans la tradition juive ancienne, accessible partiellement sur Google Books.On sait que ce frappement a embarrassé les exégètes. De fait, il n'est pas facile d'expliquer pourquoi Dieu demande à Moïse de frapper le rocher en Ex 17,6 mais de seulement lui parler en Nb 20, 8. Ni pourquoi Moïse si attentif à la parole divine commet l'erreur de frapper ledit rocher au lieu de lui parler. Ni pourquoi enfin la sanction de Moïse fut si dure. Cette énigme va solliciter la sagacité des exégètes: selon certains la faute de Moïse c'est d'avoir frappé au lieu de parler, selon d'autres c'est d'avoir insulté le peuple. Ou bien d'avoir douté de la possibilité de faire jaillir l'eau, (ferons-nous ?) ou d'avoir dit "nous" au lieu d'attribuer ce miracle à Dieu. Pourquoi Dieu lui demande-t-il de prendre son bâton ? Pourquoi Aaron est-il puni, alors qu'il n'a rien fait ? Quelle est la proportionnalité entre le châtiment (ne pas entrer en Terre Sainte) et la faute (frapper le rocher) ?Cette formation midrashique a été exploitée par le Christianisme ainsi: Moïse n'entre pas et ne fait pas entrer. On peut comprendre que l'Islam ait pensé à reprendre cet argument. Moïse ne parle plus au peuple envers qui il se montre colérique. Moïse représente donc la dureté de la Loi (alors qu'Aaron parlait au peuple avec douceur et symbolisait la paix) L'argumentaire de l'Islam (paix) va donc jouer sur ce terme. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=580 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=580 L'Epître aux HébreuxMémoire et HéritageOn sait que le Coran entretient un rapport particulier avec la mémoire ou la remémoration (dhikr). La racine dhāl kāf rā (ذ ك ر) intervient près de 300 fois dans le Coran et introduit souvent la mention des grands personnages de la Bible.La Sourate 19 mentionne plusieurs personnages aussi bien juifs que chrétiens. Cet œcuménisme culmine même dans la fusion et la confusion de personnages comme Mariam qui donne son nom à la Sourate 19. On sait que ce personnage coranique est très particulier puisqu’il s’agit à la fois de Marie, mère de Jésus, et de Miriam, sœur de Moïse et d’Aaron. Avant d’évoquer Mariam, le Coran va évoquer Jean Baptiste. On peut se demander pourquoi la nouvelle religion a besoin de convoquer Jean Baptiste. Toujours est-il que l’histoire de Jean Baptiste et de son père, Zacharie, est une histoire de zekher, de mémoire, et de zakhar: de fils mâle.Le terme dhikru qui ouvre cette sourate 19 fait écho à ces deux signifiants: Zakariyya (Zacharie) demande à Dieu un enfant mâle (qui sera Yahia) et il va être exaucé. Le but de cette sourate est donc de provoquer une remémoration (dhikr) d’un événement dont nous ne savons pas encore bien de quoi il s’agit, mais qui entretient un rapport étroit avec l’idée d’un enfant mâle (dhakhara: mâle). Ce n’est pas un simple hasard ou un simple effet d’assonance (zekher/zakhar/Zakariyya). En effet, une autre sourate nous rappelle, à toutes fins utiles, et toujours à propos de Mariam, qu’une fille n’est pas la même chose qu'un mâle :walaysa l-dhakaru kal-unthā (3,36). On commence à entrevoir que l’enjeu de tout ce dispositif textuel est l’héritage, le maintien de la lignée. Zacharie n’a donc pas de dhakhar, de fils mâle et il s’inquiète donc de savoir qui va hériter de Jacob. Nous sommes donc devant une crise de succession. Mais comme Zacharie est un bon serviteur de Dieu, celui-ci le gratifie d’une annonciation  (hébreu : bessora), cette bonne nouvelle s’incarne dans un fils, que le langage coranique nomme non pas du terme banal de ibn, mais du terme de ghulam (syriaque: gwlm, hébreu: גלם  ou גולם) On ne sait pas la raison du choix de ce « golem », mais il semble qu’il soit nécessaire puisque dans les apocryphes chrétiens nous trouvons déjà une femme nommée Gélome, présente en tant qu’accoucheuse auprès de Marie, en même temps que sa collègue Salomé. On retrouvera cette Salomé dans le Coran mais sous la forme du salam dont est gratifié Yahia.Revenons à notre dhikr. De quoi faut-il-se souvenir ? Et qui doit se souvenir de quoi ?Dans les Evangiles, Zacharie se remettait à parler aussitôt après avoir écrit le nom de son fils sur une tablette. Il se met alors à prophétiser et prononce le Benedictus. Pourquoi Zacharie bénit-il Dieu ? - Parce que celui-ci se souvient (zakhar) de la prophétie. ainsi se souvient-il de son alliance sainte (Lc 1,72)Or, comment se termine la prophétie ? Quel est le dernier mot de la prophétie, du dernier livre des Prophètes ? Par ce verset:Voici que je vais vous envoyer Élie le prophète, avant que n'arrive le Jour de Yahvé, grand et redoutable. Il ramènera le cœur des pères vers leurs fils et le cœur des fils vers leurs pères, de peur que je ne vienne frapper le pays d'anathème (Hrm). (Ml 3, 23-24)Mais quel est le rapport entre cette prophétie ultime qui porte sur Elie et le fait que Zacharie vient d’écrire le nom de YoHanan sur une tablette ? - C’est que Jean est Elie par midrash. Le midrash nous aide à le comprendre en utilisant ici le procédé nommé Gématrie et qui rapproche des termes de même valeur numérique. Le midrash a créé un nom inouï et jamais attribué dans le clan de Zacharie, et a fait de ce nom YoHanan (devenu dans le Coran Yahia) un équivalent  d’Eliyahu (Elie). Les deux noms ont la même valence qui est celle du messie :52. La prophétie s'était tue, elle reparle. Tel est le message à retenir.Mais il faudra bien à un moment répondre à cette question: en quoi tout ceci concerne-t-il l’Islam ? Pourquoi convoquer ici de vieux midrashim juifs ou de douteux apocryphes chrétiens ? - C’est que le Coran n’est pas un livre d’histoire, mais un argumentaire. C’est un Discours aux Juifs et aux Chrétiens. Une sorte d'Epître aux Hébreux (élargie aux Chrétiens).L’Islam entend être une nouvelle Prophétie, ou plutôt la continuation de la Prophétie, son sceau. C’est pourquoi il appelle au souvenir (Qur’an: l’Appel). Le Dhikru qui ouvre la Sourate 19 est un écho au zikhru de Malachie 3, 22 :Rappelez-vous (zikhru) de la loi...Le discours coranique prolonge Malachie, comme le faisait déjà le discours Chrétien: Souvenez-vous du dernier mot de la Prophétie, de la promesse de l’envoi d’Elie, voilà qu'elle se réalise avec l’Islam. L’argumentaire Chrétien énonçait déjà: la Prophétie de l’envoi d’Elie se réalise avec l’envoi de YoHanan. L’argumentaire Coranique fait écho au discours chrétien : La Prophétie juive annonçait un nouveau Moïse et un nouvel Elie. Voici que ce nouveau Moïse est Muhammad. D’où l’importance  du « Rappel de Moïse » dans le Coran. Toutes ces élaborations autour de Jean Baptiste comme nouvel Elie ou de Muhammad comme nouveau Moïse, ne sont possibles que parce que dans la tradition juive, Elie et Moïse ne sont jamais morts. Elie a été élevé au ciel et le tombeau de Moïse reste introuvable. On attend donc leur retour. Elie est totalement lié à l'idée de retour, et donc de repentir puisque c'est le même mot en hébreu (teshuva). Elie est aussi inséparable de la mémoire, du zekher, son nom est suivi de l'expression zakhur le tov. Dans le second Livre des Chroniques, il est question d'une mystérieuse "écriture d'Elie" miktav éliyahu (2Ch 21,12). Elie est donc promis à revenir avec un nouveau texte, d’où son lien avec le calame. L’Islam va donc s’appuyer sur la croyance des Juifs en un retour de ces personnages et sur l’avénement d’un nouveau Livre. Dans la tradition juive,  Elie était un combattant qui devait revenir guerroyer (le-hilaHem)  aux cotés des Israélites contre les Empires, au moment des guerres de Gog et Magog. Après avoir vaincu les Empires, Elie devait ramèner les Israélites dans leur pays. Le vocabulaire est ici de part en part midrashique. Dans la bible juive, Elie était nourri par des corbeaux. Au menu, matin et soir: leHem et Bassar : pain et viande. Mais le midrash chrétien comme le récit islamique lisent ce menu en termes d'eschatologie, et ce menu devient guerre et prédication. Ainsi Jean au désert ne fait que précher (bessora) et il tient une lance en main. L’Islam sera donc aussi guerre et prédication.On voit au passage comment le midrash juif fonctionne comme une formidable machine à fabriquer de nouvelles religions. Par deux fois, au moins, un nouveau texte parvient à exhiber aux juifs leur propre midrash comme réalisable ou réalisé, et une partie des Juifs adhère à cette idée.Le début de la sourate 19 s’ouvre donc sur ce rappel que la prophétie peut s’interrompre et qu’il convient de la maintenir vivante et de l’accomplir. L’enjeu est d’abord la captation de l’énergie prophétique qui est libérée par la fin entrevue des Empires Perse et Byzantin. Le développement du Christianisme était déjà une captation symbolique d’héritage puisque les Chrétiens se définissaient comme le verus Israël. Or Rome puis Byzance ont dominé le monde. L’Islam entend donc s’inspirer du succès de cette entreprise de captation et reprendre la même opération symbolique, mais cette fois pour qu’elle soit définitive. L’opération chrétienne a en effet dégénéré en mille sectes ennemies. Notre sourate le rappelle: les sectes divergèrent entre elles (19, 37)L’Islam pense être le bénéficiaire légitime de la chute des Empires et entend reprendre le flambeau de la Prophétie, il en est l’héritier: C'est Nous, en vérité, qui hériterons la terre et tout ce qui s'y trouve (19, 40)L’Islam peut se gausser des interminables discussions christologiques des sectes chrétiennes: avec lui cela va prendre fin.  Si le Coran combat de manière obsessionnelle, l’idée de fils de Dieu c'est qu'il prend au pied de la lettre cette idée théologique, qu'il ne comprend pas, mais aussi car elle est, selon l’Islam, la source de l’explosion sectaire du Christianisme, ce en quoi il n’a pas entièrement tort. Il ne convient pas à Allah de S'attribuer un fils (19, 35)Dieu peut tout au plus se doter d’un vicaire, mais l'Islam n'est pas très clair sur le point de savoir si ce vicaire est celui du Prophète ou celui de Dieu (khalifat allah).En réalité, il est déjà trop tard et l’Islam est déjà programmé pour le schisme. Dès l’origine, les shiites retournent déjà contre l’autorité islamique le problème de qui doit hériter. Et le shiisme a son idée la-dessus: ce n’est pas à la communauté des musulmans de nommer le successeur du Prophète, mais sa désignation découle du degré de proximité avec la famille du Prophète. A nouveau un problème de succession et d’héritage.• Opération captation.Cette opération s’effectue sous nos yeux en quelques versets dans le début de cette sourate 19 avec le rappel à Zacharie. En effet Zacharie, dans cette sourate, est très inquiet pour sa descendance. Qui héritera de lui ? En 19,6-7 il demande un héritier pour la maison de Jacob.Le sens du passage est donc limpide: A cause de ses péchés, Israël est devenu stérile, sa lignée risque de s’éteindre et l’héritage disparaître. Mais grâce à un reste providentiel, la lignée va se poursuivre et l’héritage perdurer. Souvenez-vous que cela a déjà été le cas avec Yahia, dit le Coran. Et comprenez donc que c’est de nouveau le cas avec l’Islam. La captation d’héritage est bien entendu dans l’intérêt général puisque les deux héritiers primitifs (Judaïsme et Christianisme) ont failli et ne sont plus dignes de cet héritage. La captation d’héritage et le changement de lignée sont de nouveau à l’ordre du jour, car Rome puis Byzance présentent quelques signes de faiblesse. • Mariam comme HagarLe second dhikr de cette Sourate concerne Mariam, mère de Jésus et sœur de Moïse. Midrash chrétien donc et même apocryphe puisque Mariam accouche sous un palmier d’où surgit un fleuve. HISTOIRE DE LA NATIVITÉ DE MARIE ET DE L'ENFANCE DU SAUVEUR.Il arriva que le troisième jour de la route, Marie fut fatiguée dans le désert parla trop grande ardeur du soleil. Et, voyant un arbre, elle dit à Joseph : « Reposons-nous un peu sous son ombre » Joseph s'empressa de la conduire auprès de l'arbre, et il la fit descendre de sa monture. Et Marie s'étant assise, jeta les yeux sur la cime du palmier, et la voyant couverte de fruits, elle dit à Joseph : « Mon désir serait, si cela était possible, d'avoir un de ces fruits. » Et Joseph lui dit : « Je m'étonne que tu parles ainsi, lorsque tu vois combien sont élevés les rameaux de ce palmier. Moi, je suis fort inquiet à cause de l'eau, car il n'y en a plus dans nos outres, et nous n'avons pas les moyens de les remplir de nouveau et de nous désaltérer. » Alors l'enfant Jésus qui était dans les bras de la vierge Marie, sa mère, dit au palmier : « Arbre, incline tes rameaux et nourris ma mère de tes fruits. » Aussitôt, à sa voix, le palmier inclina sa cime jusqu'aux pieds de Marie, et, recueillant les fruits qu'il portait, tous s'en nourrirent. Et le palmier restait incliné, attendant, pour se relever, l'ordre de celui à la voix duquel il s'était abaissé. Alors Jésus lui dit : « Relève-toi, palmier, et sois le compagnon de mes arbres qui sont dans le paradis de mon père. Et que de tes racines il surgisse une source qui est cachée en terre et qu'elle nous fournisse l'eau pour étancher notre soif. » Et aussitôt le palmier se releva, et il commença à surgir d'entre ses racines des sources d'eau très limpide et très fraîche et d'une douceur extrême. Et tous voyant ces sources furent remplis de joie, et ils se désaltérèrent en rendant grâces à Dieu, et les bêtes apaisèrent aussi leur soifMais pourquoi le Coran va-t-il chercher sa matière dans un obscur apocryphe chrétien ?  - C'est que le récit apocryphe chrétien est très proche de celui de Hagar errant avec son fils Ismaël dans le désert. Or, avec Hagar, nous restons dans la thématique de l’héritage. Le Coran peut ainsi poursuivre l’opération du dhikr. En effet Hagar c’est en arrière-plan, la stérilité, le risque d'extinction de la lignée, d’extinction de la promesse... Tout comme Hagar, Mariam enceinte s’enfuit donc dans un lieu désert. Et comme Hagar l'eau vient à manquer. Cette eau est bien entendu un élément midrashique, il s'agit de la loi à laquelle même les bêtes (les païens) vont pouvoir s'abreuver. Le palmier évoque également le thème de la substitution de lignée (tamar/temura). Dans le récit coranique  relatif à Mariam un autre détail évoque Hagar:Mariam, quand elle se retira de sa famille en un lieu vers l'Orient  (19,16)sans doute une remémoration du récit biblique:Abraham leur fit des présents et les envoya, de son vivant, loin de son fils Isaac à l'est, au pays d’Orient (Gn 25,6)• Autres instances du Rappel.Notre sourate, sans doute par association d'idées, va passer maintenant de Mariam à Abraham:Et mentionne dans le Livre, Abraham……(19, 40)Abraham est convoqué à cause du rappel de Hagar, mais aussi parce qu’il a cru à la promesse d’un fils, donc à l’héritage. En l’occurrence ce sont les arabes qui souhaitent continuer l’héritage. Et c’est Ismaël qui sera héritier et non pas Isaac. Si Isaac n’a pas hérité, alors Jacob n’a pas hérité. Or Jacob dans le Coran, c’est Israël. Rappeler Abraham c'est aussi accessoirement rappeler un élément important: On peut se séparer de son père (des Anciens, de la religion de ses pères) si c’est pour la bonne cause.Je me sépare de vous, ainsi que de ce que vous invoquez, en dehors d'Allah (19, 48)Tout l'argumentaire de la Sourate 19 est, dans le prolongement de la Sourate 18, d'annoncer que la prophétie ne va pas s'éteindre, mais qu'elle va revivre avec le retour attendu du nouveau Moïse qu'est Muhammad. C'est pourquoi le Coran ne cesse d'évoquer Moïse: Et mentionne (udkhur, racine dikhr) dans le Livre Moïse (19,51)Ce retour de Moïse sous les traits de Muhammad, ne fait qu'entériner le fait que l'héritage d'Abraham est passé à Ismaël.Et mentionne (udkhur) Ismaël, dans le Livre (19,54)L'idée d'un retour de Moïse existait déjà dans le Christianisme, mais il faut en faire le rappel car c'est une idée complexe qui fusionne en réalité Moïse, Elie et le Messie. C'est pourquoi notre Sourate va maintenant évoquer un personnage mystérieux: Idris.Et mentionne  (udkhur) Idris (19,56) La tradition musulmane n’est pas bien sûre de l’autonomie ni même de l’identité de ce personnage. Selon certains il s’agit d’Hénoch (Tabari, Ibn Kathir)Dieu fait l'éloge d’Idris… Il s'agit d'Hénoch (Ibn Kathir: Tafsir)Selon d’autres, Idris est Elie (Bukhari). Idris a été élevé comme Hénoch ou Elie, il n’est donc pas mort, et il peut donc revenir sous la forme d’un nouveau Prophète, ce pourquoi le Coran fait monter MuHammad au ciel, lui fait rencontrer Idris-Elie et le fait redescendre. Impossible de redescendre si l’on n’est pas monté. Elie, Hénoch sont montés et doivent un jour redescendre. Muhammad est censé être revenu, c’est donc qu’il était monté.Ce passage est repris dans la Sourate "Les Prophètes"Souviens-toi de Zacharie, quand il cria vers son Seigneur : Seigneur, ne me laisse point seul ; mais tu es le meilleur des héritiers (21, 89)Nous retrouvons donc de manière récurrente l'idée d'héritage en liaison avec l'idée de retour de Prophètes élevés au cielSouviens-toi d’Ismaël, d’Idris, de Dhoulkefl   (21, 85)Comme pour Idris, on ne sait pas exactement à qui correspond Dhoulkefl. Selon les uns, il s'agit d'Élie ; selon d’autres de Zacharie ou d'Isaïe. Dhoulkefl peut signifier : homme plein de soins pour son peuple, ou homme qui a une part, un lot.  A nouveau l'héritage ?• Pourquoi Moïse et Elie sont-ils mis en relation dans le Coran?Moïse et Elie sont rapprochés dans le Coran pour indiquer le retour imminent de ces personnages eschatologiques. Voici quelques sources juives qui résument en trois points le midrash sur Elie: 1) Disparition et retour attendu de la ProphétieMidrash sur les Psaumes 3,7: Et moi, je me couche et m'endors (Ps 3,6) : La communauté d'Israël a dit:  Je me suis couchée : pour ce qui est de la Prophétie et je me suis endormie : pour ce qui est de l'Esprit Saint. Je m’éveille : par l'entremise d'Élie, comme il est dit: Voici que je vous envoie Élie le Prophète.   אני שכבתי ואישנה. אמרה כנסת ישראל אני שכבתי מן הנבואה, ואישנה מרוח הקדש, הקיצותי על ידי אליהו, שנאמר הנה אנכי שולח לכם את אליה הנביא  S’endormir quant à la Prophétie signifie qu’Israël n'a plus accès à la Prophétie si ce n’est par le retour d’Elie. La prophétie ne sera donc rendue à Israël que par le retour d’Elie. 2) Elie associé à Moïse. Les deux personnages reviendront ensemble.Le Saint, béni soit-il lui dit à Moïse :"Par ta vie, de même que tu t’es totalement dédié à Israël dans ce monde-ci, de même dans les temps messianiques quand je leur enverrai Elie, d’heureuse mémoire, vous viendrez tous les deux en même temps, comme il est dit : Dans l'ouragan, dans la tempête il fait sa route  (Na 1, 3). L'ouragan (sufa), renvoie à Moïse, comme il est dit : et la déposa dans les roseaux (suf) sur la rive du fleuve (Ex 2, 3). Et dans la tempête (she’ara) renvoie à Elie, comme il est dit :  Élie monta au ciel dans le tourbillon (se’ara) (2R 2, 11). א"ל הקב"ה חייך כשם שנתת את נפשך עליהם בעולם הזה אף לעתיד לבא כשאביא להם את אליה הנביא שניהם באים כאחד, מנין, שכן כתי' ה' בסופה ובסערה דרכו, בסופה זה משה, דכתי' ותשם בסוף על שפת היאור, ובסערה זה אליהו, דכתי' ויעל אליהו בסערה השמימה. 3) L’allégement de la Loi. Elie était celui qui devait simplifier et alléger la loi lors de son retour à la fin des temps. Or c’est en grande partie ce que fait Muhammad (même si ensuite, comme on peut l’imaginer, le logiciel va faire proliférer la loi). Un Hadith nous montre Muhammad et Moïse main dans la main dans une opération d’allégement de la loi (ici à propos de la prière) Allah prescrit 50 prières à ma communauté. Au cours de mon retour (vers la terre) je rencontrai Moïse et il me dit : - Qu’est-ce qu’Allah a prescrit à ta communauté ? 
-  50 prières 
- Retourne à ton Maître, car ta communauté n’en sera pas capable. 
Je retournai (à Allah) et obtins la remise de la moitié. Puis, je revins à Moïse et il me dit encore : - Retourne vers ton Maître car ta communauté n’en sera pas capable . Je retournai auprès de Lui et Il me dit :  Elles restent 5 à accomplir mais comptent 50 (en terme de récompense). Ma parole que voilà n’est pas altérable. Revenu auprès de Moïse, ce dernier me dit : Retourne à ton Maître . Je lui dis : J’ai honte (de retourner auprès) de mon Maître. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=514 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=514   L’Evangile de Philippe révélé par le TempsOlivier-Pierre Thébault   « Je sais que mon anéantissement sera complet. »     Lautréamont, Les chants de Maldoror « Je ne connais pas d’autre grâce que celle d’être né. Un esprit impartial la trouve complète. »     Isidore Ducasse, Poésies II « Fatherhood, in the sense of conscious begetting, is unknown to man. It is a mystical estate, an apostolic succession, from only begetter to only begotten. »   James Joyce, Ulysses Qu’ait paru récemment un volume de la Pléiade consacré aux gnostiques est une bonne nouvelle. Cette louable initiative permet enfin que les textes de Nag Hammadi, joyaux qui ne dorment plus ensevelis dans les ténèbres et l’oubli, soient à la portée du regard passionné de tout un chacun. Ainsi, ne sont-ils plus condamnés à rester claquemurés dans des volumes ou des bibliothèques difficilement accessibles[1], destinés aux seuls spécialistes autorisés, fronts sourcilleux donnant bien souvent l’impression de vouloir garder sciemment en otage la divine parole gnostique, privant par là ceux qui savent lire de son incandescente liberté. Mais si nous saluons cette parution émérite, c’est immédiatement pour relever l’incompétence spectaculaire de ceux qui ont eu pour charge de confectionner ce volume. Car comment rassembler, annoter et introduire tant de textes gnostiques sans mentionner, ne serait-ce qu’une seule fois, leur socle véridique, à savoir la pensée juive[2] ? Cela laisse songeur, mais nous n’allons pas pour autant nous lancer dans une diatribe sardonique ou une philippique acide contre ces spécialistes farcis d’idéologies. En effet, nous avons bien mieux à faire : réparer ce mal qui aura consisté à maintenir volontairement séparés ces textes lumineux de la pensée juive qui non seulement les irrigue et les fortifie, mais qui, plus encore, les a conçus et sans laquelle ils ne peuvent être compris. Pour commencer ce travail titanesque, nous retrouverons ici l’esprit de L’Evangile selon Philippe – j’ai bien dit l’esprit, et non pas seulement la lettre, de ses impeccables rédacteurs pneumatiques. Restituant ainsi, avec force et contre l’emprise du vide universel, ce texte à son hébreu natif, ou plutôt à sa vie kabbalistique intensive et poétique, nous entreprendrons de ramener la supposée « gnose » vers son immarcescible fondement hébraïque, la da‘ath ou science des écritures juives. Mais voyons les choses de plus près. Au sujet de la langue primitive de ce texte dont ne nous est parvenue qu’une version copte, les spécialistes se divisent en deux partis : il y a les partisans du grec, et ceux du syriaque. La seconde hypothèse, pourtant déjà plus vraisemblable que la première, semble largement ignorée par les universitaires français, qui se montrent pour l’occasion particulièrement dénués de sens critique, de recul, d’intelligence ; en revanche, elle paraît gagner de plus en plus de suffrages parmi les spécialistes anglo-saxons. Mais ces spécialistes, tous horizons confondus, sont bien entendu unanimes, main dans la main, pour rejeter l’hébreu… Le rejeter ? Je donne ici dans l’euphémisme, car le préjugé courant, aussi inepte que tenace, si l’on creuse un peu, consiste plutôt à le méconnaître, le calomnier, l’enfouir, voire l’assassiner silencieusement sous l’auréole dorée d’une pompeuse autorité officielle, reconnue et recommandée. Ne serait-il pas temps de faire un bond hors du rang de cette unanime inimitié à l’égard de la langue sacrée et de restituer à sa pensée – c’est-à-dire à sa glorieuse kabbale – ce texte dont la parole supprime tout enfermement ? Constatons déjà que si cet évangile a bien un original grec, l’on comprend mal la sorte d’énigme qui y est clairement posée au § 39[3] : « Une chose est Echamoth [ĤWKMTh’[4], ekamot, mot araméen translittéré en copte, non traduit] et une autre chose est Echmoth [ĤKMTh’[5], ekmot, idem]. Echamoth est la Sagesse simple[6]. Echmoth en revanche est la Sagesse de la mort, c’est-à-dire celle {   } qui connaît[7] la mort, qu’on appelle la petite Sagesse. » (Je souligne.) En effet, il semble bien difficile d’expliquer cette parole sans le recours aux deux langues qui, seules, rendent intelligibles les jeux de mots sous-jacents, livrant la clé de l’énigme, à savoir l’hébreu et l’araméen. Ainsi, c’est en cette dernière langue que Echmoth (ou Echamoth), Ĥ(W)KMTh’[8], signifie la Sagesse. De plus, le texte nous dit que cette Echmoth (ou Echamoth), en tant que « petite Sagesse », est « la Sagesse de la mort », précisant qu’elle « connaît la mort », comme je l’ai souligné. Or, si Echmoth (ou Echamoth) est bien un terme araméen, il se trouve que c’est en hébreu, et en hébreu seulement, que ĤKMH, ĥôkmâh, ĤKM, ĥâkam, et MWTh, môth, signifient respectivement « la Sagesse », « être sage,connaître » et « la mort ». La « Sagesse de la mort » repose par conséquent sur un jeu de mots que redouble l’expression « connaître la mort », et qui n’est autre qu’une condensation[9] de ĤKM (ou ĤKMH) et de MWTh, cette condensation formant le mot Ĥ(W)KMTh’, la Sagesse en araméen. Ainsi, pour ces gnostiques, les deux Sagesses dont il est ici question réverbèrent la dualité propre à la Sagesse juive, sur laquelle nous reviendrons, entre la Sagesse du dedans, antérieure à la Création, ici Echamoth, et la Sagesse perdue[10], celle du dehors, mêlée à la confusion de ce monde et qui connaît la mort au sens aussi où elle est mortelle, celle que le texte semble prononcer Echmoth. Je puis encore ajouter cet autre exemple, pour bien enfoncer le clou : « (53) L'eucharistie est Jésus car on l'appelle en syriaque “ Pharisatha ”, c'est-à-dire “ l'étendu ”. » Ne s’agit-il pas à l’évidence d’une interpolation[11] du traducteur, car ce passage ne devient intelligible qu’en indiquant que lors de l’eucharistie il s’agit de briser le pain (racine PRS ou PRSh), tandis que celle-ci est de cette même racine PRS (voulant dire rendre grâce, distribuer), celle de Pharisatha, « l’étendu », mais aussi ce qui est divisé, multiplié, distribué. Ce texte joue donc sciemment, et savamment, sur l’araméen, mais surtout sur l’hébreu. A-t-il été écrit en grec ou dans le seul syriaque ? Les jeux de mots ne faisant sens qu’en recourant à l’hébreu que nous avons décelés dans la trame savante de cet écrit gnostique permettent non seulement d’en douter, mais nous invitent en outre à emprunter un autre chemin de pensée, la voie, ô combien plus audacieuse et salutaire, de la vie et de la vérité, visant à réfléchir les propos pesés de cet évangile avec la tradition ésotérique juive, montrant par là, et de façon, je le crois, assez lumineuse, que celui-là est inséparable de celle-ci. Si le nom de Philippe n’apparaît qu’une seule fois dans l’évangile qui porte son nom – au § 91 où il est question de « l’apôtre Philippe », celui qui, dans L’Evangile selon Jean, demande au Christ « Seigneur, montre-nous le Père, et cela nous suffit », le Fils lui répondant alors, de façon fulgurante : « Comment ? Tu me vois, et tu ne vois pas le Père ? » –, rien ne m’empêche pourtant d’observer de plus près ce nom en hébreu. Je constate alors que c’est un terme translittéré du grec : PYLPY, pilpi, ou PYLYPY, pilipi, ou PLYPH, plipâh, ou encore PYLP’, plipâ’. Il s’avère très proche des racines PLL, pâlal, séparer, diviser, arbitrer, prier, qui est également plal, arguer, débattre, ou PLPL, pilpêl – racine du pimenté pilpoûl –, chercher, raisonner, donner des arguments, mais aussi palpêl, entourer, rouler ou encore couvrir, ce qui évoque tant le dévoilement du secret que son voilement. Les calembours, exploités par les différents textes midrashiques où il intervient, sont innombrables. Citons encore celui avec Paul, grec paulos, pour cette raison l’un de ses compagnons de prédilection, avec Pallas, désignation grecque d’Athènes présente dans les Actes de Philippe, avec le miracle, pele’, avec le philosophe, PYLWSWPWS, pilôsôphôs (dans ses Actes, il joute allègrement avec des philosophes…), etc. Sur ces jeux de mots – et bien d’autres –, on consultera à bon escient le travail très fouillé et foisonnant de Maurice Mergui[12].  Soulignons, avant de l’étudier plus en profondeur, que cet évangile est puissamment « inactuel », tant par son ton tranchant que par sa langue, ce qui ne l’empêche pas, bien au contraire, d’être aussi d’une « actualité » foudroyante (ce monde – la société spectaculaire planétaire – n’est-il pas, vu sous un certain angle, un mangeur de cadavres et lui-même un cadavre ?). On ne saurait trop en conseiller la lecture à qui veut nager à contre-courant du sens commun et de l’insuffisance représentative de la langue lacunaire, vide et stéréotypée qu’emploient couramment ses serviles cerbères. Il présente de plus l’avantage de nous permettre de jeter quelques lumières sur ce continent gnostique à tort réputé obscur, et d’en finir avec une sorte de Da-Vinci-code-mania, de manière qu’a le Spectacle de se représenter illusoirement à grand renfort de techniques multiples ce qui se condense de savoir-vivre – dont l’épicentre est bien entendu le Verbe – dans ces trésors textuels de la gnose juive ressurgis à Nag Hammadi. Plus prosaïquement, en mettant à nu les arcanes d’un tel texte, nous rendrons à sa vie propre et à sa lumière le lien essentiel entre le Christ et Marie Madeleine, et trancherons une bonne fois ce cordon accrochant stérilement les foules hypnotisées à cette matrice des délires et fantasmes qui entourent le phénomène Marie Madeleineet sa supposée descendance, sujet digne des développements romanesques ou cinématographiques les plus fades, et que le nec plus ultrà de l’intelligence – j’ai nommé le goût –, impérieux et résolu tel l’un des vingt-quatre Anciens siégeant sur leurs trônes dans l’Apocalypse de Jean au Jour du Jugement, avec l’électricité foudroyante de la parole et du rire, fatidiquement, ne peut que condamner. Enfin, cet écrit gnostique m’est d’autant plus cher qu’il montre la peur panique qu’engendre la puissance de la parole messianique parmi tous ceux qui n’aiment pas assez la liberté pour l’assumer. Ainsi cet évangile magnifique énonce-t-il : « (49) Si tu dis : “ Je suis juif ”, personne ne sera ému ; si tu dis : “ Je suis un Romain ”, personne ne sera dérangé ; si tu dis : “ Je suis un Grec, un barbare, un esclave, un [homme] libre ”, personne ne tremblera. Si tu dis : “ Je suis chrétien [entendez messianiste…] ”, tout le monde tremblera. » En effet, les auteurs de ce texte le soulignent avec la force même qui les vivifie : ils sont de véritables apocalypses portatives dévoilant la messianité du Temps, la laissant souffler à même ce monde, ce qui ne manque pas d’en anéantir la fausseté, de relever les Déluges et de tout renouveler. Cet article est extrait d'un ouvrage en vente ici:  http://www.thebookedition.com/l-evangile-de-philippe-devoile-olivier-pierre-thebault-p-39489.html [1] Hormis pour quelques-uns de ces textes qui ont eu droit à des éditions courantes comme L’Evangile selon Thomas. [2] Ainsi de l’introduction du volume, fort longue, analytique, minutieuse, mais terriblement atterrante, impuissante, ennuyeuse. Pensez, pas la moindre mention de la pensée juive (alors que Platon, Plotin et les Pères de l’Eglise sont cités à qui mieux mieux) ! J’y ai même décelé une partisane et insane pudibonderie à l’égard de la langue primordiale du biblique. Ainsi, lorsque l’un des auteurs en vient à devoir a priori prononcer les mots « hébreu » ou « langue hébraïque », il a tout simplement préféré omettre le mot (donc la chose) apparemment si gênant, si dérangeant. En effet, quand, à la page XXXIX, on lit « de la Mère (Barbélô, dont le nom signifie “ Dieu en quatre ”) », il ne nous est même pas dit en quelle langue ! Or, comment le lecteur est-il censé savoir que cela n’est vrai qu’en hébreu (et en araméen) où Barbélô peut se lire comme be’arba‘ Eloha, « en quatre le Dieu », d’après Leisegang, ou Bara-b-Eloha, « le Fils est en Dieu », d’après René Pierre Boullu, dans La théurgie de l’Autre (dernière explication qui a le mérite de clarifier ce pourquoi les textes aiment y lire Seth ou le Messie…) ? Pourquoi une telle omission, par elle-même aisément interrogeable, de la langue sacrée ? Quel meurtre du père, psychanalytiquement parlant, cela cache-t-il ? Et une même frileuse ignorance règne ainsi tout au long de l’introduction, comme de la quasi-totalité des notules et commentaires. Pour ces spécialistes ès gnose (de quelle gnose ?), tout doit nécessairement se passer comme si l’hébreu et la pensée juive n’avaient jamais existé pour nos gnostiques…  [3] Pour la numérotation des paragraphes et la traduction, je suivrai l’édition de la Pléiade. L’écart souvent criant entre le littéral copte et cette traduction m’obligera toutefois à l’amender à plusieurs reprises, lorsque celle-ci chute bien trop pesamment et brutalement dans l’ornière du contresens complet.  [4] Dans le présent texte, je serai nécessairement amené à translittérer des termes hébreux. Pour ce faire, j’adopte donc, pour les vingt-deux lettres de l’alphabet hébraïque (ou araméen), les translittérations suivantes : aleph ’ ; beth B (b) ; guimel G (g) ; daleth D (d) ; hé H (h) ; waw W (w) ; zaïn Z (z) ; ĥeth Ĥ (ĥ) ; teth T (t) ; yod Y (y) ; kaph K (k) ; lamed L (l) ; mem M (m) ; noûn N (n) ; samek S (s) ; ‘aïn ‘ ; phé P (p) ; tsadé Sd (ts) ; qoph Q (q) ; rêsh R (r) ; shin Sh (sh) ; thaw Th (th). Je préviens d’emblée mon lecteur afin qu’il n’en soit pas trop violemment désarçonné : je ferai au fil de ces pages un usage non négligeable des procédés de calcul portant sur les valeurs numériques des lettres hébraïques, procédés qui sont communément appelés du nom de « gématrie ». Ainsi, en hébreu, les lettres sont immédiatement des nombres – et ceux-ci sont notés à l’aide de lettres. Les mots et expressions hébraïques issus de la littérature sacrée possèdent leurs valeurs numériques résultant de la somme (ou parfois du produit, etc.) de celles de leurs lettres constitutives. La langue du dieu écrivain en joue, rapprochant tel mot ou assemblement de vocables de tel autre, etc., et ce, non par divertissement ou frivole amusement, mais avec le plus grand sérieux, dans le but de « faire lever le sens ». La gématrie dite classique attribue les valeurs des unités, de 1 à 9, aux neuf premières lettres, puis celles des dizaines, de 10 à 90, aux neuf suivantes, et des centaines, de 100 à 400, pour les quatre dernières ; enfin, étant donné que cinq de ces lettres, le kaph, le mem, le noûn, le phé et le tsadé, outre leur graphie ordinaire, sont également pourvues d’une graphie dite finale lorsqu’elles se trouvent à la fin d’un mot, ce procédé leur attribue alors, quand elles occupent cette position, les valeurs restantes des centaines, de 500 à 900. Pour la gématrie par rangs, comme son nom l’indique, elle donne aux lettres les valeurs numériques correspondant à leurs rangs ou places dans l’alphabet, 1 pour l’aleph, 2 pour le beth, etc., jusqu’à 22 pour le thaw. J’emprunte les notations GR et GC, pour gématrie par rangs et gématrie classique, au Portrait d’Israël en jeune fille de Sandrick Le Maguer. Je renvoie à son livre, ainsi qu’à L’invention de Jésus de Bernard Dubourg, pour une explication détaillée, savante et savoureuse, de ces procédés. [5] Le texte jouerait ici sciemment sur deux graphies et prononciations différentes de la Sagesse en araméen – ou syriaque –, pour désigner deux facettes opposées de celle-ci. Le traducteur a peut-être voulu rendre cette différence en introduisant un a « privatif » devant moth (hébreu mort) dans Echamoth, distinguant ainsi celle-ci d’Echmoth, la première ignorant la mort (puisqu’elle est la Sagesse de Genèse 1, 1, éternelle), tandis que la seconde la connaît (puisqu’elle est « du monde »). Il y aurait ainsi un jeu subtil se poursuivant à travers plusieurs langues…   [6] ou parfaite, copte aplos, grec aplôs, hébreu ThMH, thâmah. [7] Le verbe copte est bien sooun, racine de Sophia, la Sagesse en grec ou en copte (sophia), comme ĤKM est la racine de ĤKMH en hébreu. [8] Cette parenthèse signifie qu’il y a deux écritures possibles de ce mot araméen, avec ou sans le waw (W). [9] Ici, la dernière lettre de ĤKM(H) est aussi la première de MWTh, ce redoublement autorise la condensation des deux mots. C’est une pratique courante de l’ésotérisme hébreu. J’ajoute que l’autre Sagesse, « la Sagesse simple » est riche elle aussi d’un jeu de mots faisant écho à celui-ci, entre ĤKMH et ThMH, thâmah, anagramme exacte, et inverse (comme les deux Sagesses sont l’envers l’une de l’autre) de HM(W)Th, la mort ou le mort… Dois-je préciser que dans l’édition de la Pléiade vous ne trouverez pas la moindre note explicative sur tout ce § 39 ? [10] Le retour ou la théshoûvah de celle-ci est la grande affaire de la gnose valentinienne, car celle qui s’égare ainsi est encore la Sagesse ! [11] Cette interpolation ou glose est le fait du traducteur de ce texte (chose fréquente dans le Nouveau Testament ou dans la Septante par exemple). Bernard Dubourg explique excellemment, dans le glossaire de L’hébreu du Nouveau Testament, ce qu’il faut entendre par là : « glose : note censée, en regard d’un texte, en éclairer tel ou tel terme ou passage difficile ou obscur. Du fait des copistes, tous les textes antiques, manuscrits, ont fini par absorber diverses gloses initialement marginales. Le Nouveau Testament n’échappe pas à cette règle : par exemple, toutes les remarques y concernant les usages juifs et les expliquant, sont des gloses, gloses qui ne figuraient évidemment pas dans la version primitive-hébraïque destinée à des lecteurs juifs-hébreux. Les traducteurs antiques des Évangiles, en faisant passer ceux-ci du sémite au grec, ont été obligés de gratifier leurs lecteurs grecs et, dès lors, supposés ignorer les pratiqueset les idées juives, de toutes sortes de remarques documentaires concernant ces pratiques et ces idées (ainsi que le sens de divers termes hébreux ou araméens). Par la suite, les copistes des manuscrits grecs du Nouveau Testament ont intégré dans le corps même du texte ces gloses d’abord, en effet, marginales. Incapables de discerner ce processus (pourtant simple), les exégètes modernes, grécistes en diable, croient que les passages en question ont été rédigés par les évangélistes primitifs ! » [12] En particulier ses trois livres Un étranger sur le toit, Comprendre les origines du christianisme, Paul à Patras, ainsi que ses traductions du corpus midrashique. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=487 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=487 Une Tour et deux Rois(à propos de ceux qui sont en échec près de la Fin)Salomon construisit le Temple et il l'acheva va-yiben shelomo et ha-bayit va-yekhalehu(1R 6, 14)La Parabole double du Constructeur de Tour et des Deux Rois est une parabole doublement orpheline. Orpheline d’abord car seul Luc a pensé à nous la rapporter. Matthieu, Marc et Jean n’ont pas jugé utile de mentionner ce fragment supposé pourtant inspiré. Une erreur de distraction sans doute. Parabole orpheline encore car elle n’a pas suscité beaucoup d’efforts d’imagination chez les exégètes. On en restera donc aux platitudes habituelles sur ce qu’il en coûte d’être disciple, etc…Il faut dire que notre Parabole commence d’une manière abrupte: Si quelqu'un vient à moi sans haïr son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères, ses sœurs, et jusqu'à sa propre vie, il ne peut être mon disciple (Lc 14, 26)De quoi décontenancer même les Pères de l’Eglise, comme celui-çi dont je ne me souviens plus bien du nom:On peut se demander comment Notre Seigneur nous fait un devoir de haïr nos parents et ceux qui nous sont unis par les liens du sang, alors qu'il nous est commandé par ailleurs d'aimer jusqu'à nos ennemis !Si même les Pères en perdent leur latin, que pouvons-nous dire de plus ? Il faudra peut-être se résigner à ce que cette Parabole reste à jamais incompréhensible. Les spécialistes ont pour cela une arme absolue, bien qu'elle ait déjà beaucoup servi : l’erreur du rédacteur.Nous avons signalé dans un ouvrage déjà ancien que le texte de cette parabole est bien trop construit pour qu’une erreur quelconque puisse être même envisageable.Si j’étais exégète, je me demanderais d’abord pourquoi il faut deux paraboles pour véhiculer un message fut-il divin. Pas vous ?Je me demanderais aussi pourquoi il faut s’asseoir pour calculer (le prix des travaux) ou pour examiner (si on a bien les moyens de guerroyer). En essayant (à tout hasard) une rétroversion vers l’hébreu, on s’apercevrait alors que le texte contient ici un jeu de sonorités (yosheb veHosheb). De même, le verbe haïr de 14,36 (hébreu: sone) consonne, c’est le cas de le dire, avec le verbe porter (hébreu: nose) de 14,37 (porter sa croix). Certes, cela ne nous dit rien sur le sens ultime de la Parabole, mais on saurait au moins qu'il y avait de l'hébreu derrière notre texte grec. On ne capte toujours pas bien, mais on a une information sur la nature du signal. On capte au moins une petite musique, même si on n’a toujours pas d’image. Cette petite musique, c'est celle qui sert de leitmotiv aux Evangiles: L’idée c’est que les juifs n’ont pas la force d’aller jusqu’au bout de l’idée messianique. Ils sont grands au début, mais ils ont un problème avec la fin (des temps). C'est le message central de notre parabole double: c’est nul de commencer et de ne pas finir.Puisque nous en sommes aux jeux de sonorités, on pourrait peut-être mettre l’accent sur l’idée d’achèvement: Est-ce que par hasard l’hébreu originel ne faisait pas de jeux de mots sur l’idée de « ne pas pouvoir achever »  ? J’aurais pour ma part tendance à le penser, mais j’hésite entre deux rétroversions. Une rétroversion séduisante serait: lo yukhal lekhalot pour rendre la nullité du bâtisseur de Tour. Voilà un homme qui a commencé de bâtir et il n'a pu achever!  Sous cette phrase il devait y avoir quelque chose comme: hine ish asher hitHil libnot velo yukhal lekhalot. Le jeu de sonorité de la fin de ce verset est évidemment humoristique : pour rendre cela en français il faudrait une phrase absurde du type: il n’arrive pas à arriver, ou il n’en finit pas de finir. Mais achever c’est aussi le-shalem,  terme qui nous convient aussi très bien. D'ailleurs pourquoi choisir? Peut-être est-ce ce double registre qui aurait justifié une double parabole ? Allez savoir ! Le-shalem nous convient parfaitement car on est dans un mashal comme vous l’aurez constaté, et qu’il faut maintenant passer à la caisse pour régler les dépenses de la Tour (leshalem= payer) ou demander la paix (shalom).Quand on utilise la Parabole, le risque, on l’a vu, c'est de connaître des problèmes de réception. Par exemple dans notre cas: comment être sûr que notre Parabole va être comprise comme faisant allusion à l’idée messianique ?- D’abord en livrant le mode d’emploi de la Parabole. Ici l’utilisateur a été averti: que celui qui a des oreilles entende (Lc 14, 35)  On sait que l’acronyme du début de cette phrase mi-sheyeshlo oznayim lishmo’a... donne précisément le mot mashal. Ensuite certains termes de la Parabole doivent faire allusion au messie. Cela ne devrait pas être très difficile à obtenir, puisque selon les Chrétiens toute la Bible ne parle que du messie. Si j'étais exégète, je me demanderais par exemple si, dans notre cas, le vocabulaire utilisé (lo yukhal) n’est pas une allusion au langage utilisé lors de l'épisode de la Faute des Explorateurs qui est lu par le midrash comme renvoyant au refus de l'idée messianique. En Nombres 13,31 les mauvais Explorateurs disent en effet: Nous ne pouvons pas (lo nukhal) marcher contre ce peuple, car il est plus fort que nous. A quoi le bon explorateur Caleb 52 répond: Il faut marcher et conquérir ce pays : nous en sommes capables.(ki yakhol nukhal). Vous aurez remarqué que cette forme verbale du "pouvoir/achever" est disposée partout dans notre Parabole. Par exemple au début, où on nous explique que celui qui ne hait pas etc... ou ne porte pas etc... ne peut pas (lo yukhal) être mon disciple. On me signale que lo yukhal  לא יוכל vaut 52,  nous sommes en quelque sorte cernés par le hasard ou alors le texte est très construitMais dans ce cas une seule parabole suffirait. Celle de la Tour par exemple. Pourquoi redoubler le mashal avec une nouvelle parabole, celle des deux rois qui s’affrontent? Nous avons vu, par exemple dans le Midrash Rabba sur Ruth, que la controverse entre disciples des Sages est comparée dans le midrash juif aux arts martiaux. Le mashal des Deux Rois évoquerait alors l’idée que le judaïsme messianique a deux fois plus d’arguments que le courant non-messianique et que donc ce dernier devrait rendre les armes : demander la paix c’est en effet demander le messie. Ce ne sont pas les textes chrétiens qui nous l’apprennent mais des textes juifs (shalom be-gematria ze mashiaH). La seconde Parabole dirait en quelque sorte: Vous feriez mieux de renoncer (la peshitta sur ce verset utilise le verbe shabaq) et demander/rechercher (le-baquesh) le messie.La notion de haine qui nous semblait si étrange au début de notre parabole devait, normalement elle-aussi, conduire l’auditeur vers le thème messianique via ce verset de Michée: Car le fils insulte le père, la fille se dresse contre sa mère, la belle-fille contre sa belle-mère, chacun a pour ennemis les gens de sa maison (Mi 7,6) Isaïe comme Michée prophétisent en effet qu’à la fin des temps, on se haïra les uns les autres  dans chaque famille. Il s’agit tout simplement de l’idée que le messie arrivera au comble de l’impiété. Il resterait encore bien des détails à régler pour que cette Parabole double puisse nous permettre de recevoir un message clair, mais il faudrait pour cela que nos exégètes passent beaucoup plus de temps sur les toits. On vérifie au moins ici l’idée que la Parabole n’est jamais gratuite. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=486 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=486 Un puits et des murmures• Errance dans le CALEn surfant par hasard sur le site du CAL (Comprehensive Aramaic Lexicon) on peut parfois tomber sur des racines syriaques amusantes, par exemple celle-ci: zmzm : to whisper  (murmurer, chuchoter)Comme nous parlions (toujours par hasard) du puits de Zemzem dans un article précédent de cette revue, il était naturel de nous demander si ce puits que fréquentent des millions de pèlerins à la Mecque a quelque chose à voir avec cette racine syriaque.La tradition musulmane, là non plus, n’aime pas trop l'idée de l’influence du syriaque sur l’Arabe, car cette dernière langue n’a pas d’origine, c’est une structure descendue du ciel entièrement constituée. C’est comme le jeu d’échec, s’il manque une seule règle, comme par exemple celle qui définit le déplacement du cheval, il n’y a pas de jeu d'échec. Ou bien on a toutes les règles et on a un jeu ou alors on n’a rien du tout. Eh bien, c’est pareil pour l’arabe dont pas un seul mot ne dépend d’une autre langue puisqu’il a été donné (il est descendu) d’un seul tenant.• Le riteAller se désaltérer à la source ou au puits de Zemzem (ou Zamzam) fait partie d'un des rites obligatoires du pèlerinage à la Mecque, juste avant d’aller lapider Satan un peu plus loin à Mina. Mais pourquoi ce puits porte-t-il le nom curieux (voire cacophonique) de Zemzem ?• les Hadith sur le puits de ZemzemLes Hadith sur le puits et l’eau de Zemzem paraissent au premier abord disparates: Ce puits serait celui qui abreuva Ismaël.  L’eau de ce puits aurait aussi servi à l’ange Gabriel pour laver le cœur de Muhammad. Le Prophète lui même a bu de ce puits. On retiendra surtout ce hadith curieux : le puits de Zemzem était autrefois une source de dispute entre les gens. Enfin l’eau de Zemzem est aussi un aliment et cette eau permet d’obtenir ce que l’on désire. Curieusement, certaines traditions  recommandent de rester assis en buvant cette eau. Qu’un hadith établisse un lien entre un puits et des disputes est assez curieux pour retenir notre attention. En plus de Gn 26, 21-22  où un puits est cause de dispute, cela évoque la saga des juifs dans le désert marquée par la révolte permanente qui tourne autour de l'eau. Et plus précisément l’épisode de Mériba. Car Mériba c’est justement la dispute. Les pérégrinations des juifs dans le désert sont aussi une histoire de murmures or ces murmures s’élèvent contre le manque de nourriture et d’eau. On les retrouve de nombreuses fois et de manière redoublée (répétition à l'intérieur du même verset):Car il a entendu vos murmures contre Yahvé. Et nous, que sommes-nous pour que vous murmuriez contre nous?  (Ex 16,7)… car Yahvé a entendu vos murmures contre lui. Nous, que sommes-nous?  Ce n'est pas contre nous que vont vos murmures, mais contre Yahvé. (Ex 16,8) Jusques à quand cette communauté perverse qui murmure contre moi?  J'ai entendu les plaintes que murmurent contre moi les Israélites.(Nb 14, 27)Les eaux de Mériba deviennent dans la Bible le paradigme de la révolte contre Dieu et donc de l'ingratitude et de l'infidélité des Juifs.Ce sont là les eaux de Meriba, où les Israélites s'en prirent à Yahvé (Ex 20, 13)Un autre verset établit une équivalence entre la révolte et la dispute:Il donna à ce lieu le nom de Massa et Meriba, parce que les Israélites cherchèrent querelle   (Ex 17,7)Moïse est la première victime de cette révolte:Ils le fâchèrent aux eaux de Meriba;  mal en prit à Moïse par leur faute (Ps 106,32)Il semble bien que notre racine syriaque du murmure soit le chaînon manquant qui explique non seulement le lien bizarre que fait le Hadith entre le puits de Zemzem et la dispute, mais qu'il permet de comprendre le lien entre l'ensemble des éléments du Hadith qui nous semblaient de prime abord si disparates. Il n'est pas étonnant que l'ange Gabriel lave et purifie le cœur du Prophète de l'Islam avec l'eau de Zemzem, car c'est à cause de l'eau que le cœur des Israélites a été endurci.N'endurcissez pas vos cœurs comme à Meriba, comme au jour de Massa dans le désert (Ps 95,8)Le Prophète qui a connu la fuite vers Médine est mis en rapport avec un puits car Moïse connut lui aussi une fuite en Madian auprès d'un puits:Il s'enfuit au pays de Madian et s’assit auprès d’un puits (Ex 2, 15)Est-ce ce verset qui explique le conseil de rester assis en buvant cette eau ? Ce n'est pas impossible à cause d'une curiosité de ce verset: en hébreu le mot il s'assit est redoublé (vayeshev,...vayeshev) http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=485 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=485 Comment entrer dans l'HistoireEntretien avec Emilio Campari• Emilio CAMPARI : Nous sommes, au moment où nous parlons, à la veille de Purim. J'ai vu çà et là sur le net, quelques uns de vos articles sur cette fête. Ont-ils eu un écho ?• Maurice MERGUI: Aucun ! mais rassurez-vous, je m'y attendais.• Effectivement, j'ai longuement parcouru les sites de tous bords, il n'y a aucun doute: on baigne dans l'historicité pure et dure, ce que vous appelez  "l'illusion historique".• Absolument. On en est à dater l'année où Esther est devenue reine ou à calculer son âge.• Cela ne se fait pas. Nous reviendrons si vous le voulez bien à Esther. Je voulais juste faire un parallèle avec vos articles sur Paul. Là aussi, vous avez pratiquement labouré l'ensemble des Actes avec votre "hypothèse midrashique" sans aucun écho. Vous n'êtes pas un peu fatigué de "midrashiser" dans le désert ?• Pas vraiment. D'abord il reste sans doute quelques passages qui n'ont pas encore été labourés. Ensuite ce travail m'amuse énormément. Quant au fait d'être isolé, cela m'amuse encore plus.• Ah, çà vous amuse !• Bien entendu. Cela n'amuse que moi, mais au moins çà m'amuse.  Vous êtes certain de l'inexistence de Paul, vous entrez  dans une grande librairie,  vous voyez sur une immense table (Année Paul oblige) les milliers de titres sur Paul, sur ses "voyages",  sa "philosophie", son universalisme, ses problèmes de santé. Vous ne trouvez pas cela amusant ?• Je sais me contenir ! Que pensez-vous en général du niveau des discussions sur la Toile ?• Vous voulez dire : sur Paul ?• Pas seulement. Sur les thèmes dont traite votre revue en général. J'ai vu que vos articles étaient rangés dans la catégorie des théories "mythistes"•  Ne m'en parlez-pas, c'est une catastrophe. On a rarement atteint un niveau aussi débile. Vous pensez si l'hypothèse midrashique a quelque chose à voir avec l'idée de "mythe". On a vraiment atteint le fond !• Quelle suite entendez-vous donner à vos articles ?• C'est là où je voudrais qu'on revienne à Purim, ou plutôt à Esther.• Je suis toute ouïe.• J'en suis à me dire que tant que l'on n'aura pas montré comment le judaïsme en est arrivé à "croire" à l'historicité d'Esther (ou de Ruth, si vous voulez) on n'avancera pas d'un pouce.• Mais comme nous le disions tout à l'heure, il y a encore du travail.• Tout à fait. Mais si nous arrivons à mettre au jour les mécanismes qui ont produit l'illusion historique relative à Esther, on aura fait un pas de géant.• Je vois: du genre Aldrin ! Vous devez bien avoir une petite idée sur ces mécanismes ?• Je pense que ce sont des mécanismes littéraires et langagiers, j'aurais bien aimé intéresser quelques linguistes à mon affaire, mais bon. Je pense qu'il s'est passé exactement la même chose pour les Evangiles que pour Esther. Des textes midrashiques lus en assemblée ont fini par être pris pour de l'histoire.• Cette approche soulève beaucoup de questions. Car enfin, vous dites vous-même qu'on trouve au sein même de la tradition juive des éléments qui mettent en doute cette historicité, alors qu'on n'a rien de tel dans le christianisme.• C'est vrai. Mais le Christianisme est devenu très vite une machine de pouvoir qui ne laisse plus aucune place aux débats de type talmudique, genre pilpul.• Reprenons: Le livre d'Esther n'aurait pas toujours été, dans le Judaïsme, un livre considéré comme  historique mais il le serait devenu.• Je le pense. Vous en trouverez de nombreux exemples dans notre revue. Par forcément sur Esther, mais par exemple sur Job. Ainsi dans le Talmud de Jérusalem, traité sota, Resh Laqish affirme: Job n'a jamais existé et n'est pas près d'exister. Même chose sur la Reine de Saba: il faut lire selon le Docteur en question, Royaume de Saba et non Reine de Saba. Exit la reine.• Pourtant bien des événements sont repris dans les livres des Chroniques qui se donnent pour historiques.• Là aussi, mise en garde du midrash: le livre divre ha-yamim n'a été donné qu'en vue d'élaborations midrashiques.• Quid des prophètes ?• Les Prophètes relèvent totalement de l'eschatologie et donc du midrash. Les Prophètes sont toujours lus comme un midrash. La vision des ossements d'Ezéchiel est lue par certains docteurs comme un mashal. En tout cas le débat reste ouvert, car la formule emet mashal haya (vérité parabole était) reste ambivalente. Le livre d'Osée à qui Dieu demande d'aller épouser une prostituée et d'en avoir des enfants est bien évidemment une parabole, un mashal. Quant à Jonas, je n'en parlerai même pas. Seuls quelques fondamentalistes attardés peuvent soutenir que ce livre est historique.• C'est gentil pour l'Eglise catholique qui soutient mordicus l'historicité de Jonas.• Oui, mais c'est un cas spécial. L'Eglise ne peut pas, dans ce cas précis, aller contre le témoignage de Jésus qui cite Jonas dans les Evangiles. Sans cela, l'histoire de la baleine aurait été plus que difficile à avaler. Habituellement, l'Eglise est tout à fait prompte à traiter certains passages de l'AT de fables ou d'inventions. Sans problème.• Revenons à Esther.• En ce qui concerne Esther, le talmud de Jérusalem indique que la megila doit être lue de manière midrashique.• Et pourtant, selon vous,  le rouleau d'Esther a fini par être lu comme Histoire. Pourquoi cela ? Comment est-ce possible ?• C'est ce sur quoi je travaille actuellement. Mais je n'en suis qu'au stade de l'hypothèse.• Quelques pistes ?• Ténues. D'abord le langage. Comment commencent les livres d'Esther ou de Ruth? Comme un récit historique : Au temps d'Assuérus.... Au temps des Juges. Vayehi bime....On n'a plus ici comme dans les Prophètes le verbe être  vehaya à  l'inaccompli. On passe à l'accompli. L'action n'est plus en train de s'accomplir, elle est terminée. L'illusion historique commence par l'effet-vayehi.• Vous dites qu'il s'agit de l'effet "performatif" du récit. On va éviter si vous voulez bien d'aborder la question du vav inversif, à chaque fois cela se termine chez moi par un violent mal de tête.• Rassurez-vous, je n'avais pas l'intention d'aborder cette question. Parmi les 12 petits prophètes, seul Jonas est un livre-vayehi. Continuons notre lecture d'Esther: hu Ahashverosh, c'est cet Assuérus qui regna des Indes à l'Ethiopie...On tente d'ancrer cette "histoire" dans une "géographie". Curieusement, ce même midrash qui prend la posture de l'histoire et de l'ancrage dans la géographie, se moque royalement de l'histoire, puisqu'il nous parle de légions à propos de la Perse. Ou bien il nous parle de Sanhédrin à l'époque des Juges !• Donc, selon vous, une des raisons de l'illusion historique, c'est la langue: le pouvoir du " il était une fois...."• Pas seulement. Un autre élément, c'est que le livre d'Esther est lu annuellement en Assemblée, alors que le midrash en général ne l'est pas. Enfin la fête de Purim, d'institution rabbinique, va contribuer à conférer l'historicité à Esther. On ne crée pas une fête pour commémorer un midrash. Si on commémore, c'est qu'il y a eu événement.• Cela tombe sous le sens !•Le livre d'Esther met en scène son propre  "devenir fait d'histoire". Il fait état de l'écriture de Lettres envoyées à toutes les communautés. C'est le même schéma que l'on retrouve dans les Evangiles. Dans les Evangiles, les subtilités de l'accompli et de l'inaccompli n'ont plus cours. Matthieu n'a même pas besoin de l'effet vayehi, il commence directement par sefer toledot: livre de la généalogie. Matthieu ne se présente pas comme midrash, mais comme divre hayamim, un livre de Chroniques. Matthieu est lu en assemblée. Et la messe ou la Pâque commémorent la mort du messie. Paul écrit des lettres et demande qu'on les lise en Assemblée.• Et Marc ?• Marc, Luc et Jean ont tous une sorte de prologue-Genèse marquée par le terme de commencement (reshit ou bereshit) Marc possède un prologue-bereshit (Au commencement) tout comme Jean, mais dès Mc 1,4 on est dans un livre vayehi. Luc malgré son curieux prologue, est un livre-vayehi: Vayehi bime hordos (Et ce fut au temps d'Hérode... Mc 1,5).  De même Jean après son prologue (Au commencement était le Verbe) revient au récit: Il y eut un homme (Jn 1,6)• Les Actes aussi ont un prologue, mais sans Genèse !• Ce n'est pas sûr. Les Actes commencent par une référence à un "premier livre" (ton proton logon)• Donc: effets de langage, lecture publique, rite annuel. What else ?• Esther et les Evangiles ont aussi un autre point commun. Ils témoignent tous deux de la volonté d'ajouter un livre à la bible. C'est aussi le but des Evangiles: continuer la bible, s'ajouter au canon. D'où peut-être cette référence à un "premier livre".• Vous dites qu'on a dans Esther une mise en scène de son "devenir fait d'histoire". Que voulez-vous dire?• Un curieux passage du traité megila fait état du dire d'un certain R. Samuel bar Yéhuda : Esther a envoyé dire aux Sages:  Fixez-moi  pour les générations futures. Les Sages lui envoyèrent dire : Tu susciteras des sentiments violents contre nous parmi les nations.  Elle leur envoya alors dire : (de toutes façons) je suis déjà inscrite dans le livre des Chroniques des rois de Perse et de Médie. Esther impose une historicité par un coup de force logique. Car ce livre des Chroniques des rois de Perse n'existe que dans le livre d'Esther  (Est 10, 2). C'est une auto-référence. Il y a aussi l'ambigüité du mot davar.• A savoir ?• davar en hébreu est à la fois le mot et le fait En hébreu on passe facilement des mots aux faits. Dans la bible on trouve très souvent la phrase: AHaré ha-devarim ha-elé, qui est toujours traduite par: après ces événements, alors que devarim ce sont aussi les paroles. On a donc une sorte de circularité: En Est 9, 29 Esther écrit une lettre et au verset suivant elle écrit des lettres (sefarim, litt: des livres) pour que les juifs accomplissent (leqayem) la fête de Purim. Au verset suivant, on a Ainsi le "maamar" d'Esther accomplit les paroles des Purim et cela fut écrit dans un livre (sefer) (Est 9, 32)La lettre-récit est écrite pour accomplir (le-qayem ma shenemar) un davar (une parole), ce récit devient ensuite vrai, les devarim (paroles) deviennent des faits (devarim) et ces faits confirment les paroles. On part d'un texte écrit et on aboutit à un texte écrit. On est bien dans la logique du midrash: production du texte par le texte. Cet envoi de lettres est double. Il est redoublé.La reine Esther, fille d'Abihayil, écrivit avec toute autorité pour donner force de loi (leqayem, pour accomplir) à cette seconde lettre...Encore une auto référence: Esther écrit une 2e lettre pour "accomplir"... cette 2e lettre. Pourquoi Mardochée et Esther doivent-ils envoyer des lettres ? D'abord pour annuler celles d'Assuérus. Assuérus avait en effet lui-aussi envoyé des lettresAssuérus envoya des lettres (sefarim) à toutes les provinces de l'empire, à chaque province selon son écriture et à chaque peuple selon sa langue, afin que tout mari fût maître chez lui. (Est 1, 22)Ces lettres du "Roi"  étaient des décisions imprescriptibles et condamnaient les Judéens. Les nouvelles lettres portent en hébreu les noms  de sefer 52 (pluriel: sefarim) et igeret (pluriel: igrot 52). Elles sont donc des équivalents du messie. Esther est un proto-évangile.  L'intercession d'Esther annule le décret divin.• Esther, un proto-évangile ? C'est un scoop !• Dans le sens où le midrash chrétien reprendra le schéma qui est à l'œuvre dans le livre d'Esther: Dieu avait condamné Israël et son décret était sans appel. Seul l'intercession du messie peut annuler le décret de mort.• Le décret du "Roi" ?• Exactement. Et c'est là où le midrash chrétien va intervenir. Les lettres de Mardochée et d'Esther ne sont pas seulement destinées à annuler les sefarim (lettres/livres) d'Assuérus. Elles sont destinées à annuler d'autres malédictions contenues dans un livre (sefer). Lequel ? Le midrash Rabba sur Esther nous en donne un indice dès l'ouverture de ce midrash :D'avance la vie te sera hasardeuse, Tu seras dans l'effroi jour et nuit, Sans pouvoir croire en ta vie (Dt 28, 66).Il s'agit du Deutéronome et de ses malédictions. Le midrash chrétien reprendra cette idée à la lettre: Israël n'est pas arrivé à observer la loi, or celle-ci prévoyait, dans ce cas, une malédiction. Donc la loi même nous a maudit. Seul le messie peut nous racheter.• Dans Esther, c'est différent !• Bien entendu. Esther n'est pas un midrash chrétien, c'est encore un midrash juif.  Il n'y a pas de passage à la limite. Dans Esther, on réactive l'alliance du Sinai. Les juifs accomplissent et reçoivent (qiyemu veqiblu). On accomplit d'abord, on reçoit la tradition ensuite. On reste plus que jamais dans la Loi.• La forme courrier (la lettre) contribue selon vous à donner l'illusion de l'historicité ?• Oui, en même temps la lettre est un objet d'élaborations midrashiques. Isaïe 50,1 ironise:  (vous vous croyez affranchis)  mais où est la lettre de répudiation (sefer kritut) par laquelle Dieu aurait répudié Israël ? Jérémie pour délivrer l'annonce messianique utilise lui-aussi le moyen d'une lettre.Voici le texte de la lettre (sefer52)que le prophète Jérémie expédia de Jérusalem  (Jr 29, 1)...Recherchez (dirshu) la paix (shalom52) pour la ville où je vous ai déportés ; priez Yahvé en sa faveur, car de sa paix dépend la vôtre. Car ainsi parle Yahvé : Quand seront accomplis les soixante-dix ans à Babylone, je vous visiterai et je réaliserai pour vous ma promesse de bonheur en vous ramenant ici. Car je sais, moi, les desseins que je forme pour vous - oracle de Yahvé - desseins de paix et non de malheur, pour vous donner un avenir et une espérance (tiqva52).• C'est parce que la lettre est déjà un thème midrashique que selon vous Matthieu écrit un Sefer. Et Paul des lettres.• Paul envoie des lettres pour plusieurs raisons :
 Parce qu'il faut commencer la prédication aux païens et annoncer la bonne nouvelle messianique.
 Pour compléter la Bible avec de nouveaux livres (sefarim). Pour que ces lettres, comme celles d'Esther, soient lues dans la synagogue. Et que le midrash messianique entre dans la liturgie comme le rouleau d'Esther.Quand cette lettre aura été lue chez vous, faites qu'on la lise aussi dans l'Église des Laodicéens, et procurez-vous celle de Laodicée, pour la lire à votre tour (Col 4, 16)• Vous allez plus loin. Vous dites que Paul est Mardochée.• C'est une idée qui peut paraître étrange, mais je ne vois pas comment faire autrement pour donner au corpus paulinien sa cohérence. Paul est un patchwork. Il est Saül, Jacob, Juda, Jonas et surtout Elie. Et aussi Mardochée.• Mais pourquoi Mardochée ? et pas Cléopâtre ?• Saül et  Mardochée sont tous deux des "fils de Qish" et des Benjaminites, la plus "petite" des tribus.Or, à la citadelle de Suse vivait un Juif nommé Mardochée, fils de Yaïr, fils de Shiméï, fils de Qish, de la tribu de Benjamin (Est 2,5)Il y avait un homme de Benjamin qui s'appelait Qish, fils d'Abiel, fils de Çeror, fils de Bekorat, fils d'Aphiah, fils d'un Benjaminite, un homme vaillant (1S 9,1)Nous avons donc deux fils de Qish qui agissent de la même manière: envoi de lettres et recherche de la paix (lire: messie). Paul doit annuler lui aussi une malédiction et de mauvaises lettres, et d'abord les siennes:et lui demanda des lettres pour les synagogues de Damas, afin que, s'il y trouvait quelques adeptes de la Voie, hommes ou femmes, il les amenât enchaînés à Jérusalem (Ac 9,2)Il annonce donc lui aussi la venue du messie qui doit annuler les malédictions de certains sefarim. Il s'agit des malédictions qui sont formulées dans le Deutéronome. Celles qui visent Israël s'il n'obéit pas à toutes les lois (Dt 28, 15).• La question de la "vérité" du texte d'Esther n'a selon vous aucun sens. • Non. Pour reprendre les termes d'Austin, nous ne sommes pas dans des énoncés "constatifs" susceptibles de prendre des valeurs de vérité, comme "il fait chaud en été". Dans le midrash nous avons affaire à des énoncés  "performatifs". Ce sont des actes. Le texte vise la performance. Ce que performe par exemple le livre de Ruth, c'est d'abord l'explication de l'exil. Je pense maintenant que toute la bible juive doit être relue comme réponse au traumatisme de l'exil. Le midrash "explique" l'exil, il "promet" le retour, il "console" enfin. Tout cela ce sont des actes qui ne sont pas susceptibles de vérité ou de fausseté, mais de réussite ou non à atteindre leur but. La prophétie de Jonas "Encore 40 jours et Ninive se retournera (hapekha)" n'est ni vraie ni fausse. Mais elle est ici heureuse grâce à l'humour du midrash. • Vous parlez souvent de l'humour du midrash. Mais ici, dans le livre de Jonas, j'avoue que je ne vois pas vraiment ...• Ninive connait de toute façon la hapekha, soit elle se retourne (hapekha) et se repent, soit elle sera détruite (hapekha).• Effectivement, c'est un peu spécial comme humour. Pour conclure: pensez-vous que vous pourrez parvenir à  nous expliquer pourquoi nous croyons à l'existence d'Esther ?• Je ne sais pas. Hume aurait dit de la croyance: Cet acte de l'esprit n'a encore jamais été expliqué par aucun philosophe. Mais on peut peut-être essayer ? http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=484 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=484 Quelques liens avec le midrashA la demande de quelques lecteurs, nous publions une liste de liens (en bleu) qui permettra de trouver sur Internet des textes hébraïques ou araméens en rapport avec le midrash. ll peut s'agir de textes en pdf ou en Unicode. En vert, vous avez les éditions (ex. Vienne, Varsovie, Vilna etc...) ainsi que d'autres indications sur l'édition.   תרגום Targum תרגום אונקלוס, קטוע, פארא רמ"ז בערך, 8 עמ', מפרשת וישב, שמות, וארא, בא, 1.4 תרגום אונקלוס על פי נוסחא בחומש דפוס סבינויטה שנת שי"ז, ברלין, תרמד תרגום יונתן בן עוזיאל לתורה תרגום יונתן בן עוזיאל על התורה, עם הערות ותיקונים, ר' משה גינזבורגר, ברלין, תרסג תרגום יונתן, בתוך תוכנת החיפוש "תורת אמת" תרגום ירושלמי לתורה תרגום יונתן, על התורה, גינזבורגר, משה, ברלין, תרסג תרגום דברי הימים תוספות וחילופין - תרגום ירושלמי לתורה, ברלין, תרנח תרגום דברי הימים, יוסף סגי נהור, טהרן, תרכו תרגום יונתן, רעוועל, דוב, נ.י., תרפה תרגום שני, לבוב, תקנח תרגום שני, טשרנוביץ, תקצח תרגומנא-ספר בראשית, גאלאמב, דוד ב"ר יהודה ליב, ברלין, תרצב תרגומנא-ספר שמות, גאלאמב, דוד ב"ר יהודה ליב, ווארשא, תרצה תרגומנא- ספר ויקרא, כרך ראשון, על התרגומים, גאלאמב, דוד ב"ר יהודה ליב, ווארשא, תרצה תרגומנא-ספר ויקרא, כרך שני, גאלאמב, דוד ב"ר יהודה ליב, ווארשא, תרצה תרגומנא-ספר במדבר, גאלאמב, דוד ב"ר יהודה ליב, ווארשא, תרצז אור התרגום, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרצה, ביאור על אונקלוס אמרי דעת, וואלדבערג, שמואל, קראקא, על תרגומי התנ"ך כתר תורה-חלק ראשון, גוטענפלאן, אברהם ב"ר אהרן, בודפשט, תרצב, על תרגום יונתן, בראשית כתר תורה-חלק שני, גוטענפלאן, אברהם ב"ר אהרן, מונקאטש, תרצט, שמות אוצר התרגום-חלק ראשון, קוסובסקי, חיים יהושע, ירושלים, תש, קונקורדנציה לתרגום אונקלוס באורי אונקלוס, פרץ פערלעס, מינכען, תרמ"ח אבני ציון, ר' בן ציון יהודה בערקאוויץ, 3, ווילנא - תרל"ז על תרגום אונקלוס אוהב גר, לוצאטו, שמואל דוד (שד"ל), וינה, 5590, על תרגום אונקלוס אוהב גר, שמואל דוד לוצאטו, קראקא, תרנ"ה, על תרגום אונקלוס ביאורי אונקלוס, ר' שמשון ברוך שעפטיל , 13, מינכן - תרמ"ח על תרגום אונקלוס חליפות שמלות,    ווילנא - תרל"ד על תרגום אונקלוס, כולל הוספות לספרו "לחם ושמלה" על התרגום לחם ושמלה [ה"ח], ר' בן ציון יהודה בערקאוויץ, 14, ווילנא - תר"י-תרט"ו ביאור על תרגום אונקלוס על התורה מיני תרגומא, ברלין-פיק, ישעיה, ברסלויא, 5591, על תרגום אונקלוס נפש הגר, על תרגום אונקלוס, רבי מרדכי לעווינשטיין, פיעטרקוב, תרס"ו נפש הגר, רבי מרדכי לעווינשטיין, פיעטרקוב, תרס"ו נפש הגר, רבי מרדכי לעווינשטיין, פיעטרקוב, תרס"ו נפש הגר, רבי מרדכי לעווינשטיין, פיעטרקוב, תרס"ו נפש הגר - דברים, רבי מרדכי לעווינשטיין, פיעטרקוב תרע"ב, 120 עמ', 12 מיני תרגומא, ברלין-פיק, ישעיה, ברסלויא, תקצא, על אונקלוס פתשגן, ווילנא, תרלד, על אונקלוס תרגומא דהתרגום, ביאור על התרגום לנ"ך וחמש מגילות, ר' משה גינזבורג, לודז, תרצו מכילתא Mekhilta מכילתא, ויניציאה, ש״ה מכילתא, ונציה ש"י מכילתא דר' ישמעאל, עם חילופי גרסאות והערות מכילתא דרבי ישמעאל, שכטר, יוסף, ירושלים, תשד מכילתא, ברלין, תרפה מכילתא דרבי ישמעאל, הורביץ, חיים שאול, פפד"מ, תרצא מכילתא דרבי ישמעאל, עם שינויי נוסח והערות, ר"מ פרידמן, וינה, תרל לקוטי בתר לקוטי, ממכילתא לס' דברים, מלוקט מתוך מדרש הגדול, ברלין, תרנז מכילתא דרבי שמעון בן יוחאי - אפשטיין, ירושלים, תשטו מכילתא דרבי שמעון בן יוחאי, הופמן, דוד צבי, ברלין, תרסה סיפרא, עם פירוש הראב"ד ומסורת התלמוד, וינה תרכ"ב, 121 עמ', 29.5 ספרא, ונציה 1550 ספרא דבי רב תורת כהנים - ויקרא, ירושלים, תשיט ספרא, רפפורט, צבי הירש הכהן, פרעמישלא, תרסז ספרא, רפפורט, צבי הירש הכהן, ווילנא, תרה ספרא דבי רב, איש שלום, מאיר, ברסלויא, תרעה ספרא, ברלין, תרפה תורת כהנים-חלק ראשון, אליהו ב"ר שלמה זלמן מווילנא (הגר"א), פיעטרקוב, תרעא תורת כהנים-חלק שני, אליהו ב"ר שלמה זלמן מווילנא (הגר"א), פיעטרקוב, תרעא תורת כהנים-חלק ראשון, רפפורט, צבי הירש הכהן, פרעמישלא, תרסא תורת כהנים-חלק שני, רפפורט, צבי הירש הכהן, פרעמישלא, תרסא ברייתא דשלש עשרה מדות דרבי ישמעאל, אליהו ב"ר שלמה זלמן מווילנא (הגר"א), ווילנא, תרפה ספרי, ויניציאה ש"ו, 64 עמ' ספרי, ונציה 1550 ספרי, זולצבך, תקסב ספרי דבי רב, וינה, תרכד ספרי דבי רב, הורביץ, חיים שאול, לייפציג, תרעז ספרי, עם הגהות הגר"א, ווילנא, תרכו ספרי, עם הגהות הגר"א ספרי, עם פירוש רבינו הלל ספרי, עם פירוש רבינו הלל ספרי, ברלין, תרפה ספרי זוטא-חלק ראשון, עם הגהות, קעניגסבערגער, דוב הילל ב"ר שלום, תרנד ספרי זוטא-חלק שני, עם הגהות, קעניגסבערגער, דוב הילל ב"ר שלום, תרנד ספרי זוטא-חלק ראשון, עם פירוש אמבוהא דספרי, ר' יעקב זאב יוסקוביץ, לודז, ספרי זוטא-חלק שני, עם פירוש אמבוהא דספרי, ר' יעקב זאב יוסקוביץ, לודז, ספרי זוטא - ספירי אפרים, ירושלים, תשיז בראשית רבה - מעוצב (100 פרקים) שמות רבה - מעוצב (52 פרקים) ויקרא רבה - מעוצב (37 פרקים) במדבר רבה - מעוצב (23 פרקים) דברים רבה - מעוצב (11 פרקים) מדרש רבה - בראשית עברי טייטש, 53 מדרש רבה - שמות עברי טייטש, 36 מדרש רבה - ויקרא עברי טייטש, 46 מדרש רבה - במדבר עברי טייטש, 56 מדרש רבה - דברים עברי טייטש, 45 מדרש רבה, עם פירושים מתנות כהונה, קיצור יפה תואר, מדרש ר'אליעזר וזרע אברהם מדרש רבה, עם פירושים מתנות כהונה, ידי משה, משנת דרבי אליעזר, ונחמד למראה, אמשטרדם,  101 מדרש רבה, על התורה, קושטנדינה רע"ב, 230 עמ', 48.9  מדרש רבה, על חמש מגילות, פיזרו רע"ט, 101 עמ', 14.7  מדרש רבה, ויניציאה ש"ה, 210 עמ', 71.8 מדרש רבה, ויניציאה, שכו מדרש רבה, שאלוניקי, שנד מדרש רבה, קראקא, שסט מדרש רבה - בראשית שמות ויקרא, ניו יורק, תשך מדרש רבה - במדבר דברים, ניו יורק, תשך מדרש רבה בראשית, עם רש"י, מתנות כהונה, ידי משה, זרע אברהם, קיצור יפה תואר, משנת ר"א, לעמברג, 233 עמ', מדרש רבא בראשית, תל אביב, תשב מדרש רבה-בראשית, לבוב, תרלד מדרש רבה-שמות, לבוב, תרלד מדרש רבה-ויקרא, לבוב, תרלד מדרש רבה-במדבר, לבוב, תרלד מדרש רבה-דברים, לבוב, תרלד מדרש רבה-ספר א, פרעמישלא, תרצב מדרש רבה-ספר ב, תרצז שיר השירים רבה מעוצב רות רבה מעוצב איכה רבה מעוצב קהלת רבה מעוצב אסתר רבה מעוצב מדרש רבה על חמש מגילות, ויניציאה ש"ה, 91 עמ', 28.5 מדרש רבה-חמש מגלות, לבוב, תרלה מדרש חמש מגלות, פיזארו, רע"ט מדרש שיר השירים מדרש שיר השירים, הערות מר' יוסף חיים ורטהימר, ירושלים, תשנ"ה מדרש תנחומא מדרש תנחומא לספר בראשית, עיצוב: גרליץ זהבה מדרש תנחומא לספר שמות, עיצוב: גרליץ זהבה מדרש תנחומא לספר ויקרא, עיצוב: גרליץ זהבה מדרש תנחומא לספר במדבר, עיצוב: גרליץ זהבה מדרש תנחומא לספר דברים, עיצוב: גרליץ זהבה מדרש תנחומא מדרש תנחומא , קושטדינא ר"ף-רפ"ב, 110 עמ', 41 מדרש תנחומא, עם פירוש, אמשטרדם תצ"ג, 289 עמ', 46.4 מדרש תנחומא, אמשטרדם תצ"ג, 81 עמ', 17.2 מדרש תנחומא, ויניציאה, שה מדרש תנחומא, מנטובה, שכג, ממקור אחר מדרש תנחומא, וירונה, שנה מדרש תנחומא, קטוע, מינקאוויץ תקס"ג, 5 עמ', 745 מדרש תנחומא עם פירוש עץ יוסף וענף יוסף, ר' וילנה, תקצג מדרש תנחומא על ספר בראשית - מהדורת בובר מדרש תנחומא לשמות - מהדורת בובר מדרש תנחומא מהדורת בובר תנחומא-נתיב הים, רבי ישראל משה מלאדז, פיעטרקוב, תרע"ד מדרש תנחומא וילמדנו, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרנח מדרש אגדה מארם צובה, על התורה, וויען, תרנד מדרש לקח טוב - על חמשה חומשי תורה, טוביהו ב"ר אליעזר מדרש לקח טוב, ר' טוביה בן אליעזר, וילנה, תרם מדרש לקח טוב, ר' טוביה בן אליעזר, וילנה, תרם מדרש לקח טוב, ר' טוביה בן אליעזר, לונדון, תרסט מדרש לקח טוב - פסיקתא זוטרתא, וילנא תר"מ, חלק א, בראשית-לך לך, 151 עמ' מדרש לקח טוב - פסיקתא זוטרתא, וילנא תר"מ, חלק ב, וירא-ויחי, 166 עמ', לקח טוב - מדרש שיר השירים, ר' טוביהו ב"ר אליעזר , לונדון 1909 לקח טוב על איכה , ר' טוביהו ב"ר אליעזר לקח טוב על מגילת אסתר, ר' טוביהו ב"ר אליעזר , ההדיר: באבר שלמה, מדרש על מגילת אסתר לקח טוב על מגילת רות , ר' טוביהו ב"ר אליעזר , פסיקתא זוטרתא לקח טוב על קוהלת, ר' טוביהו ב"ר אליעזר , פסיקתא זוטרתא פסיקתא זוטרתא, ויניציאה, ש״ו מדרש שמואל, קרקוב, תרנג מדרש שמואל, בובר, שלמה, ווילנא, תרפה מדרש שמואל רבתא, ווארשא, תריב מדרש שוחר טוב, פולנאה תקנ"ד, 107 עמ', 34.8 מדרש שוחר טוב - עם פירוש מהר"י כהן מדרש שוחר טוב על תהילים כולל גם מדרש אלפא ביתא, ויניציאה, ש״ו מדרש שוחר טוב, ורשה, תרצא מדרש שוחר טוב, כץ, יצחק ב"ר שמשון (מהר"י כהן), אמשטרדם, תצ מדרש שוחר טוב- באור הרא"מ - תהלים, ר' מרדכי גימפל בן דוב בר יפה, ורשה, תרכה מדרש שוחר טוב מהר"י הכהן - תהלים, שמואל, משלי, ירושלים, תשכח מדרש תהלים, קושטאנדינא רע"ב, 53 עמ', 21.6MB, ממקור אחר מדרש תהלים, ויניציאה, שו מדרש תהלים, פראג, שעג מדרש תהלים - שוחר טוב, ירושלים, תשיח מדרש תהלים, שאלוניקי, רעה מדרש שוחר טוב, ווארשא, תרלג מדרש שוחר טוב, לבוב, תרי מדרש שוחר טוב, לבוב, תריא מדרש תהלים, ווילנא, תרנא מדרש משלי, קושטא רע"ז, 13 עמ', 4.6 מדרש משלי, קרקוב, תרנג מדרש תהלים ומדרש שמואל, ונציה ש"ו. מעמ' 68 - מדרש שמואל. 90 עמ'. 11.3  אגדת אסתר, ר' שלמה באבער מלבוב, ע"פ כתב יד תימן עם הערות אגדת אסתר, בובר, שלמה, קראקא, תרנ״ז מדרש שיר השירים, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרנז אגדת שיר השירים ח"א, שכטר, ש. ז., לונדון, תרנ״ו אגדת שיר השירים ח"ב, שכטר, ש. ז., לונדון, תרנ״ו אגדת שיר השירים ח"ג, שכטר, ש. ז., לונדון, תרנ״ו מדרש איכה רבתי, ווילנא והוראדנא תקפ״ט מדרש אסתר רבתי, ווילנא והוראדנא תקפ״ט מדרש רות רבתי, ווילנא והוראדנא תקפ״ט מדרש איוב, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרפא מדרש איכה רבה, בובר, שלמה, ווילנא, תרנט מדרש אבא גוריון, ההדיר: באבר שלמה, מדרש על מגילת אסתר ספרי דאגדתא על מגילת אסתר, ר' באבר שלמה, שלשה מדרשי אגדה: מדרש אבא גוריון, מדרש פנים אחרות מדרש פנים אחרות, ההדיר: באבר שלמה, מדרש על מגילת אסתר מדרש אגדת בראשית, ורשה, תרלו, ממקור אחר מדרש אגדת בראשית, ההדיר: אברהם בן הגר"א, קראקא 1903 אגדת בראשית, לבוב, תרי״ח אגדת בראשית, זענסבורג, תרכ״א אגדת בראשית, ווארשא, תרל״ו אגדת בראשית, די לונזאנו, מנחם ב"ר יהודה, קראקא, תרס״ג מדרש הגדול על חמישה חומשי תורה - ויקרא מדרש הגדול-חלק ראשון, הופמן, דוד צבי, תרפא מדרש הגדול-חלק שני, הופמן, דוד צבי, ברלין, תרעד מדרש הגדול - ויקרא עם הערות, הרב נחום ראבינאוויץ, ניו יורק תר"צ, 8.9 מדרש הגדול, שעכטער, שניאור זלמן, קנטאבריגיא, תרסב מדרש הגדול, מנציסטר, תש מדרש זוטא, ההדיר: באבר שלמה, על שיר השירים, רות, איכה וקהלת. וילנא תרפ"ה מדרש זוטא, שלמה באבער, ווילנה, תרפ"ה, על שיר השירים, רות, איכה וקהלת, וילקוט שמעוני על איכה, 171 עמ', 14 מדרש תדשא, עם אשל אברהם, רבי פנחס בן יאיר-חיים גולדבלאט, פיעטרקוב, תרס"ח מדרש תדשא, וינה, תרמז לקוטים ממדרש אלה הדברים זוטא, עם מדרש אחר על דברים, וליקוטי מאמרים שר' בחיי מביא ממדרש דבריםשלמה, מדרש אגדה-חלק ראשון, בובר, שלמה, וינה, תרנד מדרש אגדה-חלק שני, בובר, שלמה, וינה, תרנד ילקוט המכירי-חלק ראשון, בובר, שלמה, ברדיטשוב, תרס, על תהלים ילקוט המכירי-חלק שני, בובר, שלמה, ברדיטשוב, תרס ילקוט המכירי, לקט מאמרי חז"ל על תרי עשר, ר' מכיר בן אבא מרי, לונדון, תרע ילקוט המכירי על משלי - הפרדס, בהוצאת באדהב, יצחק ב"ר מיכאל, ירושלים, תרפז ילקוט המכירי, על משלי, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרסב ילקוט המכירי על ישעיהו, תקל"ו, 258 עמ' ילקוט המכירי, על ישעיהו, מכיר ב"ר אבא מרי, ברלין, תרנג מדרש שכל טוב-ספר בראשית, מנחם ב"ר שלמה, ברלין, תרס מדרש שכל טוב-ספר שמות, מנחם ב"ר שלמה, ברלין, תרסא ספר תגין, מכונה לר' עקיבא, פאריס, תרכו ילקוט שמעוני ילקוט שמעוני, שלוניקי רפ"א-רפ"ז 6 MB, על נ"ך, 306 עמ', 57.8  ילקוט שמעוני א, וויניציאה שכ"ו, 315 עמ', 108 , 442 עמ', 1 ילקוט שמעוני ב, וויניציאה שכ"ו, 191 עמ', 67.6 ילקוט שמעוני, ר' אשכנזי, שמעון מפרנקפורט, ויניציאה, שכו ילקוט שמעוני, ר' אשכנזי, שמעון מפרנקפורט, קראקא, שנה-ו ילקוט שמעוני, ר' אשכנזי, שמעון מפרנקפורט, קראקא, שנה-ו ילקוט שמעוני ח"א, 71 , ירושלם - תשל"ה ילקוט שמעוני ח"ב, 44 , ירושלם - תשל"ה ילקוט שמעוני חלק א, ר' רבינו שמעון, ירושלים, תשלה ילקוט שמעוני חלק ב, ר' רבינו שמעון, ירושלים, תשלה   מדרשים שונים פרקי דרבי אליעזר פרקי רבי אליעזר, ר' אליעזר בן הורקנוס (אליעזר הגדול), ויניציאה, שד פרקי רבי אליעזר, אליעזר בן הורקנוס (אליעזר הגדול), פראג, תקמד פרקי דרבי אליעזר, סביוניטה שכ"ז, 45 עמ', 8.5 פרקי רבי אליעזר, זולקווא, 5550 פרקי רבי אליעזר, זולקווא, תקסה פרקי דר' אליעזר, עם פירוש בית הגדול,ל' אברהם אהרן ב"ר שלום ברודא, ווילנא, 5598 פרקי רבי אליעזר, ורשה, תריב פרקי רבי אליעזר, ווארשא, תרלד פרקי דר' אליעזר, ורשה תרל"ד פרקי דרבי אליעזר-ביאור הרד"ל, ר"א בן הורקונוס-בי, ווארשא, תרי"ב פרקי דרבי אליעזר-הגהות, ר"א בן הורקונוס-הג, ויניציאה ש"ד-ירושלים, תשל"ב תנא דבי אליהו רבה וזוטא עם פירוש שי למורא תנא דבי אליהו, דניאל זאניטי, ויניציאה, שנח, 138 עמ', 8 , ממקור אחר תנא דבי אליהו, זולקווא, תקנח תנא דבי אליהו, פראג, תקעה תנא דבי אליהו, עם פירוש ישועות יעקב, לבוב, תרכג תנא דבי אליהו, עם מבוא ומפפתחות, ר' מאיר איש שלום, וינה, תרסב תנא דבי אליהו, לובלין, תרנו תנא דבי אליהו, ע"פ כ"י רומי משנת תתל"ג 1073 * דפוס ווינא 1902 תנא דבי אליהו, עם פירוש ישועות יעקב תנא דבי אליהו-סדר אליהו זוטא, ווארשא, תרעב תנא דבי אליהו-סדר אליהו רבא, ווארשא, תרעב תנא דבי אליהו ע"פ זקוקין, רבי שמואל הידא, ווארשא, תר"מ תנא דבי אליהו ע"פ זקוקין, רבי שמואל הידא, ווארשא, תר"מ פסיקתא, לבוב, תרכח מדרש פסיקתא רבתי, וינה, תרם פסיקתא רבתי - עם פירוש מגן דוד, ר' איש שלום מאיר פסיקתא רבתי, עם פירוש מגן דוד, ר' מאיר איש שלום, וביאור המלים לר' גידעמאן,, וינה, תרמ פסיקתא רבתי דרב כהנא, ורשה, תרעג פסיקתא דרב כהנא, מהד' באבער, ליק 1868 מדרש פסיקתא רבתי דרב כהנא, איינהורן, זאב וואלף, ברסלויא, 5591 מדרש כונן, שקלוב תקמ״ג מדרש אלה אזכרה, ילינק, אהרן בן יצחק יהודה, לפסיא, תרי״ג מדרש ויסעו, ספר מלחמות בני יעקב, וינה, תרצג מדרש חסירות ויתירות, בעריכת מרמרשטיין, אברהם, לונדון, תרעז מדרש כונן, יוהניסבורג ?, תרי, עם "מעין חכמה", על עליית משה רבנו לקבל את התורה מדרש ויושע, ווארשא, תרלג מדרש ויושע, ירושלים אגדת אגדות, ברלין, תרמ״א, פרקי דר"א, מדרש יונה, אגדת קרני ראמים, מעשה אברהם אבינו, מגילת אסתר אגרת דרבי יוחנן בן זכאי, ליהודי העיר רומה להתחזק בתורה, עם פירוש ר' אליעזר אשכנזי, ופירוש קול יהודה, אגרת דרבי יוחנן בן זכאי, ווארשא, עם פירוש קול יהודה ופירוש ר"א אשכנזי מדרש עשרת הדברות, וצוואת ר"א הגדול, פרשבורג ווארשא ?, תרכב מדרש עשרת הדברות, עם ביאור "אשל חיים", ווילנא, תרנג מדרש עשרת הדברות, ירושלים, תשטו מעשים על עשרת הדברות, מדרש על עשרת הדברות, בעריכת פישמן, יהודה ליב הכהן, ירושלים, תרפד מדרש עשרת הדברות, לבוב, תריח מדרש חסר ויתר שבתנך, ירושלים, תרצ, עם מדרש האותיות וליקוטי מדרשים מכת"י משנת רבי אליעזר, ענעלאו, הלל גרשם, נ.י., תרצד אורחות חיים, צוואת ר' אליעזר הגדול, עם "עשר מלין דחסידותא", עם ביאור מר' גרשון חנוך ליינר, נ.י., תשו יורה חטאים, צוואת רבינו אלעזר בן רבי יהודה וצוואת ר"י חסיד, ומפרש חטאים והפרת נדרים ומסירת מודעא וקדיש בית המדרש ג, לייפציג, תריב בית המדרש ד, יעלינעק, אהרן, וינה, תריז בית המדרש ה, יעלינעק, אהרן, לייפציג, תרלג בית המדרש ו, תרלח בתי מדרשות א, רבי שלמה אהרן ורטהימר, ירושלים, תשמ"ט בתי מדרשות ב, רבי שלמה אהרן ורטהימר, ירושלים, תשמ"ט בתי מדרשות - בית ראשון, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרנג בתי מדרשות - בית שני, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרנד בתי מדרשות - בית שלישי, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרנג בתי מדרשות - בית רביעי, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרנז מדרש תנאים, הופמן, דוד צבי, ברלין, תרסח מדרשי תימן, ליברמן, שאול, ירושלים, תש מדרשים כתבי יד, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרפג מדרשים כתבי יד, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרפג אוצר מדרשים כתבי יד, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרעג אוצר מדרשים כתבי יד, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרעד אוצר מדרשים, הרב יהודה דוד אייזענשטיין, ניו יורק תרע"ה, חלק א, 5.1 , חלק ב, 6  לקט מדרשים, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרסג: מדרש סוד העיבור, מדרש ירושלמי על מגילת אסתר, מדרש איוב, זרובבל, מגילת אנטיוכוס, מדרש ר' עקיבא אותיות של רבי עקיבה, קושטא ר"פ, 13 עמ', 2.3 דאותיות של רבי עקיבא, ויניציאה ש"ו, 19 עמ', 3, ממקור אחר, ויניציאה, שו אותיות של ר' עקיבא, קראקא, שלט אותיות דרבי עקיבא, ווארשא, תרלא, 84 עמ', 3 מדרש אותיות דרבי עקיבא השלם, ורטהימר, שלמה אהרן ב"ר יעקב, ירושלים, תרעד אותיות דרבי עקיבא, לבוב נתיבות עולם, על ל"ב מדות של ר' אליעזר ב"ר יוסי הגלילי, גרמניה, תרלח ילקוט הרועים, לקט מדרשים: מעיין החכמה - מיוחס למשה רבינו, מדרש המיוחס לשבואל בן גרשום   סדר עולם, קושטא, רעו סדר עולם עם ביאור הגר"א סדר עולם רבא, באזל ש״מ מדרש סדר עולם, ניו יורק, תשיג סדר עולם, סדר החכמים וקורות העיתים, אוספורד תרח"מ 1888 סדר עולם זוטא סדר עולם זוטא, גרוסברג, מנשה ב"ר יחזקאל יונה מטרעסטונא, לונדון, תרע סדר עולם רבא וזוטא, ומגלת תענית, המבורג תקי"ז, 41 עמ'. עמ' 36 - על ברכת החמה.והפרנקיסטים, ממקור אחר סדר עולם זוטא, איסרליש, משה ב"ר ישראל (רמ"א), זולקווא, תקנ״ט סדר עולם רבא וסדר עולם זוטא, קארעץ, תקמ״ה סדר עולם רבא, עם ביאורים מר"י עמדין, הגר"א, ו"מאיר עין" לר' ירוחם מאיר ליינר, ווארשא, תרסה סדר עולם רבא, עם "עץ יוסף" ו"ענף יוסף", ווילנא, תרה סדר עולם רבא וסדר עולם זוטא, עם סדר הקבלה לראב"ד, וסדר מלכי ישראל, לבוב, תרי סדר עולם רבא וסדר עולם זוטא, עם ביאור מהגר"א, עם סדר הקבלה לראב"ד, וסדר מלכי ישראל, ווארשא, תרכב מגלת אנטיוכוס, לונדון, תריא ברייתא דמעשי בראשית, ערזלאי בר ברגלאי, קראקא, תרנד ברייתא דמלאכת המשכן, ר' איש שלום מאיר ברייתא דמלאכת המשכן, שייאר, אייזיק ב"ר ליב מפפד"מ, אופנבך, 5562 ברייתא דמלאכת המשכן ברייתא דמלאכת המשכן, שייאר, יצחק אייזק, קניגסברג, תרכג ברייתא דמלאכת המשכן, וינה, תרסח ברייתא דשמואל הקטן, ר' ליפקין ארי ליב ברייתא דשמואל הקטן, פיעטרקוב, תרסא ברייתא דשמואל הקטן, עם ביאור שבילי המקראות, ירושלים תרצ"ב, 92 עמ', ברייתא דשמואל הקטן, פפד"מ, תרכג ברייתא מעשה תורה, לר' יהודה הנשיא, עם הוספות מהגר"א, ווארשא, תרכד אוצר הברייתות א, היגער, מיכאל, נ.י., תרחצ אוצר הברייתות ב, היגער, מיכאל, נ.י., תרצט אוצר הברייתות ג, היגער, מיכאל, נ.י., תש אוצר הברייתות ד, היגער, מיכאל, נ.י., תשא אוצר הברייתות ה, היגער, מיכאל, נ.י., תשב אוצר הברייתות ו, היגער, מיכאל, נ.י., תשג אוצר הברייתות ז, היגער, מיכאל, נ.י., תשד אוצר הברייתות ח, היגער, מיכאל, נ.י., תשח אוצר הברייתות ט, היגער, מיכאל, נ.י., תשו אוצר הברייתות י, היגער, מיכאל, נ.י., תשח לקוטים-חלק ראשון, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרנח, ליקוטים ממדרש השכם, מדרש אל יתהלל, מאמר על התנחומא לקוטים-חלק שני, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרנח, ליקוטים מברייתא דמ"ט מדות, חלק מברייתא לקוטים-חלק שלישי, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרנט, מדרש עשר גליות, מאמר על שמעון הצדיק, פרקי רבינו הקדוש לקוטים-חלק רביעי, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרס, ליקוטי מדרש ילמדנו על במדבר לקוטים-חלק חמישי, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרסא, ליקוטי מדרש ילמדנו על דברים לקוטים-חלק ששי-חוברת א, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרסג, קטעים מילקוט המכירי על משלי, לקוטים-חלק ששי-חוברת ב, גרינהוט, אלעזר הלוי, ירושלים, תרסג, לקוטים ממדרש ילמדנו על בראשית מדרש סעודת לויתן - מעוצב מדרש סעודת גן עדן - מעוצב מדרש תחיית המתים - מעוצב מדרש אותות המשיח - מעוצב פרקי משיח - מעוצב אגדת משיח - מעוצב מדרש גן עדן; גהינום, ההדיר: אייזנשטיין י.ד. מדרש מעשה יהודית, ההדיר: אייזנשטיין י.ד., נוסח שונה של ספר יהודית מכתובים אחרונים מדרש סעודת גן עדן, ההדיר: אייזנשטיין י.ד. מלחמות מלך המשיח - מעוצב מעשה ר' יהושע בן לוי, איך ראה את חלקו בגן עדן בחייו, קושטא, רעט, 22 עמ', 1. מעמ' 4 - אותות משיח. מעמ'   והזהיר-שמות, חפץ, אלוף, לייפציג, תרלג והזהיר-ויקרא במדבר, חפץ, אלוף, לייפציג, תרלג  Zohar זוהר זוהר זוהר, בתוך תוכנת החיפוש "תורת אמת" זוהר, מנטובה שי"ח בראשית, 25.6 MB שמות, 30.4 מ"ב ויקרא-במדבר-דברים, 37.9 מ"ב זהר, מנטובה, שיח-כ זוהר, קרימונה שי"ט-ש"ך, 401 עמ', 82.4  זהר, לובלין, שפג ספר הזהר - בראשית, וילנה, תרפד ספר הזהר - שמות, וילנה, תרמב ספר הזהר - ויקרא, וילנה, תרמב זהר רות, לובלין, תרצז הזוהר הקדוש על מגילת רות, נ.י., תשלא ספר הזהר, ח"א, אמשטרדם תע"ה, 272 עמ', 43.7 ספר הזהר, ח"ב, אמשטרדם תע"ה, 274 עמ', 41.5 ספר הזהר, ח"ג, אמשטרדם תע"ה, 117 עמ', 17.7 ספר הזהר, ח"ד, אמשטרדם תע"ה, 195 עמ', 31.6 זוהר עם פירוש הסולם - צילומים ספר הזהר - פירוש הסולם - א (בראשית), ירושלים, תשכא ספר הזהר - פירוש הסולם - ג (תולדות - ויחי), ירושלים, תשכא ספר הזהר - פירוש הסולם - ז (בראשית - נח), ירושלים, תשכא ספר הזהר - פירוש הסולם - ז (שמות - בשלח), ירושלים, תשכא ספר הזהר - פירוש הסולם - ט (תרומה - תשא), ירושלים, תשכא ספר הזהר - פירוש הסולם - טו (פנחס- מטות), ירושלים, תשכא ספר הזהר - פירוש הסולם - יג (במדבר - בהעלותך), ירושלים, תשכא ספר הזהר - פירוש הסולם - יז (בראשית - בשלח), ירושלים, תשכא ספר הזהר - פירוש הסולם - יט (שיר השירים - רות - איכה), ירושלים, תשכא תיקוני זוהר, מנטובה שי"ח, 152 עמ', 12.4  שבעים תקוני הזהר, אמשטרדם תס"ו, 175 עמ', 38.4 תקוני הזהר, קושטאנידינא ת"ק, 165 עמ', 39 תיקוני הזהר, עם ביאור הגר"א, ווילנא תרכ"ז, 227 עמ', 53.3 תקוני הזהר, קושטא, תעט תיקוני זוהר, ירושלים תקוני הזהר-חלק ראשון, בלגראד, תריא תקוני הזהר-חלק שני, בלגראד, תריא תקוני הזהר, זיטומיר, תרלא תקונים מזהר חדש, ווארשא, תרמה זוהר ומדרש הנעלם, שלוניקי שנ"ז, 196 עמ', 28  זוהר חדש, קראקא שס"ג, 204 עמ', 51.4  זוהר חדש ומדרש הנעלם, ונציה תי"ח, 198 עמ', 15.7  זוהר חדש ומדרש הנעלם, קושטנדינה ת"ק, 179 עמ', 24  זהר חדש, ויניציאה, 5418 זהר חדש, קושטא ת״ק זהר חדש, מונקאטש, תרעא מדרש הנעלם, ויניציאה שכ״ו אדרא רבא, קושטא, 5478 אדרא רבא עם פירוש יפה שעה ושערי אידרא, רבי שלמה הכהן, ירושלים, תשל"ו אדרא זוטא, בגדד, תרס״ט אדרא זוטא קדישא, תל אביב, תשי״ג אדרא רבא, אזולאי, חיים יוסף דוד (חיד"א), בגדד, תרס״ט ילקוט חדש, מן הזוהר וזוהר חדש, ר' ישראל בן בנימין מבלזיץ, לובלין ת"ח, 204 עמ', 38.8  פרקי היכלות רבתי פרקי היכלות, ישמעאל כהן גדול, לבוב, 5545 פרקי היכלות, ישמעאל כהן גדול, ירושלים, תרמט, עם צוואת נפתלי בן יעקב ספר היכלות, ישמעאל כהן גדול, פיעטרקוב, תרמד רזיאל המלאך, אמשטרדם     Apocryphes  et Pseudépigraphies ספרים חיצוניים אגרת ירמיהו, ההדיר: פרנקל יצחק אחיקר החכם , ההדיר: ילין אבינועם, משלי חכמה מהמאה החמישית לפני הספירה אלפא ביתא דבן סירא, צילום מהדורת וורשא תרפ"ז בן סירא, ההדיר: פרנקל יצחק בן סירא, קטעים, קמברידג' תרנ"ט, 93 עמ', 4  בן סירא, קטעים, אוקספורד תרס"א, 63 עמ', 3  א ב דבן סירא, קראקא, תרנ״ו בן סירא, בתרגומו של יהושע העשיל ב"ר שמואל מדוקלא, ווארשא, תרב חכמת יהושע בן סירא, ישראל בן חיים, וינה, תקעח אלפא ביתא דבן סירא, שטיינשניידער, משה, ברלין, תריח חכמת שלמה בן סירא, עם מבוא ופירוש מאת דוד כהנא, ווארשא, תרעב חכמת יהושע בן סירא, סמנד, רודלף, ברלין, תרסו חכמת יהושע בן סירא, בן זאב, יהודה ליב מקראקא, וינה, תקעד בן סירה ומשעה תורה ואורחות חיים לר"א הגדול, אמשטרדם, 5409 הבעל בבבל, ההדיר: פרנקל יצחק התנין בבבל, ההדיר: פרנקל יצחק חכמת שלמה, ההדיר: פרנקל יצחק חכמת שלמה, שלמה בן דוד מלך ישראל, ווארשא, תרמה, עם פירוש "רוח חן", לר' נפתלי הירץ וייזל חכמת שלמה, שלמה בן דוד מלך ישראל, זולקווא, תקסה, עם ביאור קצר חכמת שלמה, שלמה בן דוד מלך ישראל, קניגסברג, עם פירוש מלוקט מתוך "רוח חן" חכמת שלמה, מיוחס לשלמה המלך, עם ביאור רוח חן, לר'נפתלי הירץ וייזל, ברלין, 5540, 281 עמ', 22 חשמונאים א, ההדיר: פרנקל יצחק חשמונאים ב, ההדיר: פרנקל יצחק טוביה, ההדיר: פרנקל יצחק מעשה טוביה, אוקספורד, תרלח יהודית, ההדיר: פרנקל יצחק יהודית, אמשטרדם, תקכ״א ספר יהודית וספר שושנה, לוינגר, דוד שמואל, בודפשט, תש מגלת יהודית, וינה, תקנ״ט מגלת אנטיוכוס, בארמית ובעברית, ואדי אלחיגארה רמ"ב, 8 עמ', 1.2  ספר ברוך - תרגום פלסנר, ההדיר: פלסנר שלמה, תרגום שלמה פלסנר ספר ברוך - תרגום פרנקל, ההדיר: פרנקל יצחק ספר היובלים, ההדיר: איזנברג יהודה, ספר חיצוני מתקופת החשמונאים, בתרגום שלמה ראבין. צוואות השבטים, ההדיר: אוסטירזיצר ישראל שושנה, ההדיר: פרנקל יצחק תפילת מנשה, עיצוב: פרנקל יצחק תפילת עזריה בתוך הכבשן, ההדיר: פרנקל יצחק ספר חנוך, גולדשמיד, אליעזר, קראקא, תרנב כתובים אחרונים, פרנקל, יצחק זעקיל, ווארשא, תרכג כתובים אחרונים, פלעסנער, שלמה מפאזען, טהרן, תרכה כתובים אחרונים, פרנקל, יצחק זעקיל, לייפציג, תקצ נוזלים מן לבנון-חלק ראשון, כתובים אחרונים עם ביאור, עם חידושי תורה, ושירים ודרשות, ספרים החיצונים-חלק ראשון, כהנא, אברהם, תל אביב, תרצז ספרים החיצונים-חלק שני, כהנא, אברהם, תל אביב, תרצז חזונות אסר שאלתיאל בן יכניה מלך יהודה, עם הערות של קמינקא, אהרן, תל אביב, תרצו חיי משה, פילון, פראג תקצ"ח, 232 עמ', ממקור אחר חיי משה, פילון האלכסנדרי, ווארשא, תרנה יורש דברי אלקים, ידידיה האלכסנדרוני, פראג, תקצ על בריאת העולם, פילון האלכסנדרוני, ההדיר: מן יצחק, עיצוב: שובה משה כתבי הסטוריה, פילון האלכסנדרוני, ההדיר: שטיין מנחם, נגד פלאקוס, המלאכות אל קאיוס. נספח: על האסיים על תרגום השבעים, הלר, חיים, נ"י, תשד כתבי יוסף בן מתתיהו - ח"א - תולדות מלחמות היהודים עם הרומאים, שמחוני, יעקב נפתלי, ורשה, תרפג תולדות מלחמת היהודים עם הרומאים , יוסף בן מתתיהו, ההדיר: שמחוני י.נ. נגד אפיון, יוסף בן מתתיהו, ההדיר: שמחוני י.נ., תשובתו של יוספוס לכתבים האנטישמיים של אפיון וחבריו קדמות היהודים נגד אפיון, יוסף בן מתתיהו הכהן, ליק, תריח יוסיפון, יוסף בן גוריון יוסיפון, יוסף בן גוריון הכהן, ווארשא, תרמט יוסיפון, יוסף בן גוריון הכהן, ווארשא, תריד http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=481 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=481 Coré dans le Coran• A propos de Coré.Flavius Josèphe sait une chose que la Bible ne sait pas, à savoir que Coré était riche.     Coré (Korés), un des plus éminents d'entre les Hébreux par la naissance et par les richesses Si la Bible ne dispose pas de cette information, c’est donc que Josèphe fait référence à une tradition extra biblique, une sorte de midrash. Bonne pioche: la Agada nous parle longuement des richesses de Coré (Sanhédrin 110a ; PessaHim 119a) : R. Siméon ben Laqish voit par exemple dans le verset de l'Ecclésiaste  : « la richesse conservée pour le malheur de son détenteur », une allusion à la richesse de Coré. Avec R. Lévi, cette richesse devient hyperbolique: il raconte que Coré avait besoin de trois cents mules blanches pour simplement porter les clefs de ses trésors.• Coré dans le Coran.Tout comme Josèphe, le Coran connaît lui-aussi cette tradition d’un Coré richissime:28, 76. En vérité, Coré [Karun] était du peuple de Moïse mais il était empli de violence envers eux. Nous lui avions donné de trésors dont les clefs pesaient lourd à toute une bande de gens forts. Son peuple lui dit :  Ne te réjouis point. Car Dieu n'aime pas les arrogants. Pourquoi un texte du VIe siècle (le Coran) s'intéresse-t-il soudain à un personnage comme Coré ? Je suis sûr que vous vous posez cette question tous les matins. Le coran va même plus loin que Josèphe puisqu’il connait lui-aussi la version hyperbolique que nous avions trouvée chez R. Lévi et qu’il fait allusion aux clés des trésors de Coré. La tradition fait aussi de Qarun un chanteur. Avant de crier à l’invention fantaisiste, il faut se demander si cette information ne vient pas elle aussi d’une lecture midrashique des Psaumes où les fils de Coré sont liés au mizmor et donc au chant.L'Islam a-t-il hérité de traditions midrashiques ? La tradition islamique n’aime pas trop cette idée et une partie de cette tradition tente de gommer ce qu’elle nomme les israiliyat. Pourtant cette idée semble s’appuyer sur de nombreux indices. Tanhuma sur Nombres 16,1 fait de Coré un homme  d'une grande science. Or le Coran fait de même:28, 78. Il dit : "C'est par une science que je possède que ceci m'est venu". Autre correspondance: Nombres Rabba 22, 7 rapproche Coré de Haman: De même, deux hommes riches surgirent dans le monde, un en Israël et un au sein des nations du monde - Coré en Israël et Haman parmi les nations du monde, et tous deux furent exterminés du mondeEt le Coran fait de même en 40, 23-24: Nous envoyons ainsi Mûssa .... à Pharaon, Hamân et QârunCurieusement, Coré et sa bande connaissent un destin très ambivalent. Ils représentent la révolte contre Moïse et contre Dieu, et pour cette faute ils sont engloutis vivants, mais en même temps les fils de Coré ne meurent pas puisque on les retrouve dans les Psaumes.  Nb 26, 11 nous dit clairement: Les fils de Coré ne périrent pas. Or il existe dans la tradition islamique une ambivalence de ce type qui affecte un groupe très particulier : les Qurayshites, la tribu de Muhammad.Rapprocher les Qurayshites des Coréites paraît de prime abord absurde. L’historiographie arabe sait en effet tout de cette tribu arabe et de ses origines, tribu qui ne saurait donc rien avoir de commun avec Coré. Cependant il existe des éléments troublants qui suggèrent de ne pas écarter tout de suite un tel rapprochement.Tout d’abord ces fameux Qurayshites, originaires du Nord de l’Arabie, ne sont cités qu’une seule fois dans le Coran, dans la sourate 106. Cette courte sourate de quatre versets énigmatiques fait d’eux les serviteurs de la Demeure. Or les Coréites sont des Lévites, serviteurs du Temple. Le Coran ne sait rien d’autre des Qurayshites. Ce sont les Hadiths qui informent la tradition musulmane sur les fameux Qurayshites, famille d’origine de Muhammad.Récapitulons: Les Coréites sont apparentés à Moïse mais se dressent contre lui. Ils sont punis et engloutis, mais la descendance de Coré reste au service du Temple. De même, les Qurayshites sont la tribu de Muhammad et s’opposent violemment à lui et pourtant les successeurs de Muhammad devront provenir de cette tribu jusqu’à la fin des temps.Un Hadith affirme en effet que tous les califes doivent descendre des Qurayshites:« Abd Allah ben `Umar, rapporte: Le Messager de Dieu disait: Le califat restera parmi les Quraysh même s'il ne reste que deux personnes sur terre ».Les plus farouches adversaires de Muhammad sont en effet des Qurayshites.  Un exemple au hasard: Un de ses oncles Abû Lahab. Curieusement, ce personnage fait lui-aussi l'objet d'une condamnation divine dans la sourate 111. Lui aussi se voit reprocher sa fortune. Il existerait donc une continuité entre l'élaboration midrashique relative à Coré dans la tradition juive et une élaboration du même type dans la tradition musulmane relative aux Qurayshites. Cette hypothèse se heurte immédiatement à une objection majeure: Coré est rendu dans le Coran par Qarun. Si le Qoran avait rendu Coré par Quraysh on aurait pu à la rigueur penser à une telle continuité, mais tel n’est pas le cas. Avant d'abandonner notre hypothèse, il faudrait néanmoins examiner un certain nombre de faits curieux. Certes le Coran ne rend pas Coré par Quraysh, mais on a vu que Josèphe rendait Coré par Korés ou Koresh, et il ne suit pas en cela la Septante qui garde Kore. Pourquoi cette innovation de Flavius Josèphe ? Mystère !Encore plus étrange: Tabari (Histoire des Prophètes et des Rois 3,47) nous rapporte deux étymologies possibles de Quraysh. Preuve que l'origine de ce terme n'est peut-être pas aussi simple que cela. L'une est "investigation" et l'autre est requins. Il cite ce dit:Abdallah ibn Abbas , a dit à ce sujet le vers suivant :Qoraïseh, qui est cet animal qui habite la mer, du nom duquel s’appellent les Quraysh.Or il se trouve qu'en latin requin se dit: Carcharias, et qu'en hébreu cet animal se nomme כריש (karish) sans qu'on sache bien si l'hébreu suit ici le latin ou l'inverse.Par ailleurs le lien entre la tribu de Quraysh et le Sanctuaire est insistant. Le clan principal des Qurayshites est celui des beni hashim. L’actuelle dynastie de Jordanie (dite précisément hashémite) se réclame encore de cette origine. Elle provient du fait que la famille avait gardé le sanctuaire mequois dans le passé.Résumons: En s'opposant à Muhammad les Qurayshites sont le type même de l'abomination:Abou Daoud 14, 2626: Le prophète a dit: -Allah m’a ordonné de brûler les Quraysh.Abou Daoud 21, 3279:-Je jure par Allah , je combattrai contre les Quraysh (trois fois)Et pourtant leur sacerdoce est éternel:SaHiH bukhari 93,2: Le commandement appartient aux Quraysh : personne ne se dresse contre eux en ennemi tant qu’ils ont en charge le culte , sans qu’Allah ne le renverse la face contre terre.SaHiH muslim 20,4476:Le messager d'Allah dit: Le califat restera parmi les Quraysh , même s'il ne reste plus que deux personnes sur terre.Qui sont donc ces Qurayshites qui sont la pire des engeances et le sel de la terre ? • Les Qurayshites sont des caravaniers, des marchands liés au pèlerinage: ils se partagent les taches à caractère religieux tout comme les Lévites: Les Hashémites (le clan de Muhammad) ont par exemple le privilège de distribuer aux pèlerins l'eau du puits de Zemzem, la source qui jaillit près de la Qaaba.  Ce sont donc des porteurs d'eau. Les Umayya (clan qui donnera les deux futurs Califes, Othman et Mu'âwiya, qui fondera la dynastie des Ommeyyades) étaient les porte-étendards. Les Nawfal collectaient les oboles et distribuaient la nourriture aux pèlerins. On choisissait le portier du bâtiment du conseil parmi les Asad. Il se trouve que dans la Bible, les Qoréïtes sont des portiers (1Ch 9,19; 26, 1&19). On peut résumer la chose ainsi: les Qurayshites sont des marchands liés au Temple. Voilà qui peut rappeler d'autres textes.• Les Lévites disposaient de 24 classes sacerdotales (1Ch 24,6). Les Qurayshites disposent de 25 clans.• La sourate 106 débute par ce verset qui est le seul du Coran à parler des Qurayshites: li alifin qurayshin. Les Qurayshites sont ici mis en rapport avec le terme alp ou aleph. Or il se trouve que Coré est mis en rapport dans la Bible avec le mot aluf en Gn 36,18 (aluf QoraH). Coré est donc un chef ou un général.Conclusion: Etant donné que le Coran ne fournit presque aucune information historique sur Muhammad, la tradition musulmane a été contrainte d'édifier une immense élaboration autour du personnage de Muhammad, et elle l'a fait sur le modèle de Moïse. C'est pourquoi Muhammad  se heurtera à l'opposition de sa propre tribu, tout comme Moïse fit face à l'opposition des Coréites, comme lui issus de la Tribu de Lévi. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=480 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=480 Jonas, encoreLampe à huile, figurant un poisson en avalant un autre, Musée de Laon.•Un midrash sur JonasLe midrash nommé Pirqé de Rabbi Eliézer nous a gardé des élaborations originales sur Jonas.  Curieusement, ces  élaborations sont présentées à l'occasion du commentaire sur le 5e jour de la création et interrompent en quelque sorte le commentaire sur cette création. Qu'est-ce que Jonas a donc de si important pour s'immiscer ainsi au milieu de la création du monde? Notre midrash croit savoir que c'est en ce 5e jour que Jonas s'enfuit de devant Dieu. A propos, pourquoi s'enfuit-il ? C'est qu'une fois, Dieu l'envoya restaurer la frontière d'Israël (2R 14, 25) et sa parole s'accomplit. Une seconde fois, il l'envoya avertir Jérusalem qu'il allait la détruire, mais Dieu se repentit du mal qu'il projetait et ne la détruisit pas, du coup on appela Jonas faux prophète. Comme souvent dans le midrash, on est assez vite perdu. Nous perdons vite le fil, et nous ne savons plus où nous sommes. Continuons. On nous dit ensuite que Jonas entre dans le poisson comme dans une grande synagogue (kenesset hagedola), et on nous informe même de la lumière régnant dans ce lieu. Les yeux  du poisson étaient comme deux fenêtres de verre qui éclairaient Jonas. Selon R. Méir: une perle l'éclairait comme un soleil et il put voir ainsi les secrets des abysses. Le poisson parle à Jonas, il lui dit : le jour approche où je vais être dévoré par le Léviathan. Jonas demande au poisson de le mener au Léviathan et il déclare au monstre marin qu'il va mettre un hameçon sur sa langue et le remonter pour le banquet des Justes.  Il est clair que ce midrash confère au récit de Jonas un sens eschatologique. Jonas se situe à la fin des temps. A cette époque, il suffit de la prédication pour que les païens se convertissent (teshuva) en masse et entrent (lehikaness, d'où la knesset hagedola, la grande synagogue. Sur l'humour du midrash, je n'insiste même plus). C'est cela la hapekha, le retournement de Ninive. D'où la fin du Léviathan. Jonas ici hameçonne le Léviathan en passant une corde (Hevel) dans sa langue. C'est le fait que Jonas est jeté à la mer qui fait que la mer se calme et que le navire est sauvé. Jonas est donc une sorte d'ancre. Gardons provisoirement cette idée: Jonas serait lié à l'ancre et à l'hameçon.• Ancre et hameçonEn Hb 6, 18-19 on nous explique que l'espérance (hébreu : tikva 52  donc un équivalent numérique du messie) est une ancre. Ou plutôt une agkura. En effet, ancre n'est pas vraiment la traduction de agkura mais une simple translittération. agkura (qui se lit ancura) a donné le calque latin ancora et le français ancre, l'anglais anchor etc. Ce terme agkura n'existe pas dans la Septante, ce qui est fort dommage car on aurait aimé disposer par rétroversion de l'hébreu sous-jacent. On retrouve ce mot trois fois seulement dans Actes 27, en rapport avec la navigation, et on admet donc qu'il s'agit d'une ancre de bateau. En Isaïe 19,8 on trouve ce verset:Les pêcheurs gémiront, ce sera le deuil pour tous ceux qui lancent l'hameçon dans le Nil, ceux qui jettent le filet sur les eaux seront désolés. Cet hameçon est en grec un agkistron, terme proche de agkura. C'est  la même racine indo-européenne de la courbure  ank-, ang- qui a donné la série:  agkôn (courbure du bras, coude) agkistron (crochet) agkulos (recourbé) agkura  (ancre) ogkos (croc). Curieusement, ce terme agkistron traduit l'hébreu Haca qui signifie attendre en embuscade, espérer, et ce même terme agkistron traduit aussi un mot qui emporte avec lui une forte charge eschatologique: le Herem (le filet) qui est comme nous le savons le dernier mot de la prophétie. Nous touchons ici aux origines du rapport entre le vocabulaire de la pêche (miraculeuse)  et de l'eschatologie. Rapport qui a généré bien des développements évangéliques. L'hameçon devient le symbole de la pèche et donc de la conversion eschatologique de la fin des temps, du retournement de toutes choses et partant de la résurrection. Sans cet enchaînement d'idées on ne peut pas comprendre le rapport entre un hameçon et l'espérance (hébreu: Haca) en la résurrection qui expliquerait la présence de ce symbole sur des monuments funéraires. Dans le Talmud de Jérusalem, au traité Hagiga 2, 1 on nous explique  que la lettre hé ה  est ouverte vers le bas pour signifier que les mortels devront descendre au shéol, mais qu'elle comporte à sa gauche un petit segment angulé pour indiquer qu'ils pourront en remonter.  Autre exemple:Ainsi parle le Seigneur Yahvé : J'étendrai sur toi mon filet (reshet) au milieu d'un grand concours de peuples, et ils te tireront dans mon filet (Herem, agkistro) (Ez 12, 13)Quel était le terme sémitique présent dans Hb 6, 19 ? Nous ne le saurons donc pas, d'autant que le syriaque ou l'hébreu tardif nous renvoient eux-mêmes vers des translittérations fantaisistes du grec, comme nous l'indique cet extrait du CAL (Comprehensive Aramaic Lexicon)• wnql, ʾwnqlʾ : hook•ʾwnqly : hook•ʾwqyn, ʾwqynʾ (ˀewqīnā) : anchor, hook , sailors' sounding line(Notez s'en Ac 28,27 on jette des sondes syr: ewqinas) •ʾwqynr, ʾwqynrʾ (ˀewqīnārā) : hook•ʾnqynrʾ (ˀnqynr:ˀ) :hook, anchor• wnql : hookDe plus, comme vous pouvez le constater, certains termes renvoient à la fois à l'ancre et à l'hameçon. La question que nous posons ici est la suivante: le symbole que nous retrouvons si souvent dans l'iconographie chrétienne primitive est-il une ancre ou un hameçon ?  S'agit-il même d'une synthèse des deux, d'un ancre-hameçon ? Et d'abord : Que signifie ce symbole ? Pourquoi le symbole du ou des poissons est-il omniprésent dans le christianisme primitif ? Pourquoi ces poissons sont-ils souvent représentés par deux ? Pourquoi trouvons-nous des lampes représentant des poissons avalant d'autres poissons? Le Midrash sur Jonas nous permet déjà de commencer à répondre à ces questions: Un hameçon  peut en effet symboliser l'espérance messianique.  L'hameçon symboliserait la fin du Léviathan, donc la victoire messianique et partant, la résurrection imminente. D'où sa présence sur les sarcophages chrétiens.Résumons. Dans le livre biblique de Jonas, nous avons vu que le prophète fait office d'ancre (sa "jetée" stabilise le navire) et que dans le midrash, Jonas hameçonne le léviathan ce qui lui donne une dimension clairement eschatologique. On sait  aussi que l'entrée des païens est le même évènement que la venue du messie. L'entrée massive  et spontanée des Ninivites symbolise donc la fin des temps. Elle est le modèle de la pèche miraculeuse. Nous avons affaire ici à un réseau extrêmement dense et surdéterminé. On a vu que la lumière qui éclaire Jonas même au fond du poisson. est la lumière messianique. Mais nous aimerions pouvoir répondre clairement à la question de savoir ce que signifie vraiment le poisson. Nous allons voir en effet que les Chrétiens se vivaient comme des poissons.•  Tous les Chrétiens sont des poissons.Lorsque Clément d'Alexandrie écrit pour les catéchumènes un ouvrage nommé le Pédagogue, il entend définir "les signes qui doivent distinguer le chrétien" : voici ces signes : une colombe, un poisson, un navire...une ancre  (Signa nobis sint columba, aut piscis, aut navis, ...aut anchora nautica). Julius Africanus appelle le Christ " Le grand poisson pris à l'hameçon de Dieu et dont la chair nourrit le monde entier". Pour Tertullien  : Le chrétien est comparable à un petit poisson à l'image du Christ Lui même. Saint Augustin dans son livre sur Tobie nous explique cela très bien:  Ce poisson, qui remontait le fleuve et se livrait à Tobie, c'est le Christ qui par sa passion amère, a mis en fuite Satan et guéri le monde aveugle. Il compare même le poisson grillé à la passion du Christ (Piscis assus, Christus passus). Un auteur comme S. Reinach a soutenu que les chrétiens du IIe siècle disaient être des poissons et qu’ils qualifiaient le Christ de Grand Poisson. Il note cependant que "les auteurs chrétiens en donnent des raisons très différentes, preuve qu’ils en ignoraient la véritable". Tout se passe au contraire comme si le réseau de sens hérité du Judaïsme était si dense, que chaque auteur a conscience de ne pouvoir aborder qu'un élément: Si nous sommes des poissons dit Tertullien c'est "parce que nous naissons dans l’eau et nous ne pouvons être sauvés qu’en restant dans l’eau". Mais, suivant d’autres écrivains ecclésiastiques, les chrétiens sont des poissons parce qu’ils voguent dans la mer qui est la vie du siècle, ou parce que les fidèles sont les poissons pris dans les filets de la pêche miraculeuse, ou parce que Jésus et les Apôtres ont été des pêcheurs d’âmes. On allègue que les chrétiens sont des poissons parce qu’ils sont la descendance spirituelle du Grand Poisson qui est Jésus, […], comme dit l’auteur de l’inscription grecque d’Autun. Le témoignage de ce texte est confirmé par un correspondant de saint Jérôme ; parlant d’un certain Benosus, qui s’était retiré dans une île de Dalmatie, il dit que Benosus, fils du Poisson qui est le Christ et par suite poisson lui-même, a cherché naturellement un séjour au milieu des eaux, aquosa petit. L’assimilation de Jésus à un grand Poisson, père spirituel des poissons fidèles, paraît aussi dans l’inscription d’Abercius à Hiérapolis de Phrygie. Sur ce point encore, les Pères et les écrivains postérieurs offrent des explications divergentes et embarrassées […]. Jésus est un poisson, parce qu’il a daigné se cacher dans les eaux du genre humain et être pris au lacet de notre mort ; parce qu’il a apporté le salut, comme le poisson pêché par le jeune Tobie dans le Tigre ; parce qu’il s’est offert comme tribut pour le monde entier, alors que, sollicité de payer l’impôt, il a extrait le didrachme de la bouche d’un poisson ; parce qu’il s’est offert à sept de ses disciples, sur les bords du lac de Tibériade, sous les espèces de poissons frits et que lui-même, au temps de la Passion, fut rôti par la tribulation, tribulatione assatus ; parce que, dans le désert, il a rassasié 5.000 personnes avec deux poissons, multipliés indéfiniment par la vertu de sa propre substance ; parce qu’il a institué la régénération dans l’eau, le baptême, ou parce qu’il porte et conduit la barque de l’Église. Raphaël: La Vierge au Poisson (1514)• Tobie Dans le livre de Tobie, le héros attrape aussi un poisson et il est mis en rapport avec Ninive. Or on sait que Tobie est un texte eschatologique.  Tobie 6, 2-3 fait état d'une inversion (tout comme l'épisode cité plus bas du midrash Abba Gurion): L'enfant descendit au fleuve se laver les pieds, quand un gros poisson sauta de l'eau, et faillit lui avaler le pied. Le garçon cria, et l'ange lui dit :  Attrape le poisson, et ne le lâche pas!   Le garçon vint à bout du poisson, et le tira sur la rive. Tel est pris... Alors que le grec ne dit rien de la taille du poisson, le texte latin en fait un véritable monstre marin (piscis immanis). L'histoire de la réception du livre de Tobie par le christianisme est presque aussi complexe que l'interprétation du tableau de Raphaël. Selon certains auteurs ce tableau est une allégorie de la canonicité du Livre de Tobie et annoncerait son entrée dans le Canon opérée par le Concile de Trente quelques années plus tard. Le personnage de droite serait Jérôme et l'enfant serait Tobie accompagné de son Ange (Raphaël, comme le peintre...). Pour d'autres au contraire, le personnage de droite est Marc reconnaissable au lion, et l'enfant est l'allégorie du chrétien dont le symbole est le poisson. C'est vous qui voyez. Notons enfin que le lien entre la vierge et le poisson ne va pas de soi. Une épitaphe du IIeme siècle mentionne:  un poisson de source en nourriture, immensément grand et pur, un vierge immaculée le pêche. Il faudra peut-être revenir à Miriam qui retire Moïse de l'eau. •  Le signe du poisson dans le Judaïsme.Que signifient les représentations de deux poissons que l'on trouve par exemple sur le pavement de mosaïque de la synagogue de Bet Alpha et de Hamat (ci-dessous). Vous aimeriez bien disposer de la réponse ? Nous aussi. Deux poissons font inmanquablement penser à un signe astrologique. La présence de signes du Zodiaque dans l'ornementation juive est une véritable énigme. Est-il possible que le Rabbinisme ait toléré ce symbole quasiment idolâtre ? Ils ornent pourtant même les mapot enroulées autour des rouleaux de la Tora. On les trouve dans les livres de prière des jours de fêtes où ils symbolisent les mois. La Tablette d'Adar, autre exemple, est un dessin reproduisant divers symboles se rattachant au mois d'Adar et donc à Purim. On y trouve divers symboles : une bouteille de vin et des verres, des oreilles d'Haman, gâteau de Purim de forme triangulaire, une crécelle, une table dressée pour un banquet, et surtout deux poissons géants nageant l'un au-dessous de l'autre. Pourquoi ce symbole ? L'une des raisons avancée est que Moïse fut " tiré de l'eau " après que sa mère l'eut placé dans une nacelle sur les eaux du Nil. Ce symbole nous rappellerait que Moïse est né le 7 Adar. Bien entendu, comme dans le christianisme, on avance  une raison plus classique: de même que le poisson ne peut vivre sans eau, le juif ne peut vivre sans Tora. On s'avise enfin que le mois d'Adar est relié à la constellation des Poissons dans les signes du zodiaque. •  Hypothèse de Purim.On sait que Purim est une fête eschatologique. D'où l'importance des thèmes de l'inversion, de la confusion, et du retournement. Il est donc parfaitement possible que le Judaïsme ait symbolisé le mois d'Adar en retournant le sens zodiacal des poissons. En voici une preuve possible: Le midrash Rabba sur Esther et celui connu sous le nom de Abba Gurion nous expliquent que Haman consulta les astres afin de trouver le meilleur moment pour exterminer les Juifs. A chaque moment il trouve qu'un mérite protège ce peuple. Mais quand il arrive au signe des Poissons, Haman ne trouve aucun mérite. Il se dit alors: de même que les poissons s’avalent entre eux, de même les enfants d’Israël s’avalent, ils seront pris entre mes mains comme des poissons. Le Saint béni soit-il lui dit alors: Ils ne sont pas entre tes mains, c’est toi qui es entre leurs mains. De même que le poisson parfois avale, et parfois est avalé, toi aussi tu seras avalé. Le symbole des deux poissons serait ainsi celui de la lutte finale entre le messie et l'Antéchrist. Le messie devant bien évidemment triompher du Léviathan et le dévorer lors du banquet eschatologique en présence des Saints. On comprend mieux l'existence de lampes en forme de poissons avalant d'autres poissons qu'on trouve en milieu chrétien.• Polysémie prolifique du PoissonLe Midrash juif observe que, dans le récit la Création, il est dit trois fois de Dieu: va-yebarekh (et il bénit), que ces bénédictions  concernent les trois derniers jours et sont en connexion avec  le poisson. Ainsi le 5ème jour, à l'occasion de la création d'êtres marins  (Dieu créa les grands monstres marins et tous les êtres vivants qui glissent : les eaux les firent grouiller selon leur espèce, et toute la gent ailée selon son espèce, et Dieu vit que cela était bon, va-yebarekh....). De même, le 6ème jour, à propos de la création de l'homme et de l'injonction "croissez et multipliez" (d'où le thème du poisson "fertile")  et enfin le 7ème jour relativement à l'instauration du shabat.On comprend mieux pourquoi les Pirqué de Rabbi Eliézer mettent Jonas en rapport avec le 5e jour. En ce jour, le poisson a été créé avant l'homme, il est donc la première créature vivante créée par Dieu. Or c'est aussi le cas du messie. Les deux entités peuvent donc être identifiées. On comprend mieux pourquoi les Chrétiens feront de Jésus le Grand Poisson qui avale l'autre Grand poisson primordial qui s'était révolté contre Dieu. Le poisson évoque aussi le festin du monstre Léviathan que Dieu a mis de côté pour les Justes dans le monde futur, monde que le shabat doit évoquer, d'où la tradition juive de manger du poisson le shabat. Poisson se dit dag en hébreu et sa valeur numérique 7 renvoie justement au shabat eschatologique. C'est encore le midrash juif qui expliquerait la présence du poisson dans les nécropoles chrétiennes. Lors du déluge, seules les créatures allant par couples et conduites par Noé dans l'Arche furent sauvées, ainsi que les poissons. Le Midrash impute donc leur survie, malgré leur absence de l'Arche, à leur mode de vie exempt d'immoralité. et de mélange. Le poisson symbolise ainsi la sainteté d'une vie pure et donc pouvant être sauvée. On comprendrait alors pourquoi les poissons vont par deux, s'affranchissant ainsi non sans humour de toute référence zodiacale. Il est possible qu'on ait ici une élaboration qui mime l'astrologie pour mieux l'inverser, dans la tradition de Purim, dernière fête et fête des derniers jours. Bien entendu, comme en milieu chrétien, le midrash va ensuite empiler des "explications" qui vont proliférer. Ainsi, le pluriel du poisson dag: dagim qui vaut 57 renverra au nombre de bénédictions récitées quotidiennement.  Son inverse gad renverra à la manne qui nourrit les Hébreux pendant 40 ans. Le nombre 7 de dag évoquera les 4 Matriarches (Sara, Rebecca, Rachel et Léa), et les 3 Patriarches (Abraham, Isaac, Jacob). Etc. Trop proche des symboles juifs, le thème du poisson va progressivement céder la place dans le christianisme à d'autres symboles et singulièrement celui de l'agneau. Comme dans le cas de la fixation de la date de la pâque, le christianisme ne supportera pas de dépendre des juifs pour ses symboles essentiels. De plus l'affaissement de la tradition midrashique en milieu chrétien dépouillera le poisson de son aura symbolique et le réduira à la chose malodorante dont doivent se satisfaire les classes pauvres. Les Empereurs romains ayant adopté la nouvelle religion et habitués à la statuaire grecque attendaient des symboles plus flatteurs.• Cas de l'hameçon italien.Se pourrait-il que le récit de Paul en Actes 27-28 si marqué par Jonas, ne comporte pas une seule allusion, même sonore, à notre hameçon ? Au premier abord on ne trouve pas trace d'hameçon dans ces parages. Pourtant le CAL nous signale un autre terme pour hameçon :•tly, tlyʾ (tlāy, tlāyā) : suspension, weapon, hook, loop, cord, grape cluster Ce serait la raison pour laquelle le chapitre 27 s'ouvre sur une référence à l'Italie. Elle aussi devra se retourner. Nous nous disions aussi...• Corneille et compagnie: un supplément cornélien au livre de Jonas.Avec le midrash, cela se passe toujours ainsi: Au premier abord, le récit de Corneille d'Actes 10 ne semble présenter aucun rapport avec Jonas. Et puis à force de les relire on s'aperçoit que les deux récits sont intimement liés. Au début, un simple soupçon: la référence à Joppé (Yafo, le port jonasien). Mais surtout on s'avise du contraste renversant que le récit cornélien représente par rapport à Ninive.  Il est dit de Corneille: Tes prières et tes aumônes, sont montées devant Dieu. On se souvient alors que des Ninivites il est dit dans le livre de Jonas : leur méchanceté est montée devant Dieu. Corneille représente donc l'inversion des Ninivites, c'est Ninive (ici Rome) qui fait sa repentance (teshuva) et de toutes ses forces, et donc avec tous ses signifiants: Césarée, Centurions et  Cohortes (Comme le texte de Jonas dit que les Ninivites  se sont repentis "de toutes leurs forces" baHazaqa Jon 3,8 le midrash chrétien prend le texte au mot et en fait des forces "militaires"). Avec Qornelios, c'est tout le qeren (la force) du mal qui se retourne, avec tout le toutim (centurions, cohortes et compagnie). N'oublions pas qu'à Ninive le Roi lui-même se retourne. Mais il reste un dernier détail à régler dans le scénario: on sait que Jonas regimba à accepter la conversion de Ninive. Il faut donc que ce soit Jonas l'hébreu qui reconnaisse lui-même cette repentance et ce retournement.  Un ange demandera donc à Corneille de convoquer Pierre pour qu'il "avoue" publiquement la vision qu'il vient à l'instant de recevoir (c'est tout nouveau): à savoir qu'il n'y a plus d'impureté  (alimentaire ? vraiment ?) qui frappe les animaux (lire : les païens. Souvenons-nous de l'adage rabbinique : ovde kokhavim qeruyim behema; les serviteurs des étoiles sont appelés animaux. Si les païens se sont retournés, c'est que nous sommes à la fin des temps et la loi elle aussi se retourne et s'allège, car même les animaux se retournent dans le livre de Jonas, ils jeûnent et se couvrent de sac).Sur l'identité entre Ninive et Rome voir par exemple le Sefer ZorobabelZorobabel est "transporté par un ruaH (vent/esprit) qui le soulève entre ciel et  terre et le transporte à Ninive, la grande ville, qui est la ville du sang".  Il y rencontre le messie à qui il demande le nom du lieu: réponse: C'est  Rome la Grande, où je suis emprisonné dans les fers jusqu'à ce que vienne mon temps. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=477 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=477 Journal de bordQue penseriez-vous d'un récit dans lequel le héros serait "transporté dans une ville nommée Transe-Port" ou bien encore qui serait un marin dont le fruit préféré serait l'abri côtier ? - Qu'il s'agit d'un texte pour le moins construit et non d'un récit spontané rapportant des faits historiques. Les deux derniers chapitres des Actes sont pourtant considérés comme un exemple même d'Histoire. Ce serait la naissance de l'Histoire chrétienne. Les Bibles indiquent à l'unisson que "la précision du récit (d'Actes 27) donne l'impression d'un minutieux journal de voyage". L'exactitude et la minutie du journal de Paul ne crèvent pourtant pas les yeux: nous disposons de plusieurs  recensions et de nombreuses variations selon les manuscrits. Ainsi l'île appelée Cauda en Actes 27,6 est rendue par Clauda dans certaines versions. On a vu des journaux de bord plus minutieux. La ville de Lasaïa (Ac 27, 8) est rendue en latin par Thalassa. Soit Jérôme manque de minutie, soit il avait  sous les yeux un texte peu minutieux. Le même Jérôme rend Mura (en Ac 27,5) par Lystram, il faudrait qu'on nous explique un jour ces écarts de traduction. Le texte d'Actes 27 regorge de jeux de mots ou de jeux de sonorités et ce, aussi bien en grec que dans le substrat sémitique d'origine, ce qui nous rend plus que sceptiques sur le coté "journal de voyage minutieux" d'Actes 27-28. • Jeux de mots et assonancesLisons à haute voix Actes 27,8 en grec. Paul y arrive en un endroit nommé Bons Ports. Jusque là rien d'extraordinaire, sauf que nommé  traduit kaloumenon et Bons-Ports Kalous Limenas. Un peu gros, même pour des sourds. Paul a noté minutieusement que près de Phénix (Syriaque: puniqos) se lève un ouragan (Syriaque : typuniqos). Paul a noté aussi que cet ouragan s'appelle Euraklion,  or Paul était tout près de Héraklion. Une rétroversion même approximative vers l'hébreu de: On remit Paul et quelques autres prisonniers donnerait : Va-yimaser...'im mispar assirim.Même si Paul est un observateur minutieux et un marin averti, c'est quand même une vision divine qui le guide. Ou bien l'Esprit:Le vent ne nous permit pas d'aborder, nous longeâmes alors la Crète  vers le cap Salmoné,Ce vent (ruaH) est évidemment l'Esprit (ruaH) qui, comme pour Jonas, ne permet pas à Paul d'aller en certains lieux :Parvenus aux confins de la Mysie, ils tentèrent d'entrer en Bithynie, mais l'Esprit de Jésus ne le leur permit pas.Ils parcoururent la Phrygie et la région galate, le Saint Esprit les ayant empêchés d'annoncer la parole en Asie.Dès son arrivée en Crète (à Bons-Ports justement) Paul voit prophétiquement que le voyage va devenir désormais dangereux, mais il n'est pas écouté. Les Chefs (centurion, capitaine, armateurs) décident d'aller à Phénix, et là, comme prévu, le typhon se déchaine. Paul garde confiance: vous auriez du m'écouter et ne pas quitter la Crète. Un miracle (nes) nous fera échouer sur une île (nes). Mettant fin au jeûne des prisonniers (reprise de celui des Ninivites) Paul encourage ses compagnons à partager la loi (le pain), le trop-de-loi (le blé) est jeté à la mer.  La providence empêche les soldats de tuer les prisonniers (les païens). Salut de tous. L'île s'appelle d'ailleurs Salut. On connait la suite : les indigènes païens se montrent accueillants à la parole, contrairement aux chefs ad hoc (les Juifs) qui, eux, n'ont pas écouté Paul (la parole). La même séquence est reproduite en fin du chapitre 28, pour le cas où l'on n'aurait pas bien compris : les juifs n'écoutant pas, on se tourne vers les Païens. Car, eux, ont écouté Jonas. L'ensemble du christianisme semble tenir dans l'histoire de Jonas d'où son incroyable présence dans les toutes premières représentations chrétiennes.• Pourquoi aller à Rome ?Après avoir visité Athènes, Paul doit visiter Rome. L'eschatologie juive ne connaît que la succession des oppressions et des Empires comme le montre le début du Midrash Rabba sur Esther. Le schéma est clairement annoncé:Après ces événements, Paul forma le projet de traverser la Macédoine et l'Achaïe ... Après avoir été là, disait-il, il me faut voir également Rome (Ac 19, 21). Après la Grèce, vient le temps de Rome. Une vision nocturne confirme ce schéma midrashique: La nuit suivante, le Seigneur vint le trouver et lui dit :  Courage! De même que tu as rendu témoignage de moi à Jérusalem, ainsi faut-il encore que tu témoignes à Rome. Le livre de Jonas a donné lieu à de nombreuses élaborations midrashiques. Dans certaines d'entre elles, Jonas avait d'abord été envoyé porter la parole divine à Jérusalem avant d'être envoyé à Ninive. Pour le midrash qui ne connait ni l'histoire ni la géographie, Jérusalem, Ninive ou Rome, c'est pareil: la grande ville (Urbs). Actes 27-28 est une reprise de l'histoire de Jonas. Jonas ne veut pas porter la parole aux païens, il ne veut pas que les païens se repentent et soient sauvés, il pense que ce sera la fin d'Israël. Mais Dieu pardonne à Ninive et même à Rome. Les Païens finiront par jeûner, se repentir et entrer. D'où la référence au jour de Kipur en Ac 27,9. Le jour de Kipur, en fin de journée, après qu’ils aient demandé pardon à Dieu, les juifs se demandent si Dieu va leur pardonner leurs fautes (forcément immenses)  alors ils lisent le livre de Jonas et y trouvent que Dieu pardonne même le comble  et l’impardonnable. Paul doit donc aller à Rome, car c'est la ville de l'asservissement tout autant que la Grèce. C'est pourquoi le signifiant  maqedon est ici présent sous la forme d'Aristarque, le "macédonien". Curieusement  quand Jésus navigue, il  va à Magadan (ou à Dalmanoutha, on n'est pas bien sûr).Après avoir renvoyé les foules, Jésus monta dans la barque et s'en vint dans le territoire de Magadan (Mt 15,39)et aussitôt, montant dans la barque avec ses disciples, il vint dans la région de Dalmanoutha.( Mc 8, 10)Ici les Bibles ne nous parlent pas de minutieux journal de bord mais reconnaîssent qu'il s'agit de sites inconnus, encore un effort et vous verrez qu'un jour on finira par parler de midrashPaul veut aller en Espagne (Rm 15, 24 et 28) c'est-à-dire à Tarsis comme Jonas, mais il ira à Rome-NiniveLe modèle de Paul est incontestablement Jonas. Mais le livre des Maccabées n'est pas absent de la pensée du rédacteur.  Dans ce livre il est clair que les Empires sont l'expression de la volonté divine et que Rome peut délivrer Juda du joug de la Grèce. 1M 8, 17-20. Ayant choisi Eupolème, fils de Jean, de la maison d'Akkôs, et Jason, fils d'Éléazar, Judas les envoya à Rome conclure avec les Romains amitié et alliance,. et obtenir d'être délivrés du joug, car ils voyaient que la royauté des Grecs réduisait Israël en servitude.. Ils arrivèrent à Rome au bout d'un très long voyage et, entrés au Sénat, ils prirent la parole en ces termes :  Judas, dit Maccabée, et ses frères avec le peuple juif nous ont envoyés vers vous pour conclure avec vous un traité d'alliance et de paix et pour être inscrits au nombre de vos alliés et de vos amis.  • A bon port.C'est le livre de Jonas qui explique bien evidemment le jeu de sonorités, mentionné plus haut, concernant le "bon port" inconnu de nos Atlas. En effet le seul port qui peut être dit beau est yafo, le port de Jonas, yafo qui en hébreu signifie beau ou bon. (Cette fois, si vous n'appréciez toujours pas l'humour du midrash, on ne peut plus rien pour vous). Paul explique à ses compagnons qu'il fallait l'écouter quand il les avertissait de ne pas quitter la Crète. Ce passage s'explique par le Midrash juif sur Jonas. Lorsque Jonas voulut fuir sa mission et s'embarquer à Yafo, Dieu, selon un midrash, fit revenir le bateau à Yafo (beau-port). Jonas comprit alors qu'il ne servait à rien de vouloir fuir sa mission. Comme maintenant Yafo-Beau-Port se trouve en Crète, Paul peut dire:   Il fallait m'écouter, mes amis, et ne pas quitter la Crète; on se serait épargné ce péril et ce dommage. (Actes 27,21). Or depuis que vous avez adopté notre régime crétois vous savez que la Crète est le pays des Juifs. D'autres toponymes comme Salmoné ou Adramyttium ne s'expliquent que par le travail du midrash. Jonas étant lié à Tarsis et cette ville à Salomon et à la reine de Saba, elle le sera donc de l'Arabie.•  Paradoxe du signe de Jonas:  un signe négatif. Ainsi parle Yahvé, le Saint d'Israël, son créateur : On me demande des signes. Au sujet de mes enfants, de l'œuvre de mes mains, on me donne des ordres  (Isaïe 45,11)Vous vous demandez depuis toujours en quoi consiste exactement le signe de Jonas ? Pour le comprendre, il faut d'abord se demander pourquoi l'on demande des signes à Jésus (Mt 12, 39) ? Et ensuite pourquoi il répond que cette génération n’en aura pas. On demande des signes à Jésus pour accomplir Isaïe 45,11. Comme cela est écrit, il faut donc que les Juifs doutent et demandent des signes ou des miracles.On me demande des signes: 'al ha-otiot shealuni, littéralement: sur les signes, on m’interroge. Ce qui peut se lire: aussi sur les lettres (otiot) on m’interroge.  Or Jésus, dans les Apocryphes, se voit interroger sur les lettres de l’alphabet. Ce qui prouve bien qu'il s'agit ici d'une élaboration midrashique. Le passage de Matthieu où on demande des signes à Jésus signifie donc ceci: Par leur conversion spontanée à la prédication de Jonas, les païens se sont montrés plus méritants que les Juifs qui demandent, eux, un “signe”. Les païens n'ont pas demandé de signe à Jonas. De même la Reine de Saba, considérée par le midrash juif comme une prosélyte. Elle se “lèvera”, au double sens de ressusciter et de témoigner (le verbe la’amod a ces deux sens). Notre passage ne manque pas d'humour: Jésus ne peut donner à cette génération le signe qu'elle demande, car il est Jonas (et même un peu plus)  et que Jonas n'a pas donné de signe (aux païens). Cette génération aura donc le signe négatif de Jonas, le signe que les païens n'ont pas demandé. Le signe est Jonas lui-même. Et les païens l'ont entendu. Luc  11, 30 : Car, tout comme Jonas fut un signe pour les Ninivites, de même le Fils de l'homme en sera un pour cette génération.  CQFD. •  Retour à bord.Cette digression sur Jonas ne doit pas nous faire oublier notre analyse du journal de bord paulinien.  Après les vents et les ports, nous allons aborder les noms de lieux. Les toponymes qui interviennent dans les Actes sont des noms de lieux bien réels, mais "revisités" par le midrash, par la technique du heqesh. On ausculte le nom et on cherche des sonorités connues: Ainsi la Sicile évoquera la seqila, la mise en croix. Syracuse rendra des sonorités proches de la chair (sarkosa). Cnide peut tout-à-fait être lu ke-nida comme une abomination. La Cilicie renverra à qiliqia et au verbe leqalqel (Jastrow 709) etc...  • SidonUne fois commencé son périple vers Rome, Paul ne pouvait éviter de commencer par Sidon, ville bien connue de Jésus En sortant de là, Jésus se retira dans la région de Tyr et de SidonPaul doit se rendre à Sidon car il est Jonas, et que Sidon a quelque rapport avec Ninive, la Grande Ville. Comme elle, elle est  appelée la Grande (Tsidon Rabba ). Jésus lui-même compare Sidon à Ninive, via le sac et la cendre, dans le verset suivant:Malheur à toi, Chorazeïn! Malheur à toi, Bethsaïde!  Car si les miracles qui ont eu lieu chez vous avaient eu lieu à Tyr et à Sidon, il y a longtemps que, sous le sac et dans la cendre, elles se seraient repenties.Paul est aussi Elie or Elie est envoyé à Sidon: et ce n'est à aucune d'elles que fut envoyé Élie, mais bien à une veuve de Sarepta, au pays de Sidon. • Chorazeïn.Profitons de l'occasion pour tenter de résoudre une énigme qui dure depuis deux millénaires. Personne en effet ne sait que faire du nom de cette ville inconnue des Atlas, et jamais citée par aucun historien ni géographe. Nous apportons modestement notre contribution au débat et proposons qurtsin קורצין (Jastrow 1344). Ce terme signifie destruction.• A Chypre.A Chypre, nous trouvons dans le journal de bord de Paul cette notation digne d'un marin aguerri, observateur minutieux des régimes des vents:Partis de là, nous longeâmes la côte de Chypre, parce que les vents étaient contraires.Il se trouve que la racine kpr de Kupros (Chypre) est ambivalente: c'est celle de l'apostasie et aussi de la propitiation. Paul ferait peut-être ici de l'esprit sur le sens spirituel ambivalent de cette racine. (Je vous ai déjà parlé de l'humour du midrash ?)•  MyreMyre n'intervient qu'une fois dans le NT et n'existe pas dans l'AT. Cette charmante petite ville est rendue par Lystra en Latin pour des raisons que vous n'avez pas à connaître. Dans le texte grec, Myre est "en Lycie" mais en latin elle est Lycie (quae est Lyciae). Circulez, il n'y a rien à voir. Ce nom Myre serait une création à partir de la racine sémitique de la révolte (qui est aussi celui de miriam). Si vous préférez Lystra, nous pouvons vous proposer aussi un nom gentil comme listerin (Jastrow 709) qui signifie repaire de brigands.•  Trois Tabernes Le chiffre trois est omniprésent dans les Actes. Il est vrai qu'il était déjà insistant dans Jonas (Ninive "mesure" trois jours de marche, Jonas reste trois jours dans le poisson...). Mais que signifie Taberne en Actes 28,15? Ce terme semble avoir le sens de boutique,  mais il serait ici surtout pour faire entendre le nom de Tibère. En effet la Passion est censée s'être déroulée sous Tibère. Or dans Jonas le roi de Ninive se retourne. L'empereur de Rome doit donc  s'inverser aussi. Le nom complet de cet empereur est: Tiberius Iulius Caesar Augustus.  Or deux de ces noms figurent  dans les Actes.Quand notre embarquement pour l'Italie ('tl) eut été décidé, on remit Paul et quelques autres prisonniers à un centurion (qntrn) de la cohorte (qintinar) Augusta, nommé Julius. (Ac 27 1). Il nous manquait donc Tibère et César.  Tibère étant de la dynastie des  julio-claudiens, ce serait la raison de la présence  d'un julius et de l'île nommée Clauda. Au chapitre 10 des Actes, on retrouve à peu près le même verset, car nous sommes dans la même situation, à ceci près que c'est Pierre et non Paul qui découvre que la parole peut être portée désormais aux païens figurés par Corneille.Il y avait à Césarée (qissaria) un homme du nom de Corneille (qornelios) centurion (qntron)  de la cohorte (qintinar) niqrat Italique ('tliqit) On voit tout de suite que les deux versets sont à peu près identiques.  Actes 27, 1 est une reprise de Actes 10,1. Les deux versets partagent les mêmes signifiants (Italie, et donc inversion et crucifixion par jeu de sonorité sur taluy, César, cohorte, Auguste). Notons que dans les Evangiles la ville de Tibériade intervient également trois fois.Après cela, Jésus s'en alla de l'autre côté de la mer de Galilée ou de Tibériade. Jn 6,1Cependant, de Tibériade des bateaux vinrent près du lieu où l'on avait mangé le pain. Jn 6,23Après cela, Jésus se manifesta de nouveau aux disciples sur le bord de la mer de Tibériade. Il se manifesta ainsi. Jn 21,1 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=455 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=455 Orfèvres en révolte...où l'on retrouve Virginité, noirceur et arroganceDiane d'EphèseMalheur à ceux qui ajoutent maison à maison, qui joignent champ à champ jusqu'à ne plus laisser de place  (Is  5,8)• Consensus universel.S'il est un passage des Actes dont l'historicité ne fait aucun doute, c'est bien ceui de la révolte des artisans d'Ephèse lors du passage de Paul dans cette ville (Actes 19). Personne n'aurait l'idée saugrenue d'aller remettre en question la réalité historique de ce récit. Et d'ailleurs personne ne le fait. Pourquoi Paul irait-il inventer une telle histoire, sans aucun enjeu doctrinal, théologique ou polémique? Vous remarquerez qu'on a tendance à opposer automatiquement historicité et invention. Ou bien Paul invente ou bien sa narration est historique. Pas de tierce possibilité. Le midrash ne fait jamais partie de l'horizon intellectuel des chercheurs. Et comme Paul n'a aucun intérêt ici à inventer, c'est donc que  son récit est  vrai et historique. Vous aurez beau chercher sur Internet, vous ne trouverez pas un auteur qui conteste l'historicité de ce passage. Vous trouverez toujours un auteur pour contester tel détail du corpus: l'authenticité ou la datation de telle Epître ou l'interprétation de telle ou telle idée, mais sur la révolte des Ephésiens, il existe semble-t-il un consensus universel quant à l'historicité. C'est pourquoi nous avons choisi d'étudier de près ce passage.• Le manifeste et le latent.La double entente n'est pas une technique aussi simple que l'on croit. Elle prend parfois des formes subtiles. Un exemple: supposons que vous fassiez un récit. Nous l'appellerons ici "contenu manifeste".  Ce récit traite d'un sens A. Dans ce récit vous  glisserez quelque signifiants anodins qui, pour des oreilles attentives et formées à la double entente, et seulement pour ces oreilles, auront le pouvoir de faire surgir un autre sens B à votre récit.  Les auditeurs qui ne sont pas formés à la double entente ne pourront jamais avoir accès de manière claire au sens B, mais comme ils auront quand même été les récepteurs des signifiants en question, ils ressentiront comme un malaise. Le sens B agira en eux comme à leur insu, il sera pour eux comme un contenu inconscient, mais qui n'en opère pas moins.• Exemples. Prenons l'élément le plus spectaculaire de notre révolte des orfèvres. Nos orfèvres fabriquent et vendent des reproductions miniatures du temple d'Artemis. Cela c'est le contenu manifeste. Le contenu latent est bien différent: C'est que nos païens  sont à la lettre des marchands du temple: ils vivent des reproductions miniatures du temple, ils transforment donc le Temple en argent. Le terme hébraïque pour orfèvres (tsorephim, comme en Néhémie 3, 32) est l'anagramme des brigands de Jérémie 7, 11 (peritsim) Or ce verset de Jérémie est repris par Jésus lorsqu'il chasse les Marchands.Admettons un instant l'hypothèse que notre passage soit à double entente. Quels seraient les autres signifiants-connecteurs qui nous renverraient à un contenu latent supposé ? En Actes 19, 35 c'est un grammateus qui calme la foule. Ce grammateus est traduit par "chancelier". On se demande comment grammateus a pu signifier chancelier car grammateus traduit toujours sofer (scribe). Tout se passe comme si la traduction elle-même contribuait à garder enfoui le sens latent. Scribe serait trop explicite et évoquerait les juifs. On aurait donc selon notre hypothèse un récit manifeste qui parle des païens et un récit latent qui parle des Juifs. Le but est de délivrer un message subliminal: les Juifs sont devenus aussi idolâtres que les païens, ce qui est selon nous le leitmotiv des textes chrétiens. En effet, le messie ne peut advenir sans ce passage au comble, si les juifs ne sont pas tous devenus idolâtres. • L'idôle. Juste avant notre révolte, des esprits-démons attaquent les 7 fils de Sceva. On se souvient alors que Jésus guérissait Marie (Israël) de ses 7 démons. Or démon se dit shed. Observez maintenant la statue de l'Artemis d'Ephèse, elle a, selon la plupart des représentations, un grand nombre de seins. Or il se trouve que les seins se disent shadayim ou même shad (Jastrow). shade c'est aussi le champ. On aurait donc un contenu manifeste (Artémis ou Diane) et un contenu latent qui n'apparait jamais à la conscience: à savoir Marie/Miriam aux nombreux  שד  seins/démons,  révoltée notoire et orfèvre en la matière, selon le midrash. • Connexions. Certes, Marie n'apparaît pas dans le récit de la révolte des orfèvres, mais elle apparaît ailleurs en connexion avec Ephèse puisqu'elle va selon les Apocryphes (c'est le nom que les chrétiens donnent à leurs midrashim trop gênants) mourir à Ephèse.  Noter que, de son côté, Miriam est liée au mot esef du fait de Nb 12,15 'ad he-asef le peuple ne bouge pas avant sa réintégration dans le camp (la fin de sa lèpre)Dans l'article "virginité, noirceur et arrogance" nous avancions l'hypothèse que toutes les Marie du NT sont une seule et même figure: le peuple juif figuré par Miriam, la sœur de Moïse, et paradigme de la révolte. Ce pourquoi Marie est mise (via Madeleine) en connexion avec le signifiant de la grandeur-arrogance. La tour (migdal) et la chevelure signifiant cette arrogance, dénoncée aussi sous la forme de la fausse sécurité. Or tous ces éléments qui doivent rester latents ont un représentant dans le contenu manifeste. Diane porte une tour fortifiée sur la tête qui évoque son sentiment de sécurité. De proche en proche on s'aperçoit que bien des signifiants du récit manifeste sont des connecteurs vers le sens latent: Grande est l'Artémis des Ephésiens. Voici pour la grandeur-arrogance de Miriam et des Juifs. Le terme Artémis lui-même renvoie au terme latent -et latin- de Diana. Car Dina c'est la loi et la religion. Dina a aussi l'avantage de souligner la révolte. Mais pour entendre cela, il faut être connaisseur et expert en midrash. En effet, Dina, la fille de Jacob est un peu trop sortie (trop éloignée du judaïsme et trop rapprochée des païens) ce qui lui a valu quelques ennuis. Noter aussi que le mot diana existe en hébreu tardif (avec un alef entre le yod et le nun) et signifie perte.-Mais, direz-vous, la connexion entre Marie et Ephèse est peut-être due au hasard. Il nous faudrait une autre preuve. Pourquoi Madeleine n'est-elle pas associée elle-aussi à Ephèse ? Eh bien, figurez-vous que Grégoire de Tours  a entendu parler de Madeleine à Ephèse. Il mentionne même son tombeau : «Dans cette ville [Ephèse] repose Marie-Madeleine, n'ayant au dessus d'elle aucune toiture » (in gloria martyrium, ch. 29). Les deux Marie (qui n'en font qu'une) sont donc associées à Ephèse et à la mort. Or la mort est elle-même un contenu manifeste de l'idolâtrie latente, c'est le cas de le dire, des Juifs. Pour le coup, Madeleine n'a plus, mais plus du tout, de sentiment de sécurité. Son tombeau n'a plus de toit. Elle n'a plus rien sur la tête. Plus de tour fortifiée ou plus de cheveux par exemple. Une légende du VIIe siècle  présente Madeleine comme étant la marie dont Jésus avait chassé les sept démons et qui de plus aurait été vierge et martyre. Décidément ces Apocryphes sont bien gênants, ils risquent un beau jour de "cracher le morceau", de tout rendre manifeste. Il faut donc les éliminer. Au profit de textes plus savants qui maintiennent la tension entre le contenu manifeste et le contenu latent. Mais le bon peuple semble apprécier, lui, les apocryphes. Il prend au sérieux  Lc 8,17: Car rien n'est caché qui ne deviendra manifeste (nigla). Il faudra donc l'éduquer et au besoin sévir. Mieux : ridiculiser ces textes infantiles.• Le réseau Marie.Pour compliquer le tout il existe une autre forme d'élaboration "mariale". Il s'agit de Marie L'Egyptienne, souvent confondue avec Marie-Madeleine. Décidément!  Marie l'Egyptienne vivait à Alexandrie de la prostitution (lire: idolâtrie). Elle voulut se rendre à Jérusalem, paya son voyage de ses charmes, mais une force irrésistible l'empêcha d'entrer dans le Temple. Elle comprit que cette résistance était due à la noirceur de son âme. Elle pria alors la Vierge Marie pour obtenir le pardon de ses péchés. Pour pénitence elle se retira dans le désert, de l'autre côté du Jourdain, et promit d'y vivre dans la chasteté. Elle s'en alla avec trois petits pains qui lui servirent d'unique nourriture et, ses vêtements partis en lambeaux, elle n'eut plus rien pour se vêtir.  Zozime qui la découvrit un jour dans le désert, lui donna son manteau pour voiler sa nudité. Marie lui demanda de revenir l'année suivante à Pâques lui apporter la sainte Communion, ce qu'il fit. Elle communia  et mourut peu après avoir traversé le Jourdain à pieds secs. Elle serait morte en 421. On la représente généralement uniquement couverte de ses cheveux de la tête aux pieds. On la fête le 2 avril.Dans cette nouvelle élaboration nous retrouvons les items habituels (idolâtrie/prostitution, cheveux) mais aussi un élément nouveau : l'Egypte. Et notamment Alexandrie. Or il se trouve, mais c'est évidemment un pur hasard, que nous trouvons dans le récit de Paul un Alexandre qui essaie même de prendre la tête des révoltés d'Ephèse. Encore un juif qui prend un nom grec, signe d'abandon de son identité. Il va même au Théâtre. Et encore un nom en connexion avec l'idée de grandeur (via Alexandre le Grand. Vous n'aimez toujours pas l'humour midrashique ?)• Confirmations.Le discours de Démétrios sur l'importance économique  de l'exploitation du temple et les avantages en terme d'emploi témoigne de l'humour du midrash, il s'agit ici de faire un bon mot sur la 'avoda, le culte du temple ('avoda signifie travail). Que l'ensemble de ce passage soit de nature midrashique, nous aurions pu le savoir si nous avions lu le début de notre passage: tout ce tumulte (mehuma) se produit uniquement à propos de la Voie. Et le moment ou cela se passe est aussi instructif: Egeneto de kata ton kairon, soit bayamim hahem, expression qui renvoie en général au temps indéfini de l'eschatologie. A moins qu'il ne s'agisse du moment prévu par les Psaumes: Pourquoi ces nations en tumulte ? (Ps 2,1) Il est possible que ce psaume ait même été à l'origine  de notre élaboration, car il contient justement le signifiant Ephèse en Ps 2,8 sous la forme des extrémités de la terre (afsé arets) efes en hébreu c'est l'extrémité ou le néant. C'est aussi le mot malheureux des explorateurs qui craignent l'entrée en terre promise et l'ère messianique. Notre révolte "païenne" intervient dans un contexte très particulier. Au début du chapitre 19 des Actes, Paul mentionne des disciples qui ne sont pas au courant de l'existence du saint Esprit. Ils sont presque chrétiens. Ils croient en Jean (Elie) mais pas en Jésus. Paul doit alors passer trois mois à la Synagogue d'Ephèse pour enseigner la Bonne Voie. Le résultat est décevant car les juifs résistent. Ils s'adonnent même à la magie. Tel est le contexte de la révolte des Ephésiens. Cette révolte a pour but de montrer que les juifs sont devenus aussi idolâtres que les païens. Il faut donc s'en séparer pour garder la vraie religion. Il faut aussi montrer que les juifs ont abandonné la tora, et que Paul lui, reste dans la tora, d'où le fait qu'il enseigne dans une école toranique  Ac 19,9. (Toujours pas ?) Les lecteurs un peu lassés par Paul pourront lire sur ce site les Actes de Jean. En effet, dans ce texte Jean lui aussi a fait le voyage d'Ephèse, lui aussi visite son fameux théâtre et bien entendu son Temple incontournable. Curieusement il n'y voit pas de statue d'Artémis. Sans doute une erreur d'inattention.• Effets sonores chez Sophonie.Il existe chez Sophonie une occurrence du mot hébreu efes qui pourrait éclairer notre lanterne. Dans le dernier verset du chapitre 2 Sophonie prophétise l'écroulement des villes païennes (Moab et Amôn notamment). Ce qu'il leur reproche c'est leur égoïsme et leur arrogance: néant hormis moi.C'est la cité joyeuse qui trônait avec assurance, celle qui disait en son cœur :  Moi, sans égale! (ani ve-afsi 'od) (2,15)efes serait donc lié à l'idée de toute-puissance: rien en dehors de moi. C'est l'idée de se prendre pour Dieu et donc de nier Dieu. Mais au verset suivant, il n'est plus question des païens mais d'Israël. On a changé de chapitre.Malheur à la rebelle (morah racine de Miriam) , la souillée, à la ville tyrannique (yona) (3,1)yona pourrait être ici un bel exemple de double entente : c'est la colombe, attribut d'Israël, mais ce mot peut être lu yavana, la grecque! Le grec a peristera et le latin columba mais le traducteur français est bien obligé de traduire tyrannique, pourquoi le prophète maudirait-il une colombe ? On aurait ici un exemple de double entente proche de notre passage des Actes. Sophonie reproche à Israël:Elle n'a pas écouté l'appel, elle n'a pas accepté la leçon (musar);  à Yahvé elle ne s'est pas confiée, de son Dieu elle ne s'est pas approchée. Sophonie n'a rien à voir avec Ephèse, mais c'est le prophète du asaf, anagramme de efes. Voyez les premiers mots de sa prophétie: Oui, je vais tout supprimer (asof asef)  de la face de la terre, oracle de Yahvé. Je supprimerai (asef) hommes et bêtes, je supprimerai  (asef) oiseaux du ciel et poissons de la mer (1, 2-3)Sophonie n'est  bien évidemment jamais allé à Ephèse, et cependant il a pu maudire des marchands et des orfèvres qui hurlent.Hurlez, habitants du Mortier, car tout le peuple de Canaan est anéanti (nidma), tous les peseurs d'argent sont retranchés (nikretu). (1,11) Une note de la BJ nous indique en effet fort à propos que canaani c'est un marchand. Le verset peut être traduit: tout le peuple ressemble à des marchands. Si Ephèse n'est plus dans Ephèse, on peut se demander si les Crétois dont parle Paul ne sont pas eux-aussi un peu Juifs. En effet un peu plus loin Sophonie prophétise:Malheur aux habitants de la ligue de la mer, à la nation des Kerétiens!  Voici la parole de Yahvé contre vous : Canaan, terre des Philistins, je vais te faire périr faute d'habitants!   http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=450 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=450 Virginité, noirceur et arrogance Georges de la Tour : Madeleine à la veilleuse (1630-1635)• Vierges noires.On a beaucoup parlé, du temps de Jean Paul II, de la  Vierge noire de Częstochowa. Les Vierges noires sont des représentations étonnantes de la Vierge Marie qui  tirent leur nom de leur couleur sombre, souvent limitée au visage et aux mains. La plupart d'entre elles se rencontrent dans le bassin méditerranéen avec une concentration importante dans le sud de la France où on en compte 180 sur les 400 à 500 vierges noires. Selon l’Église catholique, il n’existe aucun fondement théologique à la couleur de ces Vierges. L’explication traditionnellement avancée, c'est que ces  statues n'étaient pas noires à l'origine mais qu'elles le sont devenues à  cause des dépôts de suie provenant des bougies votives. Cette théorie officielle est très séduisante et même progressiste (on ne nait pas noir, on le devient) mais elle n'explique pas pourquoi dans ce cas toutes les statues exposées aux suies ne sont pas devenues des Vierges Noires. Il semble qu'il faille adopter l'idée que ces statues étaient noires à l'origine. Mais pour quelle raison ? Le choix de cette couleur relevait sans doute d'une tradition orale ce qui rapproche ce choix d'un midrash. Marie représente le peuple juif dans ses deux états: la révolte et donc la noirceur des péchés, mais aussi la repentance (si miriam reconnaît ses péchés, adopte le vrai messie, en un mot si elle devient chrétienne). Or cette oscillation est celle du Cantique des Cantiques 1,5: je suis noire et belle (sheHora ani ve-nava).Dans la polémique entre juifs et chrétiens ce thème de la noirceur a été très utilisé dès l'origine. Le Targum du Cantique des Cantiques par exemple établit un lien explicite entre noirceur et péchés: Quand le peuple d’Israël fit le veau d’or, son visage s’obscurcit comme celui des fils de Kush (les Ethiopiens) qui habitent dans les tentes de Kédar. Il s'agit donc d'une couleur toute midrashique (vous ne la retrouverez pas dans la gamme Pantone). Cette couleur midrashique est rapprochée de la révolte. Cantique Rabba 1,34 commente le mot noire en le référant longuement à la révolte: NOIRE : sur les bords de la Mer Rouge, ainsi qu’il est écrit : Ils furent rebelles près de la mer, près de la Mer Rouge (Ps 106, 7) NOIRE : à Mara, ainsi qu’il est écrit : le peuple murmura contre Moïse, en disant : Que boirons-nous ? (ib. 24) etc.Cette couleur est aussi associée à l'arrogance (à l'origine du péché) et au mépris (Ne me méprisez pas à cause de mon teint noir, le soleil m’a brûlée). Or on se souvient que Marie/Miriam méprisa la femme de Moïse qui était kushite (Ethiopienne). Il semble que ces passages ont été repris pour parler de rivalité entre juifs de souche et judéo-chrétiens d'origine païenne. En parallèle avec la rivalité entre Sara et sa servante Agar (une égyptienne selon le midrash). Ct R 1,40 se fait l'écho de cette polémique:  R. Isaac ajouta : Une dame avait une servante éthiopienne. Celle-ci descendit avec son compagnon pour puiser de l’eau à la source. Elle dit à son compagnon : Demain mon maître va divorcer avec son épouse et m’épouser. Et l’autre de lui demander : pourquoi ? Elle lui répondit : il a vu que ses mains sont toutes sales. - Ô femme stupide, lui dit l’autre : pense à ce que tu dis. Il aime excessivement son épouse, et tu dis qu’il va la répudier parce qu’une fois il l’a vue les mains sales. Comment alors te supportera-t-il, toi qui es sale de partout et noire depuis ta naissance ! De même lorsque les autres peuples raillent Israël en disant : cette nation s’est dégradée elle-même, ainsi qu’il est écrit : ils échangèrent leur gloire pour l’image du bœuf mangeur d’herbe (Ps 106, 20), Israël leur répond : si nous, qui avons péché une seule fois, avons été autant punis, combien plus lourde sera votre punition ? Israël dit aussi aux Nations : Je vais vous dire à quoi on peut nous comparer : à un prince qui quitta sa ville pour le désert. Le soleil lui brûla le crâne de sorte que son visage en devint tout basané. Mais quand il revint chez lui, un peu d’eau et un brin de toilette lui firent retrouver son aspect. De même pour nous, le soleil des idoles peut nous avoir brûlés, mais vous, vous êtes basanés depuis le ventre de vos mères, vous avez servi des idoles dans le ventre de vos mères ; car, quand une femme est enceinte, elle entre dans le temple idolâtre et se prosterne devant l’idole et son enfant avec. • Tours et cheveuxToutes les Marie des Evangiles sont la même Miriam, sœur de Moïse, et figure de la révolte contre Dieu. Nous avons vu dans Un Etranger sur le toit, que lorsque Jésus guérit Marie de ses 7 démons, cela signifie qu'il vient au comble de l'Idolâtrie (sheva'= 7= satiété=comble) sauver les juifs et les païens. Il existe une autre élaboration dans les Evangiles autour de Marie de Magdala, devenue Marie-Madeleine. On a compris pourquoi Marie était mise en rapport avec des démons : il faut que les juifs soient à la fin des temps aussi idolâtres que les païens, sinon le messie ne peut arriver. Mais pourquoi faut-il que Marie soit aussi associée à une tour ? C'est d'abord que la tour est elle-même associée à la révolte (la tour de Babel) à l'arrogance et à la Hauteur. Marie sera donc de Magdala car migdal signifie Tour. Jérôme dans ses lettres parle de Marie-Madeleine en liaison avec une tour: Magdalena Turrita. Ouvrons un vieux Gaffiot : turritus, a, um : - 1 - muni de tours, garni de tours. - 2 - surmonté d'une tour  - 3 - qui porte une tour (en parl. d'un éléphant). - 4 - qui porte une couronne crénelée. Exemples:  Turrita dea (mater) : la déesse dont le front est couronné de tours (= Cybèle).  - turrita corona, Luc. : coiffure en forme de tour. Curieusement la tour est associée à la coiffure dans un dictionnaire Latin. On sait par la numismatique romaine que les provinces sont souvent représentées par des femmes coiffées d'une tour. Par exemple, sur cette pièce de monnaie, on a une représentation de la ville d'Ephèse en Diane coiffée du Pollos en forme de tour. Notre dictionnaire connaît aussi un autre couvre-chef : le  tŭtŭlus, i, m. :  - 1 - bonnet de laine en forme de cône, porté par les flamines. - 2 - Varr. coiffure de femme, très élevée et de forme conique. Porter une tour sur la tête semble donc être chose banale dans le monde romain. Dans le monde grec, Purgophoros (qui porte une tour)  se dit d'une dame à la coiffure élaborée. Il semble qu'il s'agisse ici d'un symbole de force et de sécurité. Le tutulus aurait un lien avec le terme tūtus, a, um : part. passé de tueor. - 1 - défendu, garanti, en sûreté, à l'abri de. - 2 - sûr, où l'on est en sûreté, à quoi on peut se fier. - 3 - qui a l'esprit tranquille, qui n'a pas de crainte. - 4 - qui est sur ses gardes, craintif, prudent, circonspect, sage. Le midrash reprocherait donc au peuple juif de mettre sa confiance en des remparts et des tours plutôt qu'en Dieu. Isaïe, on l'a vu, reproche aux Judéennes leur arrogance:Yahvé dit : Parce qu'elles font les fières, les filles de Sion, qu'elles vont le cou tendu et les yeux provocants, qu'elles vont à pas menus, en faisant sonner les anneaux de leurs pieds (Is 3, 16)Dans la Bible on a souvent chanté les pharisiennes, mais ce n'est pas le cas dans ce passage d'Isaïe. Le châtiment de cette arrogance, apparaît dans le verset qui suit:le Seigneur rendra galeux le crâne des filles de Sion, Yahvé dénudera leur front. Ce que nous dit ce verset c'est que toute cette hauteur se terminera par une mise à nu, un dévoilement, une apocalypse (nigla) un rasage (galaH) et un exil (galut). Curieusement, notre dictionnaire latin nous indique que tĭtŭlus, c'est aussi: 1- inscription, écriteau (au cou d'un esclave, d'un condamné),  - 2 - affiche de vente. - 3 - titre (d'un livre), intitulé (d'un chapitre). Les deux élaborations autour de Marie se rejoignent donc autour de l'arrogance comme péché capital des Juifs. Le Midrash juif tardif retournera en bloc ce type d'élaboration contre le christianisme. Jésus devient lui-même idolâtre: il se prosterne devant une brique. Il est lui-même arrogant car il contredit ses maîtres. Enfin sa mère devient une coiffeuse pour dames (megadelet sha'ar) ce qui peut s'entendre comme celle qui agrandit les cheveux ou bien comme celle qui agrandit la porte (la conversion des païens). http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=431 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=431 Histoire d'un malentenduGustave Doré: Elisée maudit les garçons de BéthelParmi les arguments les plus souvent avancés à l'encontre de l'hypothèse midrashique, il y a les textes du Talmud qui parleraient de Jésus. Il  s'agit  des passages, censurés par l'Eglise, que la tradition juive connaît sous le nom de  Hesronot haShass (חסרונות הש"ס). Comme ces textes sont supposés constituer l'arme absolue destinée à pulvériser l'hypothèse midrashique façon puzzle, il était naturel que nous les examinions un instant.Voyons donc ces extraits supposés établir l'historicité incontestable des Evangiles.Sanhedrin 107 b[Nos maîtres ont enseigné : Que ta gauche repousse sans cesse et que ta main droite rapproche, non point comme Elisée qui repoussa Gehazi des deux mains] ni comme R. Yéhoshua ben PeraHia qui repoussa Yeshu des deux mains. Qu'en est-il de  R. Yéhoshua ben PeraHia ? Lorsque le roi Jannée tua les Sages, R. Yéhoshua ben PeraHia  et Yeshu partirent à Alexandrie d'Egypte... Lorsque le calme revint, Shimon b. ShetaH lui envoya ce message: De moi, Jérusalem, ville sainte à Alexandrie d'Egypte:sœur, mon mari réside chez toi et moi je reste affligée. Ils s'en revinrent alors et trouvèrent une auberge où on leur fit grand honneur.L'un dit: comme elle est belle l'hôtesse! L'autre répondit: Maître, elle a des yeux ronds.Il lui dit: Impie, de cela tu te soucies ? Avec 400 trompettes, il le mit au ban. Il revint vers lui en ces termes: reprends-moi !Mais il ne fit pas attention à lui. Un jour où il récitait la prière du Shema', il vint à lui, et il décida de l'accepter.Il fit un signe mais l'autre pensa qu'il était rejeté. Il sortit, dressa une pierre et se prosterna devant elle. Il lui dit : Repens-toi ! Il lui répliqua : Voici la tradition que j'ai reçue de toi : on ne donne pas les moyens de se repentir à quiconque pèche et entraîne maints autres à pécher ! Mar a dit : Yeshu pratiquait la sorcellerie, il a séduit et égaré Israël".  ולא כרבי יהושע בן פרחיה שדחפו ליש"ו בשתי ידים  רבי יהושע בן פרחיה מאי הוא כדקטלינהו ינאי מלכא לרבנן אזל רבי יהושע בן פרחיה ויש"ו לאלכסנדריא של מצרים כי הוה שלמא שלח לי' שמעון בן שטח מני ירושלים עיר הקודש ליכי אלכסנדרי' של מצרים אחותי בעלי שרוי בתוכך ואנכי יושבת שוממה קם אתא ואתרמי ליה ההוא אושפיזא עבדו ליה יקרא טובא אמר כמה יפה אכסניא זו אמר ליה רבי עיניה טרוטות אמר ליה רשע בכך אתה עוסק אפיק ארבע מאה שיפורי ושמתיה אתא לקמיה כמה זמנין אמר ליה קבלן לא הוי קא משגח ביה יומא חד הוה קא קרי קריאת שמע אתא לקמיה סבר לקבולי אחוי ליה בידיה הוא סבר מידחא דחי ליה אזל זקף לבינתא והשתחוה לה אמר ליה הדר בך אמר ליה כך מקובלני ממך כל החוטא ומחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה ואמר מר יש"ו כישף והסית והדיח את ישראל - Vous voyez bien, disent nos historiens, voici un passage du Talmud qui mentionne Jésus. Vous ne pouvez pas le nier ! Soyez cohérents, prenez au sérieux vos textes fondateurs ! Devant ce témoignage accablant, nous voilà prêts à rendre les armes et à admettre l'évidence historique. Jésus et Yéhoshua b. PeraHia ont bien voyagé ensemble en Egypte lorsque le roi Jannée massacra les Sages. Certes, Alexandre Jannée a vécu un siècle avant J-C,   reconnaissent nos talmudistes fraichement convertis, mais c'est un détail.  L'anecdote PeraHia-Yeshu  rappelle  furieusement  la narration relative à Hérode, dont on sait qu'elle est aussi très historique. Fascinés par l'historicité de notre passage talmudique, nos historiens doivent donc admettre que Jésus a voyagé en Egypte  (un siècle avant sa propre naissance) en compagnie d'un Sage du Talmud. Ces nouveaux apôtres de la Agada  devraient se demander pourquoi l'Eglise a censuré ces passages, voire brûlé les Talmuds, puisque ces passages prouvent l'existence de Jésus.   Sanhédrin, 43aOn a enseigné: la veille de PessaH, on a pendu Yeshu Un héraut marcha devant lui durant quarante jours disant : il sera lapidé parce qu’il a pratiqué la magie, trompé et égaré Israël. Que ceux qui connaissent le moyen de le défendre viennent et témoignent en sa faveur. Mais on ne trouva personne qui témoignât en sa faveur et donc on le pendit la veille de la Pâque. Ulla dit : — Croyez-vous que Yeshu de Nazareth était de ceux dont on recherche ce qui peut leur être à décharge ? C'était un séducteur ! et la Tora dit : tu ne l'épargneras pas et tu ne l'excuseras pas (Dt 13,9)... Une tradition rapporte : Yeshu avait cinq disciples, Mattai, Naqi, Netser, Boni et Toda"    והתניא בערב הפסח תלאוהו לישו והכרוז יוצא לפניו מ' יום קודן שהוא יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל כל מי שיודע לו זכות יבא וילמד עליו ולא מצאו לו זכות ותלאוהו בערב הפסח אמר עולא ותסברא בר הפוכי זכות הוא מסית הוא ורחמנא אמר (דברים יג, ט) לא תחמול ולא תכסה עליו אלא שאני ישו דקרוב למלכות הוה: ת"ר חמשה תלמידים היו לו לישו מתאי נקאי נצר ובוני ותודה Cet extrait est limpide, nous disent nos Historiens, il nous confirme  la mort de Jésus-Christ, donc son existence. Cette condamnation à mort est approuvée officiellement comme l'atteste la présence d'un héraut. La ville de Nazareth est mentionnée et la date de la mort, le 14 Nisan,  veille de la Pâque, correspond aux indications chronologiques de l'Evangile de Jean (la Préparation de la Pâque)Certes, le héraut fait ici un lapsus  (il parle de lapidation, alors que la sentence est la pendaison) mais personne n'est parfait. Les hérauts peuvent aussi être fatigués. Voir plus bas le sens de ce "lapsus".Curieusement, ces sources juives ne mentionnent jamais les Romains en relation avec Jésus, alors qu'il eut été si simple de rejeter sur l'occupant la responsabilité de l'exécution du Christ et de se disculper de cette accusation qui leur a valu quelques ennuis au cours des siècles. Vous l'avez compris, nos Agadistes d'un soir prennent dans la Agada ce qui leur convient.  Ce qui ne leur convient pas relève des élucubrations coutumières du Midrash. Mais en matière de Midrash et de Agada, il faut prendre tout le paquet ou rien. Appliquons ce principe à nous-mêmes. En l'occurrence, ici, il faut tenir compte de l'ensemble du contexte. Or cette histoire de promenade égyptienne intervient dans un contexte qui traite d'un obscur personnage de la Bible : Géhazi, le serviteur d'Elisée. Vous pourriez objecter que ces deux épisodes sont déconnectés l'un de l'autre, et que Jésus/Yeshu n'a rien à voir avec Géhazi. Mais on va voir qu'il n'en est rien.  La Jewish Encyclopedia nous apprend en effet que la tradition rabbinique a reproché à Elisée d'avoir été trop sévère à l'égard de Géhazi. Elisée a repoussé Géhazi "des deux mains" au lieu d'utiliser une main à cette fin et  l'autre  pour l'attirer vers lui (Yer. Sanh. 29b). Selon une autre élaboration, Élisée se serait même rendu à Damas pour inciter Géhazi à se repentir, mais Géhazi refusa, citant les propres enseignements de son maître, à savoir qu'un pécheur qui avait conduit d'autres au péché n'avait aucun espoir (Sanhedrin 107b; Sota 47a). Or c'est exactement ce que dit Yeshu à PeraHia. Voila déjà qui rend l'historicité de l'épisode PeraHia/Yeshu totalement impossible. Cet épisode est une reprise  pure et simple, un calque de l'histoire de Géhazi.  Yeshu est simplement mis en parallèle avec Géhazi. Mais pour quelle raison ?Autre élément qu'on retrouve dans les deux narrations:  Traitant de l'hospitalité offerte à Elisée, un midrash rapporte que le Prophète allait d'une grotte à l'autre... Quand il arriva dans la ville de Shunem, la femme Shunamite le reçut avec tous les honneurs (Pirqé de Rabbi Eliézer, chap. 32). D'où cette reprise par notre passage du Talmud: ils arrivèrent dans une auberge où on leur fit honneur. Mais d'abord qui est Géhazi ? Plus exactement: Que représente-t-il pour le midrash ? Pourquoi est-il mis en vis-à-vis de Yeshu ? Pour répondre à cette question, il faut revenir à certains détails de notre narration. Que vient faire ici Alexandrie ? Et que vient faire ici cette histoire d'auberge et d'hôtesse ? Curieusement, le lexique hébreu rapproche lui-même "Alexandrie" et "Hôtesse": Alexandrie est souvent translittéré sous le vocable acsandria et hôtesse se dit acsania. Dans le dictionnaire Jastrow les deux mots viennent d'ailleurs à la suite l'un de l'autre. Par ailleurs, le midrash énonce que l'Egypte fut une auberge pour les Israélites.  Voici déjà deux traces d'une élaboration midrashique. Nous nous avisons alors qu'il est fortement question d'une hôtesse dans la geste d'Elisée, c'est la shunamite : Un jour qu'Élisée passait à Shunem, une femme de qualité qui y vivait l'invita à table. Depuis, chaque fois qu'il passait, il se rendait là pour manger. Elle dit à son mari :  Vois! Je suis sûre que c'est un saint homme de Dieu qui passe toujours par chez nous. Construisons-lui donc une petite chambre haute avec des murs, et nous y mettrons pour lui un lit, une table, un siège et une lampe : quand il viendra chez nous, il se retirera là. (2R 4, 8-10)*Récapitulons: Pourquoi le Talmud de Babylone établit-il un parallèle entre Géhazi et Yeshu ?  Alors que de son côté, le Talmud Palestinien (Hagiga 2,2) rapporte une anecdote très semblable mais où il n'est absolument pas question de Yeshu:Les habitants de Jérusalem voulaient confier à Juda b. Tabaï les fonctions de Nassi; mais celui-ci s’était enfui à Alexandrie. Les Jérusalémites écrivirent donc : “Jérusalem la grande à Alexandrie la petite ! Combien de temps encore mon fiancé restera-t-il avec vous, tandis que moi, je demeure abandonnée.” Juda quitta la ville pour se rendre dans un vaisseau.“ -Qu’est-ce qui manquait donc à Debora, dit-il, l’hôtesse qui nous avait accueillis chez elle ? – Maître, répondit un de ses disciples, elle était borgne.– Tu commets là une double faute, dit Juda : d’abord de me soupçonner de l’avoir envisagée comme beauté; puis, c’est une preuve que tu l’as regardée avec convoitise (action interdite); or, je n’ai pas dit qu’il s’agit d’une belle femme, et je n’ai parlé d’elle qu’en passant. En voyant cette irritation, le disciple s’en alla.יהודה בן טבאי נשיא עובדא דאלכסנדרייא מסייע ליה יהודה בן טבאי הוון בני ירושלם בעון ממניתיה נשיא בירושלם ערק ואזל ליה לאלכסנדריאה והיו בני ירושלם כותבין מירושלם הגדולה לאלכסנדריאה הקטנה עד מתי ארוסי יושב אצלכם ואני יושבת עגומה עליו פירש מיתי גו אילפא אמר דבורה מרתא דביתא דקבלתן מה הוות חסירה א"ל חד מן תלמידוי רבי עיינה הוות שברה א"ל הא תרתיי גבך חדא דחשדתני וחדא דאיתסכלת בה מה אמרית יאייא בריוא לא אמרית אלא בעובדא וכעס עלוי ואזלDans l'épisode relatif à Yeshu, le cœur du différend entre les deux protagonistes, tourne autour de l'auberge ou de l'hôtesse. On peut alors légitimement se demander si cela ne serait pas le cas aussi dans la geste de Géhazi. Il nous faut donc reconstituer ce que le midrash a établi comme rapports entre Géhazi et l'hôtesse d'Elisée. Or Géhazi est celui qui, parlant à la place de l'hôtesse, énonce son désir comme étant celui d'avoir un fils, alors qu'elle n'a rien demandé.Il dit à Géhazi son serviteur :  Appelle cette Shunamite.  - Il l'appela et elle se tint devant lui. -. Élisée reprit :  Dis-lui : Tu t'es donné tout ce souci pour nous. Que peut-on faire pour toi?  Y a-t-il un mot à dire pour toi au roi ou au chef de l'armée?   Mais elle répondit :  Je séjourne au milieu des miens. Il continua :  Alors, que peut-on faire pour elle?   Géhazi répondit :  Eh bien! Elle n'a pas de fils et son mari est âgé. Comme le midrash lit le mot "fils" comme "messie", notre hypothèse est que Géhazi est relié à la donation du messie aux païens (les "hôtes"). Or un peu plus loin, Géhazi est celui qui veut repousser l'hôtesse (après l'avoir rapprochée)Quand elle rejoignit l'homme de Dieu sur la montagne, elle saisit ses pieds. Géhazi s'approcha pour la repousser, mais l'homme de Dieu dit :  Laisse-la, car son âme est dans l'amertume; Yahvé me l'a caché, il ne m'a rien annoncé. (2R 4, 27). Ici, Géhazi rapproche, puis éloigne, et il est lui-même repoussé En revanche, après l'épisode du baptême de Naâman, Elisée rejette Géhazi des deux mains, ce qui lui est reproché par le midrash. Pour que le midrash s'autorise  à faire des reproches à un prophète (Elisée est  un homme de Dieu) il faut que l'enjeu soit essentiel. Quel pourrait bien être cet enjeu majeur? On ne le sait pas, mais un  détail  permet d'émettre une hypothèse. Comment Géhazi repousse-t-il la Shunamite ? Le midrash a son idée la-dessus: R. Yossi bar Hanina a dit : cela signifie qu'il la repoussa par la partie de son corps qui était son ornement, à savoir sa poitrine. R. Aibun a dit : nous apprenons de là qu'Élisée n'avait même jamais jeté les yeux sur elle. Elisée est strict envers la  Shunamite, GéHazi est plus laxiste, il touche sa poitrine. PeraHia reproche à Yeshu de regarder l'hôtesse. Il s'agirait d'une allusion à l'allègement de la loi. Nous serions encore une fois dans le registre de l'eschatologie. Certains passages midrashiques mettent  d'ailleurs en rapport la geste d'Elisée avec la fin des temps, l'avènement messianique et la résurrection.  R. Yéhuda dit au nom de R. Zeira et R. YoHanan au nom de R. Shim’on b. YoHaï : Grande est la récompense de celui qui fait vivre le nécessiteux, car il hâte la venue de la résurrection des morts. La femme de Sarepta fut récompensée par la résurrection de son fils parce qu’elle avait nourri Élie. La Shunamite, pour avoir nourri Elisée, fut récompensée par le retour de son fils à la vie. (Ct Rabba 2, 18)• En parler ou pas.Jusqu'au IVe siècle, il est presque impossible de distinguer un Chrétien d'un Juif. Un Chrétien est un juif messianiste. En revanche, à l'époque de la clôture du Talmud, il devient difficile d'ignorer une secte qui est sur le point de s'emparer des leviers de l'Empire Romain et qui ne porte pas précisément les Juifs dans son cœur. Ce serait pourquoi le Talmud Palestinien ne connaît pas Yeshu, alors que le Talmud Babylonien se croit tenu de faire référence à un certain Yeshu. La question que nous nous posons est la suivante: Les rédacteurs du Talmud ont-ils une vision parfaitement claire de l'origine du Christianisme?  Savent-ils de façon certaine d'où viennent les chrétiens ? Si c'est le cas, pourquoi n'exposent-t-ils pas publiquement dans le Talmud cette origine? La tradition juive pourrait ainsi affirmer sa propre identité et polémiquer sur les thèses chrétiennes (par exemple la divinité de Jésus ou la fin de la loi). C'est ce que fit Luther en exposant ses 95 thèses. Si pour la tradition juive l'origine du christianisme résidait dans une série d'événements historiques (prédication de Jésus, accusation, procès, mise en croix, etc.) pourquoi faire silence sur ces éléments historiques, plutôt que d'en faire état, quitte à en contester l'interprétation théologique (la divinité de Jésus, ou sa messianité).Or tout se passe comme si la tradition juive n'avais jamais reçu d'information historique sur l'origine du christianisme. Le Christianisme est alors traité comme un banal phénomène sectaire, comme une révolte (une de plus) de type Coréite. Or on ne sait même pas très bien les raisons de la révolte de Coré. Le Christianisme apparaît alors comme une élaboration anhistorique, née au sein du Judaïsme, mais qui lui apparaît désormais comme étrangère, voire d'une inquiétante étrangeté, comme une image déformée de lui-même. Dans ce cas, on peut comprendre qu'il soit tenté de cacher cette origine. Mais alors pourquoi ne pas la taire complètement ? Pourquoi parler d'un certain Yeshu et inventer des histoires tarabiscotées de promenades en Égypte et d'hôtesses accueillantes ?Nous proposons cette hypothèse : La tradition juive appréhende de façon claire la véritable origine du christianisme, son engendrement midrashique, mais il lui est impossible d'en parler autrement que de manière voilée. Elle ne peut pas en parler de façon claire, non pas par peur de heurter les Chrétiens, mais parce que ce serait dévoiler et fragiliser ses propres fondements. La tradition juive ne peut donc ni passer sous silence l'origine du Christianisme, ni en parler. Elle va donc laisser subsister quelques passages difficiles, pour les initiés. Elle va développer la thèse du malentendu: Les Chrétiens n'ont rien compris au midrash juif s'ils pensent qu'il peut être réalisé.  Dans le registre de la double entente cela donne ceci: Yeshu a mal interprété le geste de son maître.Seule l'analyse patiente de la Agada sur Yeshu pourra nous apprendre, par inférence, ce que la tradition juive a compris de l'apparition du Christianisme. La quasi-totalité des auteurs adopte une démarche inverse : on postule une réalité historique incontestable et on tente de plaquer de force ces événements sur les passages agadiques relatifs à Yeshu. Évidemment çà ne colle pas : Par exemple, pourquoi la Agada ne parle-t-elle que de cinq disciples (alors que "tout le monde sait" qu'il y en a douze). On met cela sur les approximations du Talmud, son mépris de l'exactitude, etc. (En revanche le même Talmud est fiable quand il parle de Yeshu, çà c'est du solide). On se raccroche au moindre indice, à la moindre ressemblance : un des disciples de Yeshu, selon la Agada, est Mattay. - Mais c'est donc Matthieu ! On vous le disait bien !- Mais qui sont alors les autres disciples : Naqi, Netser, Boni et Toda ? Pourquoi ces noms ?- Ah, çà ce sont les approximations du Talmud, on ne peut pas se fier à ces textes (ce n'est pas comme les Évangiles, qui eux sont fiables). C'est ainsi que certains auteurs ont pensé que Géhazi était Paul: en effet, GéHazi est un disciple, et son Maître va le chercher à Damas, donc c'est Paul. CQFD.Qui est donc Yeshu, nom générique qui permet de parler des chrétiens ? Pourquoi est-il rapproché d'un obscur personnage de second rang, nommé Géhazi ? Quel message cherche-t-on à  véhiculer ainsi ? Pour aller à l'essentiel,  l'assimilation de Yeshu à Géhazi, vise à mettre en exergue le rôle d'Élisée. Le vrai Maître (sous-entendu: le vrai messie) c'est Élisée, l'homme de Dieu.  Après tout, Elisée a été oint par Elie, le héraut du messie.  Le vrai héraut, pas celui qui fait des lapsus et qui se trompe d'annonce. Comme le Christ, Elisée est outragé  (voir le tableau de Doré) Mais à la différence de Jésus, il ne tend pas la joue gauche. Les Chrétiens affirment être les vrais juifs (Verus Israël). Le midrash répond : le vrai messie, c'est Élisée. Non pas au sens où Elisée serait vraiment le messie, mais au sens où le récit biblique relatif à Elie/Elisée est la véritable source du midrash chrétien. Ceci est surtout visible chez Marc: Marc se réfère d'emblée au cycle Elie/Elisée (Hérode croit que Jésus est Elie.) Elisée parcourt Israël, parlant et faisant le bien, il purifie l'eau d'une source, secourt une veuve, ressuscite un enfant, rend le goût aux aliments, et multiplie le pain pour nourrir la foule affamée, il guérit les lépreux, il baptise dans le Jourdain et fait  même miraculeusement flotter une hache sur l'eau. Elisée (Elisha') signifie Dieu sauve. Enfin Elisée est oint par Elie, raison pour laquelle Jésus sera baptisé par Jean Baptiste.Elisée opère en général par la douceur contrairement à Elie qui est le modèle du zélote.  Cet élément anodin est en réalité  ici un argument anti-chrétien de poids: Ce schéma (le passage de la loi à l'amour) est simplement actualisé dans le midrash chrétien où il et présenté comme novateur (celui du Dieu d'amour opposé au Dieu jaloux des Juifs) alors qu'il figure déjà dans le Judaïsme et spécifiquement dans la geste d'Elisée.On peut donc commencer à répondre à la question : pourquoi le midrash exhibe-t-il la figure secondaire de Géhazi ? C'est pour, sans le dire, parler d'Élisée qui est à la source du midrash chrétien sur Yeshu. Autrement dit, la Agada dévoile, pour qui sait entendre, que Jésus n'est qu'un midrash qui reprend la geste d'Élisée. Pour masquer cet élément central, on maintient l'écran de fumée de la polémique: Si Yeshu est comparé à Géhazi, il n'est qu'un pâle imitateur, un second rôle, un disciple incompétent. On sait que Géhazi échoue à réaliser la résurrection avec son bâton. Seul le contact étroit d'Élisée avec le corps de l'enfant permet son retour. Géhazi est un personnage qui agit en son propre nom. Son nom en hébreu  géHazi, peut signifier "vallée de ma vision" mais peut aussi être lu gimel Hazi, ma vision trine. Géhazi parle au nom de la Shunamite, et contredit son maître qui ne voulait tirer aucun bénéfice de la guérison de Naâman. Comme Miriam, Géhazi sera puni de la lèpre. Et pourtant, Élisée aurait dû le retenir et ne pas le rejeter. Comme Miriam, il aurait dû être réintégré. La lèpre est souvent associée à la révolte contre l'autorité. Myriam conteste le caractère unique de la prophétie accordée à Moïse, Ozias contesta les droits exclusifs des descendants d'Aaron à la fonction sacerdotale; Géhazi contredit son maître Élisée. Même la lèpre dont est frappé Moïse devient une punition pour avoir refusé sa mission auprès de Pharaon. L'argumentaire est clair : Le manque de respect pour l'autorité des envoyés de dieu est un affront à la souveraineté divine. Tout comme un père peut cracher à la face d'un fils ou une fille qui refuse son autorité et les renvoyer de son domicile, de même celui qui refuse d'accepter l'autorité divine, doit être retiré du sein d'Israël. Mais l'écran de fumée finit par se dissiper: en définitive Élisée/PéraHia aurait dû rapprocher Géhazi/Yeshu. En effet, le Chrétien ne savait pas. Il a mal entendu. Ou encore il n'a pas accès à la double entente. Les chrétiens sont décrits ici comme pouvant toujours revenir vers Israël. Ce malentendu serait une réponse ironique au "ils ne savent pas ce qu'ils font" évangélique.• Le point de divergence : l'hôtesse.La divergence ou le malentendu entre PeraHia et Yeshu éclatent à l'auberge, à propos d'une hôtesse. PeraHia dit : kama yafa aksania,  comme l'hôtesse est belle ! Dans le midrash juif l'hospitalité est récompensée par la naissance d'un fils. Sara ou la Shunamite ont été hospitalières, elles pourront enfanter. Dans notre midrash, Yeshu trouve à redire, et conteste la parole de son maître, il est donc exclu. Mais s'agit-il  vraiment ici d'hospitalité ? On sait qu'Israël est plongé au milieu des païens qui sont donc ses hôtes. Sous couvert d'hospitalité, c'est une vue d'ordre eschatologique à propos des païens qui serait en cause. Le Maître et le disciple partagent l'idée que les païens méritent d'avoir accès au messie et à la résurrection, mais ils divergent sur un point : Élisée ne regarde pas la Shunamite. Géhazi la regarde: il est moins strict sur les règles de morale sexuelle, il allège donc déjà la loi. Yeshu trouvera  donc à redire quant à l'hôtesse, et son maître lui reprochera donc de l'avoir regardée. La divergence porterait en réalité sur l'entrée précipitée des païens et l'allégement avant terme de la Loi.L'hôtesse d'Élisée peut être aussi bien une juive qu'une païenne. Son statut reste dans l'indistinction. L'absence de fils l'indexe comme païenne, elle siège au sein de son peuple, elle est amère comme Noémi, elle forme un parallèle avec Naâman qui, lui, est païen. D'un autre coté son fils meurt et ressuscite. Il n'y a pas d'indication claire sur son appartenance. Car le messie vient pour les Juifs et les païens. Dieu est unique. C'est pendant que PeraHia récite le shema' que Yeshu pense être rejeté. La prière du shema' est celle où est affirmée l'unité divine, on la récite en mettant la main devant les yeux. Il y a donc à nouveau là une ambiguïté pour souligner l'idée de malentendu : PeraHia comprend un Dieu commun pour les Juifs et les Païens. Yeshu comprend que son maître le rejette, que son maître ne veut pas le voir. Les chrétiens "actuels" (ceux dont parle la Agada) sont présentés comme des gens qui se sentent rejetés par les Juifs. Renvoyés du côté des païens. Ils pensent, comme les païens, que les rituels juifs (ici le maître qui se couvre les yeux pour la prière du shema') sont un signe d'exclusion (je ne veux pas te voir) alors qu'il s'agit pour les juifs d'un geste d'union (il n'y a qu'un seul Dieu). Ce serait là l'origine du malentendu. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=416 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=416 Régime crétoisDavid et Goliath Le Caravage Nous avons tenté d'expliquer récemment le navrant passage de la Lettre à Tite relatif aux crétois. Nous revenons sur cette Lettre en nous posant deux questions. Pourquoi Tite doit-il rester en Crête ?  Et pourquoi dans cette Lettre à Tite le vocabulaire de la polémique est-il si viril ? Nous avons vu que dans le Deutéronome, Moïse exhorte les hébreux à établir des sages et des tribunaux qui jugeront leurs frèresPrenez donc des hommes sages, perspicaces et d'expérience dans chacune de vos tribus, que j'en fasse vos chefs. En ce même temps je prescrivis à vos juges :  Vous entendrez vos frères et vous rendrez la justice entre un homme et son frère ou un étranger en résidence près de lui. (Dt 1, 15-16)C'est pourquoi Paul reproche aux Corinthiens de ne pas disposer de leurs propres tribunaux:Et quand vous avez là-dessus des litiges, vous allez prendre pour juges des gens que l'Église méprise! Je le dis à votre honte; ainsi, il n'y a parmi vous aucun homme sage, qui puisse servir d'arbitre entre ses frères! (1Co 6, 1-2)Paul a donc laissé Tite en Crête pour précisément établir des presbytres (zeqenim). Si je t'ai laissé en Crète, c'est pour y achever l'organisation et pour établir dans chaque ville des presbytres, conformément à mes instructions (Tt 1,5)Mais que vient faire ici la Crête ? Nous avons souligné dans ce verset ce qui nous semble constituer un triple effet sonore. En effet, ville se dit par exemple qiria ou qrit'.  Trois sonorités "crétoises" pour un seul  verset, voila qui fait beaucoup.                       Je dis trois, car l'hébreu pour dire "chaque ville" utilise le redoublement:bekol qiria ve qiria.Ville en Hébreu tardif : qarta, en Syriaque: qrit'. Ce n'est pas le seul cas, dans le début de Corinthiens le son de la qeria est omniprésent: polos qaruy....asher beqorinthos haqeruim ...veet kol ha qorim  : qryt (qrayta: calling) Tite doit établir (par midrash) des juges (syriaque : qrytys) dans chaque ville  (qryt) pour accomplir le Deutéronome (à travers Paul, c'est Moïse qui ordonne).• Critique de la raison midrashique.Pourquoi la Crête ? En 2 Samuel  il est question de crétois d'un genre un peu particulier: les Kérétiens (hébreu: kreti) associés aux Pélétiens (pleti). Il existe donc dans la Bible une association entre le son de la Crête et celui de Paul (Pélétiens)Tous ses serviteurs défilaient près de lui. Tous les Kérétiens, tous les Pelétiens, ... défilaient devant le roi. (2S  15, 18)Il s'agit ici, selon la lecture habituelle, des mercenaires païens du roi David. Mais le Midrash ne lit pas les livres de Samuel comme des livres d'histoire. Figurez-vous que le Midrash fait de ces gardes prétoriens de David, des membres du Sanhédrin. Kreti est lu comme issu du verbe krt décider, trancher. Propre du travail judiciaire du Sanhédrin. Et pleti est tiré vers le sens d'élection et de distinction (Berakhot 4a). Vous pourriez objecter que ces acrobaties n'affectent que les juifs, coutumiers du fait, et que jamais il n'y eut de contamination  entre les élucubrations  juives et la saine raison chrétienne. Làs! Le Pseudo-Jérôme reprend ces élaborations et pour lui les Kérétiens et les Pélétiens forment la "congregatio dei" • Les arts martiaux et la Loi. Récapitulons: Nous trouvons dans la Bible de mystérieux Kérétiens, dont on ne sait que faire. Sauf qu'ils sont associés à David et à la guerre. Le Targum et la Peshitta rendent ces Kérétiens par des guerriers, des archers, tandis que la Septante en fait des crétois. Or, - est-ce un hasard ?- nous retrouvons dans la Lettre à Tite ces deux dimensions du midrash. Le discours de Paul a Tite est en effet très pugnace: ne doit-il pas être capable, à la fois, d'exhorter dans la saine doctrine et de confondre les contradicteurs? (Tt 1,9)il faut aussi que l'adversaire soit rempli de confusion. (Tt 2,8) Il faut leur fermer la bouche (Tt 1,11) etc.Or nous savons que c'est un lieu commun de la pensée rabbinique que de comparer l'art de la controverse  talmudique à un art martial. En voici deux exemples tirés de Ruth Rabba.***Il est écrit de David: il sait jouer, et c'est un vaillant, un homme de guerre, il parle bien, il est beau et Yahvé est avec lui (1S 16, 18). Il sait jouer (de la musique) se réfère en fait à sa connaissance des Écritures ; et c'est un vaillant : par sa connaissance de la mishna ; un homme de guerre : qui sait comment donner et recevoir des coups dans les batailles d’arguments autour de la Tora; il parle bien  (navon davar) il est riche de bonnes actions ; il est beau : lorsqu’il disserte du Talmud. Autre interprétation : il parle bien : il sait déduire un problème d’un autre. Il est beau (ish toar) : il était illuminé par la lumière (méir) de la Loi. Et Yahvé est avec lui : La halakha était fixée en fonction de ses dires.***R. Sim’on a dit au nom de R. Yéhoshua b. Lévi et de R. Hama, le père de R. Hoshea au nom de Rabbi : le Livre des Chroniques n’a été donné qu’en vue d’élaborations midrashiques.Et non de vérités historiques.Prenons par exemple ce verset : fils de Shéla, fils de Juda : Er père de Léka, Lada père de Maresha et les clans des producteurs de byssus à Bet-Ashbéa. Yoqim, les hommes de Kozeba, Yoash et Saraph qui allèrent se marier en Moab avant de revenir à Bethléem. Ces événements sont anciens. Ce sont eux qui étaient potiers et habitaient Neta'im et Gedéra. Ils demeuraient là avec le roi, attachés à son atelier (1Ch 4, 21-23).R. Samuel b. NaHman interpréta ce passage en référence à David :     - Fils de Shéla, fils de Juda : Er père de Léka : c'est-à-dire : av bet din de Léka ;     - Lada père de Maresha, veut dire av bet din de Maresha.    - Et les clans des producteurs de byssus : c’est David qui entreprit lui-même de tisser le rideau de l'Arche. Telle est la signification du verset : et Elhanân, fils de Yaïr, de Bethléem, tua Goliath (2S 21, 19)Le verset continue par : le bois de sa lance était comme un lais de tisserand, d’où le lien avec les producteurs de byssus.Il fut appelé ElHanan, car le Saint béni soit-il fut gracieux (el Hanan) envers lui.    - Le fils de Yaïr : le fils qui a grandi dans la forêt (ya'ar).    - tua (oregim) Goliath : parce qu'il tissa (oreg) le rideau.Le verset joue sur les sonorités proches de oreg (tuer) et oreg (tisser).Autre interprétation de oregim , c’est qu'ils lui amenèrent la loi, et il la tissa. Autre interprétation : cela se réfère au Sanhédrin qui tissa avec lui les paroles de la Tora.• Un texte très construit.Il serait sans doute nécessaire de rétrovertir complétement la lettre de Tite pour connaître toutes les dimensions de son sens. Mais un bref survol du vocabulaire  montre que nous y retrouvons les procédés habituels du corpus messianico-paulinien. On y retrouve notamment le procédé qui consiste à saturer le texte de termes apparemment anodins mais à valence messianique: comme: visiteurs (orHim 52) paix (shalom 52) espérance (tiqva 52) etc. • Un midrash ventriloqueQue faire alors de l'expression gasteres argai (Aaargh ! deux hapax, quand même !), qui seraient donc des ventres paresseux (Tt 1, 12) ? Les textes inspirés se préoccupent parfois de détails inattendus. Bien que Paul mette ici courageusement la chose sur le compte d'un prophète anonyme, on ne comprend toujours pas l'importance de cette information capitale relative à la digestion des crétois. Dans son Dictionnaire Philosophique, Voltaire, effondré par la trivialité de ce détail, se perd en conjectures avant de déclarer forfait.  Il faut donc faire parler le texte au risque de quelques acrobaties.  Mais comme cela fait plusieurs siècles que le ridicule ne tue plus en matière d'étude du NT, sinon nous aurions connu une hécatombe, on ne risque pas grand chose. Voici deux hypothèses. 1) la Peshitta rend cette expression par krs btyl (sein/ventre/matrice inutile). Dans ce cas l'expression originale viserait l'inutilité/stérilité/vacuité des juifs qui retardent indéfiniment l'idée d'avoir un fils/messie. Mais il est aussi possible que le traducteur syriaque ait simplement fait ce qu'il pouvait.2) Nous sommes partis de l'idée que la lettre à Tite était un midrash eschatologique qui entend accomplir le Deutéronome et les ordres de Moïse en matière de nomination des Juges. Tite traiterait du Sanhédrin eschatologique. Comme le midrash juif rapproche le Sanhédrin des kérétiens  (kreti כרתי) et que ces derniers sont assimilés aux crétois, ce serait la raison pour laquelle Tite se trouve en Crête. Or il existe en hébreu un terme proche de kreti (כרתי) c'est karti (כרתיא) poireau. Apparemment hors sujet. Certes. Mais poireau a aussi un autre nom hébreu beaucoup plus intéressant c'est koresh (כרש). Et là nous sommes moins hors-sujet, car ce nom possède la valence messianique (52). Raison pour laquelle Cyrus (koresh, en hébreu) est dit être le messie. Mais  revenons à notre poireau. Il se trouve que כרש  c'est justement le ventre (כרס, en hébreu tardif). Voila comment on serait passé d'un jeu de sens messianique à cette histoire de ventre paresseux. Mais au fait quel serait ce jeu de sens ? Il porterait sur le fait que les juifs-de-la-loi (ici travestis en Crétois) sont  des messianistes (kareshim) lents. Ils ont du mal à digérer l'idée  messianique en quelque sorte. • Code crétois et midrash chrétien.Le midrash chrétien utiliserait le vocabulaire de la Crète et des Crétois pour parler des Juifs, mais il n'invente pas ce code: il le trouve tout prêt dans le midrash juif.Ainsi parle le Seigneur Yahvé. Voici que j'étends la main contre les Philistins, je vais retrancher les Kerétiens (Ez 25, 16)Malheur ...à la nation des Kerétiens!  Voici la parole de Yahvé contre vous :  Canaan, terre des Philistins, je vais te faire périr faute d'habitants! (So 2, 5)  On voit ici clairement que les "Kérétiens" sont assimilés aux philistins c'est-à-dire aux habitants originaires et donc païens du pays de Canaan. Les Juifs sont assimilés à ces indigénes car ils sont désormais (lire: à la fin des temps) aussi idolâtres qu'eux. Il était donc inévitable que nous trouvions dans le midrash chrétien un verset comme:tant Juifs que prosélytes, Crétois et Arabes, nous les entendons publier dans notre langue les merveilles de Dieu!  (Ac 2, 11)Le midrash ne connaît que deux catégories : les juifs et les païens. Mais comme à la fin des temps les païens "entrent" ces deux catégories deviennent : juifs de souche et gerim. Par conséquent Crétois et Arabes ne constituent pas d'autres catégories mais un parallèle avec les catégories précédentes. Crétois illustre donc les Juifs de souche et Arabes les gerim (variété Reine de Saba)• Hygiène et régime crétoisLa Lettre à Tite parle à plusieurs reprises de santé ou d'hygiène (verbe grec: hugiainô). capable, à la fois, d'exhorter dans la saine doctrine (Tt  1,9)aussi reprends-les vertement, pour qu'ils conservent une foi saine (Tt 1, 13)Pour toi, enseigne ce qui est conforme à la saine doctrine. (Tt 2, 1)Certaines versions rétrovertissent "sain" dans l'hébreu bari ce qui est très bien vu (bar, c'est le fils, en araméen, et donc le messie). Nous postulons pour notre part la présence du mot cacher 52 (כשר) pour cette hygiène. Car ce terme a la bonne fortune de posséder la valence messianique.  L'avantage de casher, outre sa valence, est de faire anagramme avec koresh. Le mensonge, terme très crétoisement présent dans la Lettre serait alors sheqer (שקר).La lettre à Tite nous apprend par exemple en 1,2 que Dieu "ne ment pas" (contrairement aux Crétois).Le bon Ancien (1,7) de son coté ne doit pas être ivrogne shikor (שכור) etc. Bref, le réseau habituel de jeux de sens qui fait la trame et le charme discret de tout midrash, mais qui surtout le signe et le signale comme midrash.Au passage, notez une des nombreuses raisons pour lesquelles les Chrétiens n'ont plus besoin de manger "cacher", comme ils mangent directement le messie 52, ils mangent l'équivalent numérique du  כשר• En finir avec le midrash.En Tt 3,9 Paul demande à Tite de mettre fin aux "folles recherches, aux généalogies" (grec: môras de zêtêseis). La racine grecque zêtêsis  renvoie en général à la racine baqesh (demander, chercher) mais ici elle pourrait fort bien être  rétrovertie dans l'hébreu midrash.(Exemple en Lv 10, 16 zêtôn exezêtêsen traduit darosh darash).Paul demanderait donc qu'on en finisse avec le midrash. Puisque nous sommes, pense-t-il, à l'époque messianique, le midrash est accompli, et il n'a donc plus lieu d'exister comme pratique ou étude. Continuer le midrash reviendrait en effet à prolonger d'une part l'attente eschatologique. Mais surtout, Paul est Elie (par midrash) or Elie devait venir résoudre à la fin des temps les questions restées sans solution et notamment les questions dont traite le midrash. Ce serait la raison pour laquelle notre verset mentionne les généalogies. Un passage du Tanna debe Eliyahu mentionne:En ce qui concerne les prosélytes, note que puisque les dix tribus ont disparu parmi les Cuthéens païens, on ne recevra plus de prosélytes parmi les Cuthéens jusqu’à ce que viennent Elie et le Messie et qu’ils éclaircissent la question de leurs généalogies, comme il est dit : Voici que je vais vous envoyer Elie le prophète...  http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=399 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=399 La boutique Pour commander en France cliquez: iciPour commander hors de France dans un pays de l'Union Européenne cliquez: iciPour commander hors de l'Union Européenne cliquez: ici http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=395 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=395 Les adeptes de l’intelligence borgnesse Une formule saillante ressort du texte de l’Apocalypse et qui ferait figure d’énigme, ce sont les fameux « Nicolaïtes ». La tournure a été maintes fois répétée et commentée par les pères de l’Eglise, à commencer par les hérésiologues Irénée et Epiphane. Il paraîtrait, aux yeux de telles sommités, que des barbélo gnostiques seraient à devoir incriminer. Ou alors il s’agirait d’y mêler Paul, voire ses disciples. Il faut dire que la variété des candidats à pouvoir être ainsi épinglés et catalogués comme « Nicolaïtes » est grande vue la multitude de sectes ou d’hérésies – mais ne faut-il pas plutôt parler de riches courants d’autant plus riches que contradictoires et contradictoires que riches ? – que recèle le judaïsme, de celui qui a fait si continuellement peur aux Eglises tant la pensée peut effrayer qui ne veut pas aller plus avant que l’opinion reçue. Nous verrons que les interprétations admises, sur ce point comme sur tant d’autres, s’effondrent sans qu’on ait un seul instant à les regretter, ne laissant derrière elles qu’un vague bruit écumeux que le Temps dissipe.Mais qui peuvent donc bien être ces Nicolaïtes dont le nom à agacé les dents, énervé l’estomac, et empoisonné les cervelles de tant et tant de commentateurs impropres à retrouver et à digérer ce poison admirable distillé par la langue du midrash et qui a pour nom « polémique midrashique » ? Ne faut-il pas préférer ce poivre, ce sel, ce piment – que dis-je, ce pilpul ! – aux fadeurs d’une exégèse « chrétienne » tout bonnement à côté du sujet ?La seconde question est sans doute affaire de goût, mais l’on aurait pourtant tort de ne prendre celui-ci que pour subjectif. Quant à la première, l’article que voici se propose d’y répondre en hauteur, en largeur et en profondeur afin de restituer tout leur volume à ces supposés « Nicolaïtes », car mon lecteur le devine ils ne se nomment « Nicolaïtes » qu’une fois qu’ils ont quitté le bon moule de leur hébreu primitif ainsi que le note Bernard Dubourg, cet incontournable auteur de L’invention de Jésus, lui sans qui nous en serions encore à balbutier de pauvres syllabes et à claudiquer dans les ténèbres une bougie à la main ne sachant même pas ce que nous recherchons et qu’il a osé le premier révéler, à savoir les lumières véritables de l’intellection paradisiaque du nouveau testament, rien de moins. Mais il est temps, levons l’ancre, entrons en matière.       La formule « Nicolaïtes » est en fait tout sauf énigmatique. En l’employant, les auteurs de l’Apocalypse entendent non seulement désigner, mais fustiger, insulter et pilonner leurs adversaires principaux, tout en restant bien entendu dans l’esprit spéculatif du langage polémique propre au midrash, c’est-à-dire ne tombant jamais dans l’ornière de la lettre. Elle repose ainsi sur un jeu de mots avec Balaam, Nicolas étant un équivalent traduit en grec de l’un des jeux lus à même ce nom hébreu. En effet, celui-ci est décrypté comme condensation de BL‘/avaler, détruire + ‘M/le peuple (cf. Sanhedrin 105a), et le peuple comme notion est au cœur du souci essentiel non seulement des nazaréens de Jésus mais de tout juif-hébreu étudiant la tradition de la Thora car le peuple est le sujet de celle-ci, Moïse ou Josué en étant le guide, la conscience éveillée. Pour l’Apocalypse ‘M/‘am, le peuple – qui prononcé ‘im signifie « avec » ce dont joue le midrash lorsqu’il est question d’être avec dieu ou du dieu avec les hommes… –, est uni au dieu au « nom nouveau », parce que sa gR est de 29, la gématrie de ce YHtWH (le nom nouveau). L’union du peuple (de la fiancée, l’Assemblée, la Sagesse, Eve, Jérusalem etc. tous termes synonymes…) et de son dieu est un thème crucial du judaïsme, ce qui se passe de commentaires. Quant à elle, la racine grecque nikaô signifie d’abord vaincre, prévaloir, gagner une cause, mais aussi détruire comme BL‘ (au piel), tandis que laos signifie bien peuple. C’est pourquoi Nicolas traduit en grec Balaam. Partant de là, les Nicolaïtes seraient les bnêy bile‘am, les fils de Balaam (le pluriel d’un nom propre en hébreu se note généralement ainsi, cf. les bnêy Israël pour dire bibliquement les « israélites »), autrement dit ceux qui sous prétexte de guider le peuple ne feraient que le perdre, l’avaler, le détruire, l’avilir. Si dans le midrash c’est un sujet de joute verbale qui ne sort pas du langage et de ceux qui savent y accéder, cette époque cancérisée en voit malheureusement la réalisation inversée à l’échelle de la réalité planétaire. Ainsi, la démocratie spectaculaire – ceux qui en tiennent et manipulent le discours – ne parle autant de l’idée de peuple – dont la manipulation est « héritée » du nazisme – que parce qu’agiter celle-ci maintient et renforce l’intérêt du despotisme dont cette démocratie supposée sert de pauvre paravent. Là aussi le peuple est avalé et avili mais dans un tout autre sens !    De plus, nous savons, dès lors que nous ouvrons le Midrash et les Talmud plutôt que les patrologies poussiéreuses qui s’accroupissent sur les rayonnages des bibliothèques désertées par ceux qui savent lire, que Balaam est une désignation cryptée du Jésus nazaréen pour la polémique du midrash. En Yalkut shim'oni sur Nb. 23,7 il est accusé d’avoir voulu « se faire Dieu », ce qui renvoie en le travestissant au propre du midrash chrétien qui est bien plutôt de faire (au sens du ma‘asseh, l’œuvre de la Création ou du Char) Dieu ou de le revêtir, bref de laisser l’infinité faire retour dans la finité celle-ci étant ainsi véritablement fondée et celle-là enfin véritable dans son unité. On retrouve cette accusation dans le Talmud lui-même sans que j’éprouve le besoin d’y insister, car si les exemples abondent, ils ont une fâcheuse tendance à se ressembler tous. Dès le livre des Nombres, Balaam est dit instruit de « la science du Très Haut ». Le Talmud s’en étonnant clarifie celle-ci en indiquant qu’il s’agit de la science du temps de la fin, du rega‘. Le terme rega‘/RG‘ n’est pas anodin.« Ces deux choses t'arriveront en un instant (RG‘), en un seul jour (le YWM yôm du jugement, le grand et redoutable qui conclut les Prophètes, cf. la fin de Malachie ou encore Joël, Isaïe etc.), la privation d'enfant et le veuvage ; elles viendront sur toi en plein, malgré la multitude de tes sorcelleries, malgré le grand nombre de tes sortilèges. » (Is 47, 9)Cet instant du jugement doit donc être interprété comme moment de l'interruption des générations (plus de pères, plus d'enfants), autrement dit de l'interruption par le dieu du cours naturel des engendrements et des affaires humaines. Ce rega‘ est aussi le clin d’œil, le laps de temps que dure le jugement de dieu dont chacun sait depuis l’Apocalypse qu’il vient comme un voleur, en un clin d’œil en effet. Ce RG‘ a pour gR 39 et gC 273(93) : la Révélation (HNGLH hanigla, de gématries en miroir 39/93).Ainsi, les auteurs de l’Apocalypse renversent-ils l’accusation envers Jésus (c’est-à-dire eux-mêmes) et critiquent-ils vertement leurs adversaires en rapprochant leur enseignement de celui de Balaam et de ses fils, c’est-à-dire d’un enseignement à  « l’intelligence borgnesse » quant au temps de la fin, impuissant à réellement déceler, distinguer et penser ce temps subtil entre tous, ce rega‘ fulgurant du divin. Les soi-disant Nicolaïtes ne sont autres que ces adeptes de l’intelligence borgnesse qui ne veulent pas voir la fin et la diffèrent sans fin, ce qui se confond justement avec l’accusation de l’Evangile à l’égard des pharisiens diversement réticents ou hostiles à l’égard du midrash chrétien. De plus, Tikunê Zohar 142b identifie ces fils de Balaam (seule mention que j’ai pu en trouver, mais qu’il y en ai une est déjà un signe) aux deux magiciens égyptiens Yanis et Yambris – le midrash inventant leurs noms – qui s’opposèrent à Moïse lors de la célèbre joute biblique sceptre-serpent contre serpent-sceptre, Moïse ayant l’avantage décisif de la puissance miraculeuse de YHWH. Or, ces deux magiciens figurent aussi dans le Nouveau Testament. Ainsi, en 2 Timothée 3, 8 Paul dit : « de même que Yannès et Yambrès s’opposèrent à Moïse, ainsi ces gens-là [mais qui donc ?] s’opposent à la vérité [la voie du tov de l’accomplissement messianique, le fait de se tenir dans cette voie], ce sont des humains [’anôshim, des membres de yeshivot et synagogues d’Israël !] corrompus quant à l’intelligence [borgnesse, vous disais-je…] » etc., bref ce sont des fils de Balaam, des Nicolaïtes ! Sachant que l’Apocalypse juge elle aussi des humains (anashim), qu’ils soient lapidés par la grêle (BRD anagramme exacte du verbe, de davar DBR), calcinés par le feu du soleil du réel ou encore envoyés avec le Satan et le faux prophète dans l’étang de feu et de souffre rappelant le jugement de Sodome – ce premier jugement de l’idolâtrie d’après le Déluge –, j’en déduis bien que les adversaires des auteurs de l’Apocalypse et ceux du midrash paulinien sont les mêmes, les Nicolaïtes, les anashim d’Israël qui refusent le midrash chrétien. C’est ainsi que toute confusion est dispersée quant à ces Nicolaïtes, elle qui fut colportée dès les premiers hérésiologues de l’Occident chrétien et qui visait par exemple à introduire une dissonance majeure entre Paul et l’Apocalypse ou entre des gnostiques et les auteurs de celle-ci. Eh bien, non ! Les fils de Balaam sont à chercher du côté des rabbis opposés à l’avènement du Rabbi apocalyptique, ce principe de la recréation divine, par exemple chez un certain Rabbi Tarphon de triste mémoire puisque c’est dans sa bouche que, selon certains pans du Talmud, fut mis la parole la plus dure contre les midrashim évangéliques enjoignant de les laisser brûler en cas d’incendie etc. Choses pour certains familières mais pas pour autant connues, car là encore il ne faut pas prendre ces choses au pied de la lettre, mais commencer par rappeler qu’il en va ici de cet arsenic métaphorique – étrangement délectable pour qui a foi en pareil poison – qu’est le langage de la polémique.   Mais il est temps de conclure en réinjectant le terme de notre rétroversion (Dubourg ne s’est nullement interdit toute postérité en inventant cet art subtile) dans l’hébreu de l’Apocalypse.Tout d’abord, Ap. 2, 15 nomme les adversaires comme les détenant l’enseignement des « Nicolaïtes ». Sous ce « les détenant » il s’agirait de lire la racine B‘L, posséder, détenir faisant jeu avec la racine BL‘ avaler, détruire présente dans nos bnêy Bileam. L’expression complète des « détenant l’enseigner des fils de Balaam » serait dès lors B‘WLYM LMD (H)BNY BL‘M  dont la notarique initiale n’est autre que BLBB dans le cœur, le cœur écrit avec deux bêth, celui qui n’est pas circoncis, symbolisant l’idolâtrie elle-même. Quelques gématries en guise d’afikoman dionysiaque ?  Cet « enseigner des Nicolaïtes » repose en effet sur de la gématrie. L’enseigner est ici LMD de gR et gC 29/74, tandis que les Nicolaïtes sont les bnêy Bile‘am, soit avec article HBNY BL‘M de gR et gC 74/2(0)9, les mêmes réseaux gématriques !  Mais comme je vois que je n’ai fait qu’ouvrir l’appétit de ceux dont il ne se comble pas aisément parce qu’il est spirituel par nature, je me dois d’ajouter que HB‘WLYM LMD BNY BL‘M/«les détenant l’enseigner des fils de Balaam » a pour gC 441 = ’MTh/ emet (gC), vérité-fidélité, celle qui libère, celle qu’amène la Thora du Messie Jésus-Iéshoû‘a en même temps que la fin, cette parousie du ‘ôlam haba’ qui survient à chaque instant pour qui le désire, ou plutôt à chaque fois qu’il y a donation du Temps, dirais-je pour parler à peu près comme un philosophe méconnu. Par identité spéculative des contraires, nous savons donc que les opposants désignés sous le nom de Nicolaïtes sont les opposants rabbiniques à la vérité même, c'est-à-dire à l’accomplissement gnostique des écritures enfin advenu, dans le rega‘ que de leurs yeux jamais las scrutent et contemplent en eux-mêmes les divins auteurs de l’Apocalypse johannique, ces autres rabbins qui, dans l’humilité suprême, ont acceptés de ne plus se dire rabbi pour revêtir le Rabbi définitif, le Messie.    Pour sûr, ce ne sont pas les patrologies décomposées qui vous enseigneront pareilles subtilités, mais le midrash et lui seul.Olivier-Pierre Thébault http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=385 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=385  Troisième étude : Esdras inspiré ou l’esprit saint dévoilé   « Celui qui souhaite être parmi les élus du Verger de la Science, doit accomplir ses œuvres suivant la voie de l'humilité, ainsi que conserver ce qui lui a été transmis. Alors la source de la Sagesse et de l'Intelligence s'épanchera sur lui. Mais en dehors de ce point, la Shékinah ne résidera pas avec lui, car la lumière éclatante ne se pose que sur celui qui a l'humilité pour nature. C'est le secret du verset : « L'homme Moïse était très humble, plus que tout homme. » (Moïse Botarel, introduction au commentaire sur le Livre de la Création)Après avoir questionné la richesse du «prosélytisme midrashique» en explicitant le coup des Septante et son grand succès secret, cette Pentecôte séraphique qu’est le surgir de l’esprit de la Nouvelle Alliance, nous nous dirigeons désormais, dans cette magique étude de la raison des Hébreux (que la plupart éludent !), vers le chapitre quatorze de IV Esdras. En effet, la claire compréhension de ce texte nous dévoilera le sens de l’affirmation de l’esprit saint (rouâh (ha)qôdesh) en hébreu, sens développé par les pharisiens, rejeté par certains gnostiques, mais approfondi et accompli par les auteurs de la Nouvelle Alliance évangélique, apostolique et apocalyptique. Le but de cette étude, comme de la suivante, est de déterminer comment, singulièrement, les pharisiens et les auteurs se réclamant de la Nazareth midrashique pensent la mesure des Livres Saints et l'accomplissement des écritures, du TaNaK. Ce but est lié à la question que nous venons de traiter, celle du prosélytisme midrashique. En effet, la question de l’ouverture du don de la Thora à la Sagesse des nations comme celle de l’approfondissement intérieur des écritures ne sont pas abstraitement séparables. Leur rapport est comparable à celui entre l’intérieur et l’extérieur du rouleau hébreu, l'exotérique et l'ésotérique. En effet, ces deux faces du rouleau ne sont pas extérieures l’une à l’autre, mais sont toujours le fruit du même intellect divin y inscrivant Sa pensée.       Le roseau d’or du dieu : QNH/qâneh c’est la canne à mesurer, le roseau, le calame. Cette notion hébraïque n’est pas sans rapport avec ce qui deviendra le « canon des écritures », bien qu'en grec. En effet, si le terme canon vient directement du grec kanôn signifiant principe philosophique, règle, barre, rail ou encore canne, il serait, en amont, un emprunt à l'hébreu qâneh (lequel est aussi l'équivalent du « canon » par rétroversion), avec les sens hébraïques de règle herméneutique, de mesure ou de branche, de tige, de roseau ou encore de pilier. De même que règle herméneutique du midrash (qâneh) n'a pas le même sens que principe philosophique, de même la rétroversion hébraïque de la notion de canon nous dévoilera tout autre chose que ce à quoi l'entente grecque et latine d'une telle notion nous a habitué.   Des exemples : Ce kanôn grec sert dans la traduction des Septante en Judith 13,6 et 8. Ce passage que je cite ici, celui de la mise à mort d’Holopherne par Judith, semble n’avoir aucun rapport avec ce que nous allons étudier, et pourtant : « C’est alors qu’elle s’approcha du pilier du lit (grec kanoni tês klines), proche de la tête (rosh, le principe) d’Holopherne, et elle retira le drap qui le recouvrait (ce qui évoque le fait de découvrir la nudité ou encore la relation mystique du fiancé et de la fiancée sous le dais nuptial) et s’approcha du lit, et elle l’attrapa par les cheveux (la force cf. Samson), et elle dit : rends-moi forte Seigneur d’Israël, ce jour. Et elle frappa son cou par deux fois de toute sa force et elle enleva sa tête. » Elle ôte ainsi le principe et la force de l’ennemi d’Israël, jusque-là rien d’extraordinaire. Mais ce qui me requiert ici c’est le lieu (où nous trouvons notre grec kanôn) où s'exerce ce châtiment « divin » (la mort par l’épée est l’un des quatre degrés de la peine de mort chez les juifs-hébreux, par exemple pour idolâtrie). Il s'agit en effet du pilier du lit soit l'association des deux mots QNH et MTH. Or ce pilier ou tige ou roseau a aussi le sens de mesure ou règle herméneutique et ce lit MTH/matah est aussi le sceptre ou le bâton (de Moïse ou d’Aaron). Il se trouve donc que ce lieu du châtiment de l’ennemi d’Israël dont le nom même a un sens plus qu’ambigu   Holopherne, grec holophernou, s’entend comme holos, complet, tout entier + phernê dot, le prix à payer pour obtenir la fiancée… Sachant qu’il convoite la belle Judith (soit la judéenne, la juive ; la fiancée), cette détermination volontaire de son nom ne nous laissera pas indifférents…   condense en lui le plus sacré de l’herméneutique juive. On comprend ainsi que l’apparent désordre de ce commencement n’en est pas un en réalité. On trouve aussi, en IV Macchabées 7,21, le verbe kanôn substantivé en usage au sens de règle herméneutique (en faisant mine de parler de règle philosophique), exprimant le fait qu’une personne vivant en philosophe (aimant la Sagesse, la (r)hochmah créatrice) doive suivre les règles (notre kanôn) de la « philosophie » (en fait le midrash), croire en YHWH etc. Ainsi, le grec kanôn traduit-il une notion hébraïque qui va nous occuper, celle de mesure au roseau (celui de l’écriture au principe de toute chose). La plurivocité de ce concept hébraïque comme le montre déjà la richesse des deux exemples introductifs, tant de Judith que de IV Macchabées, ne se retrouve évidemment pas dans la notion grecque qu’emploieront les églises chrétiennes après les glorieuses moissons du midrash antique. Si c’est bien de cette idée de mesure des livres saints que découlera dans le christianisme le mot « canon », et la chose qui y est liée, a contrario pouvons-nous employer le mot de "canon" pour dire la mesure (ou plutôt les mesures, diverses ?) des livres saints retenus pour former le TaNaK ? Le mot canon, auquel nous préférons pour des raisons objectives la formule de mesure au roseau, semble peu approprié pour désigner ce que ces auteurs hébreux pensent dans le mot QNH/qâneh, sauf éventuellement à entendre le canon au sens musical d’une triomphante composition glorifiant la divinité de par le libre jeu de ses propres variations ! Comme le dit Moses Gaster traduit par Bernard Dubourg : « Il faut ici noter que les mots 'canon', 'canonique' ou 'non-canonique', s'appliquent exclusivement à la traduction grecque des Ecritures. Il n'existe en hébreu aucun mot ou concept approchant. Mais je ne puis insister sur ce point. » (p.169 in LesSamaritains) S’il n’existe pas de mot ou concept approchant en hébreu au sens par trop restrictif où canon est employé dans les langues européennes, il existe en revanche la mesure au roseau d’or tant de la cité sainte que des écritures selon leur cœur de vingt-quatre livres, ceux qui seront rassemblés sous le titre de (Ha)TaNaK. Le concept hébraïque de mesure qu’incarne l’hébreu QNH/qâneh, ou encore l’hébreu MDH/midah, n’est donc nullement épuisé par le mot de « canon ». Ce dernier s’avère même être fautif par tout ce qu’il évoque d’extérieur à la langue sainte. Nous éviterons par conséquent de l'employer ici. QNH/qâneh est le roseau, le calame. Il évoque et déploie par ses calembours une richesse de sens qu’il est bon d’indiquer d’entrée pour sortir des ornières de l’abstraction intrinsèquement liée à la notion gréco-latine de « canonicité ». Il se retrouve dans le zèle (pour la Thora), QYNH/quinâh, mot qui désigne aussi la jalousie, celle du dieu qui n’en est pas moins miséricordieux, puisqu’il accorde ses deux faces avec brio, colère de feu et miséricorde infinie. Ce QNH évoque en outre Canaan, la terre promise ou encore QNH/qânah, verbe mesurer signifiant encore posséder ou créer. Et créer en hébreu, comme l’indique le ma‘asseh (l’œuvre) de la Genèse, c’est avant tout savoir lire, chiffrer, écrire dans l'adéquation avec la Sagesse. Ce dernier rapprochement n’est pas fortuit : il y a en hébreu un lien indissoluble entre l’acte de mesurer, d’écrire l’œuvre et de la créer au sens de la Création du monde, ce dernier étant compris dans les filets du texte global qu’est la Thora. La vibrante actualité de telles considérations hébraïques pourrait se formuler ainsi : « Soyez impossibles, prenez le réel dans les filets du Verbe ! ». Pour ces juifs-hébreux, en un sens, il n’y a pas de monde subsistant par soi-même hors du Livre, le monde est ainsi compris dans le Livre dont l’étude est plus réelle que la réalité coutumière. C’est pourquoi ils en vinrent à affirmer par le biais des divins auteurs de l’alliance évangélique que leur pensée est toujours déjà en train de se réaliser, qu’elle est prophétie au sens de la pensée qui se sait comme consubstantielle à toute réalité et y agit, insoupçonnée tout d'abord… qu’elle mesure la réalité factuelle passée dans le midrash, filtrée par lui. Prophétiser prend alors le sens concret du savoir mesurer et lire le Livre, tout comme de savoir réfléchir l’histoire d’Israël dans le midrash, ou encore de savoir mesurer la cité sainte, l’Assemblée, laquelle ne révélera au final rien d’autre que le Livre lu à un tel point d’accomplissement qu’il devient vivant, renouvelé dans l'ensemble de ceux qui savent le lire. L’enjeu dans toutes ces assemblées (pharisiens, mandéens, sadducéens, Samaritains, séthiens, naassènes, gardiens nazaréens de la loi de Jésus etc.) est le même. Il s'agit - outre de produire les midrashim les plus dignes de l'Eternel tout en se produisant soi-même - de trouver une mesure des livres saints, selon divers sens foisonnants loin de tout formalisme schématisant. Ces sens convergent dans la volonté de savoir lire les livres en engendrant du texte pour porter l’eschatologie à son comble. C’est aussi trouver une mesure au sens de penser une unité entre le jardin des justes et le Livre accompli, une unité paradisiaque où viennent se recueillir toutes les autres lectures et d’où, ce paradis conquis de l’exégèse, ces lectures colorées se trouvent renouvelées. Ce sens spécifique sera étudié dans notre quatrième étude, jusqu'en ses conséquences les plus rigoureuses et extrêmes. Ces écrivains de tendances si diverses n’ont pas tous les mêmes qualités et facultés d’ante-néant et d’outre-gouffre, la même force pour mener à son comble l’eschatologie. Seuls y parviennent les nazaréens de la Nouvelle Alliance parce qu'ils détiennent la clé du puits de l’abîme, comme le dit l'Apocalypse : clé qui est aussi, démultipliée, les clés de mort et Shéol et de la recréation totale. Parce que la Thora avait été suffisamment commentée, il s’est agit alors de la transformer, de la revêtir en se faisant soi-même Livre vivant. Ce sont les nazaréens de Jésus, les impeccables évangélistes, qui opèrent ce bond ! Ce qui eut des conséquences fâcheuses venant de leurs ennemis, notamment de rabbins trop tièdes pour nos nazaréens, et qui furent donc vomis, dirai-je en employant le langage polémique de l'Apocalypse de Jean.   On y trouve en effet que le tiède/PShWR’/pshoûrâ’ (Ap. 3, 16), parce qu'il n'est ni froid ni bouillant, doit être vomi du sein de YHWH. Même si cette parole est adressée à l'église de Laodicée (trop pharisienne ?), il s'agirait d'entendre ici le pharisien PRWSh/peroûsh sous ce tiède en faisant le lien avec la critique acide des pharisiens dans l'Evangile.   Comme exemple d’emploi de l’hébreu QNH/qâneh au sens de mesure, de roseau d’or, de canne d’arpenteur, voici : « Et il m'amena là, et voici un homme dont l'aspect était comme l'aspect de l'airain ; et [il avait] dans sa main un cordeau de lin et une canne à mesurer, et il se tenait dans la porte. » (Ézéchiel 40, 3) Puis cet arpenteur angélique mesure la future cité apocalyptique devant un Ezéchiel stupéfait et comme vivifié par le cœur d’une telle vision. Ici, « et la canne à mesurer » n’est autre que WQNH HMDH/voûqnêh hamidâh, « (et) le roseau de la midah », la mesure au sens herméneutique aussi. Elle fait calembour avec H’MWNH/ha’émoûnah, la foi-vérité des Hébreux, ainsi qu'avec le sanctuaire MDQSh/miqdash, celui qu'elle doit justement servir à mesurer. Elle contient encore QDM/qedem, l’Orient ou la Création, sans parler de la Résurrection, ThQWMH/theqoûmah, etc. Ce roseau est d’une richesse de sens à proportion de son importance. La mesure, hamidah/HMDH, a pour gC 54 comme BRYTh/l’alliance, ou les DBRYM/les paroles-choses de la Création et de la Révélation. Le roseau de mesure est aussi ce qui sculpte fidèlement selon les paroles du dieu, selon le feu de son éternelle alliance gravée à même la chair des mots, l’écorce de ce bois dont il fait sa force. MDH peut aussi se lire comme MH le quoi, le questionnement auquel s'ajoute un daleth D dont le sens est ouverture, porte. Ainsi, la mesure se laisse-t-elle lire comme ouverture du questionnement et comme le recueillement de celui-ci en une loi textuelle. Bernard Dubourg dans Ce que je sais du Sepher Yetsirah nous instruit souverainement quant à cette MDH :  «Mdh désigne, au propre, la mesure de longueur, et non de volume ou de surface, puis une grande mesure, une grande taille et, au figuré, une proportion (cf. par exemple Isaïe LXV, 7 : « Je mesurerai leurs faits », pour dire : je trouverai une peine qui soit à la mesure de leurs actions, qui leur soit proportionnée). Dans le Talmud, le mot a le sens de système ou de mode de rétribution (en bien ou en mal, selon les cas) adéquat, puis de manière, de condition ou de nature. Il s’agit, dans tous les cas, d’un étalon. » Si je tente une interprétation hiéroglyphique de ce terme, MDH/midah se manifeste alors comme condensation des sens suivants : le tout, l’universel milieu, ou encore les eaux pour le mem ; la mamelle, l’écoulement, la porte, pour le daleth ; et enfin l’ouverture, la béance, ou encore le souffle, pour le hé. Certaines des idées les plus essentielles de la pensée hébraïque y sont ainsi inscrites, en suivant le fil de ces différents signifiés, avec insistance sur l'aspect nourricier, sur l'accès au tout, sur l'ouverture.   La racine de la mesure MDH/midah est le verbe mesurer MDD/mâdad. De lui fleurissent à foison les middoth/MDWTh, lesquelles, bien que déjà présentes dans le TaNaK au sens simple de mesures de la ville, de ses remparts, ne semblent prendre le sens de règles herméneutiques, codifiées comme telles, que plus tard. Ces règles du midrash servent à écrire selon la halakah du roseau d’or du dieu. Il y a les sept d’Hillel, les treize de Rabbi Ishmaël, les 32 de Rabbi Josué le galiléen etc. A chaque fois ce sept (plénitude), ce treize (unité de l’amour divin) et ce 32 (les 32 voies du cœur LB/lev qui sortent de la Thora, en jaillissent) ne sont pas anecdotiques.    Quant au contenu explicite des règles herméneutiques, on pourra en trouver un résumé succinct dans La littérature rabbinique de M.R. Hayoun au chapitre trois : « herméneutique, autorités et littérature rabbiniques ». Ou plus précisément dans le Talmud ou sa Tosefta.   Ce MDWTh/les middoth, les règles tant de la conduite éthique que de l’écriture ont pour anagramme exacte DMWTh, demoûth, la ressemblance, celle de la Création de l’homme à la ressemblance d’Elohim dès la Genèse, ou celle essentielle dans la mystique de l'œuvre du Char (les hayôth et leurs ressemblances étant un midrash sur l'Adam primordial androgyne et ses ressemblances), ou dans la science des doubles, des ressemblances, chère à certains gnostiques ou au pasteur d'Hermas. C’est dire si les sens ramifiés de ce concept de mesure en hébreu vont loin, ce que le mot de « canon », loin de l’hébraïque QNH/quâneh, ne permet certes pas de deviner. Parmi les règles herméneutiques, il y a d’abord les sept d’Hillel l’ouvert, lesquelles se trouvent en Tosefta Sanhédrin 7, tandis que les treize de Rabbi Ishmaël se situent dans l'introduction au Sifra, les trente-deux de Rabbi Josué le galiléen, quant à elles, peuvent se lire en appendice (tosefta) à Bérakoth 32. Outre ces règles herméneutiques, middoth peut désigner les attributs divins, les mesures du dieu lui-même mesure de toutes choses, de Sa création, de par la grâce du calame avec lequel il créé et où il met toute l'énergie de son âme éternelle. Cela indique qu’il y a bien un pont, à emprunter et arpenter, entre la notion de mesure telle qu’elle s’esquisse chez les Grecs et la mesure que développent les Hébreux, mesure intérieure, herméneutique, « organique », non point liée ici à la saisie de la nature ou de l’Être par sa mesure comme objet de la mathématique, de la physique ou de la pensée pure. Je le répète, s’il n’y a pas à proprement parler de canon au sens grec ici, il y a en revanche une puissante pensée de la mesure par l’écriture, mesure des livres et des cités, des assemblées et de leurs membres, de la Création tout entière enfin. L’Apocalypse se souviendra de tous ces sens de la mesure et du roseau, les convoquant dans l’intérieur du Temple dans son chapitre 11 (mesure de l'autel/MZBHt/mizbê(r)ha), comme dans celui de la cité sainte renouvelée en ses chapitres 21 et 22 où l'homme lui-même, recréé, apprend qui est à la mesure de l'ange. « Et celui qui me parlait (à Jean) avait pour mesure (LMDH/lemidah) un roseau (QNH/qâneh) d'or (BZHB/bazâhâv), pour mesurer (LMD/lâmôd, qui peut être lu comme le verbe LMD/lâmêd, enseigner, bien qu’il se construise à partir de la préposition L + MD infinitif de MDD/mâdad) la cité et ses portes et sa muraille. » (Apocalypse 21, 15) Disons juste que le roseau d’or en question est celui du scribe à la main rapide comme le nomme un psaume, autrement dit celui du divin à la terrible célérité d’écriture éprouvée au creuset. Ajoutons toutefois que ce roseau d’or (QNH BZHB/qâneh bazâhâv) a même gR de 54 que l’alliance (BRYTh/berith) et les devarim (paroles, commandements divins), et est l'équivalent de la mesure elle-même (HMDH a pour gC ce même 54), ce qui, me semble-t-il, est une raison de plus de l'étudier en profondeur. Je donne un ou deux autres exemples bibliques d’emploi de ce systèmehébraïque de la mesure que l’Apocalypse portera à son comble, puis je reprends : « Et je levai les yeux, et je regardai ; et voici un homme, et dans sa main un cordeau à mesurer. » (Zacharie 2, 1) Ou encore en plus universel sans doute : « Et l'Éternel répondit à Job du milieu du tourbillon, et dit :  Qui est celui-ci qui obscurcit le conseil par des discours sans connaissance ?  Ceins tes reins comme un homme, et je t'interrogerai et tu m'instruiras ! Où étais-tu quand j'ai fondé la terre ? Déclare-le-moi, si tu as de l'intelligence.  Qui lui a établi sa mesure (MY-ShM MMDYH/mi-som mmadeyhâ), - si tu le sais ? Ou qui a étendu le cordeau sur elle ?  Sur quoi ses bases sont-elles assises, ou qui a placé sa pierre angulaire (littéralement ’BN PNThH/'even pinatha, fondement de côté ou tourné, de la racine PNH…), » (Job 38, 1 à 6) Cette étude de IV Esdras et la suivante vont nous permettre de comprendre ce qui est commun aux sadducéens, aux pharisiens, et aux nazaréens quant au sens de la mesure du Livre, En fait, le livre en question est une bibliothèque, c’est ainsi en tout cas qu’on pourrait le traduire en français bien qu’en perdant, comme en grec, en latin etc. toutes les nuances du mot hébraïque SPR comme narration, chiffrage, compte, décompte, livre et tout l'aspect concret de l'hébreu quant au Livre, bien plus « organique », corporel, que « canonique ». et ce qui les différencie radicalement.Olivier THEBAULTExtrait de l'ouvrage Alchimie du Verbe tome 1 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=378 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=378 La boutique Pour commander en France cliquez: iciPour commander hors de France dans un pays de l'Union Européenne cliquez: iciPour commander hors de l'Union Européenne cliquez: ici http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=371 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=371 Retour aux choses sérieusesBas-relief représentant Jésus et les Docteurs• Paul m'a tuer ?Le thème de la Loi versus la Grâce remplit les bibliothèques depuis deux millénaires. On va donc veiller à ne pas  surcharger les rayons. Le texte qui suit entend simplement effleurer le sujet sous l'angle du rapport au midrash. En effet, la tradition juive ne connaît pas d'élaboration de l'ampleur de celle de Paul autour de la notion de Grâce ou de Justification. Elle ne connaît pas non plus d'élaboration dans laquelle la Grâce remplacerait la Loi. Une telle élaboration semble même impensable dans le Judaïsme. Si le paulinisme était le développement d'une vaste élaboration midrashique au sein même du Judaïsme, comment expliquer cet évanouissement de la loi et son remplacement par la Grâce? Ne faut-il pas abandonner l'hypothèse midrashique pour revenir aux choses  sérieuses et aux théories bien établies: Paul juif hellénisé, Paul philosophe, crise du pharisaïsme, etc ?  Encore faut-il assigner un sens stable aux énoncés pauliniens, ce qui n'est pas si simple. Voyez vous-même:...personne ne sera justifié devant lui par la pratique de la Loi (Rm 3,20)Vous le voyez : c'est par les œuvres que l'homme est justifié et non par la foi seule (Jc 2,24)ce ne sont pas les auditeurs de la Loi qui sont justes devant Dieu, mais les observateurs de la Loi qui seront justifiés (Rm  2,13)et cependant, sachant que l'homme n'est pas justifié par la pratique de la Loi, mais seulement par la foi en Jésus Christ, nous avons cru, nous aussi, au Christ Jésus, afin d'obtenir la justification par la foi au Christ et non par la pratique de la Loi, puisque par la pratique de la Loi personne ne sera justifié. (Ga  2,16)Tous ceux en effet qui se réclament de la pratique de la Loi encourent une malédiction. Car il est écrit : Maudit soit quiconque ne s'attache pas à tous les préceptes écrits dans le livre de la Loi pour les pratiquer. (Ga 3, 10)Résumons : L'homme est justifié par les œuvres, mais personne n'est justifié par la pratique de la Loi. Les observateurs de la Loi seront justifiés. Pourtant l'homme n'est pas justifié par la pratique de la Loi. Enfin, ceux qui se réclament de la Loi encourent une malédiction, bien qu'il soit écrit pour eux l'inverse: Maudit soit quiconque ne s'attache pas à tous les préceptes écrits dans le livre de la Loi pour les pratiquer.Le lecteur naïf en était resté aux Evangiles où le messie venait accomplir la loi et non l'abolir. Curieusement le terme de grâce est peu présent dans les Evangiles, il n'y figure pas comme concept. Certes Marie est pleine de grâce et Jésus dit des choses pleines de grâce, mais jamais cette grâce ne devient ce concept capable d'éradiquer la Loi. Chez Paul, la grâce confère à la Loi un signe négatif. La Loi pourrait dire en quelque sorte: Paul m'a tuer. Encore tout n'est-il pas aussi simple car notre meurtrier, tout en étranglant la loi d'une main, trouve de l'autre le moyen de circoncire Timothée (Ac 16,1-3), de respecter les procédures relatives au naziréat (Ac 18,18; 21,17-26) d'observer la Pâque (Ac 20,6) ainsi que la Pentecôte,  de jeûner à Kippur (Ac 27,9) de présenter des sacrifices au Temple (Ac 21,17-26 ) d'affirmer qu'il n'a jamais commis aucune faute contre la Loi des Juifs, ni contre le Temple (Ac 25,8) ni contre les coutumes des pères (Ac  28,17) et de nous expliquer que La Loi est donc sainte, et saint le précepte, et juste et bon (Rm 7,12). Et tout cela avec une rhétorique talmudique (qui lui vient bien entendu de son maître Gamliel) Alors, par la foi nous privons la Loi de sa valeur?  Certes non! Nous la lui conférons (Rm 3,31). Sous ses apparences de doctrinaire, Paul est un sentimental, il a jeté par dessus bord le superflu (la Loi) mais gardé par affection pour son maître, l'essentiel: les ornements du pilpul: pollo mallon (à plus forte raison, 'al aHat kama ve-Kama) tounantion (bien au contraire, adraba !) me genoito  (Has ve-Halila! expression intraduisible: Certes non! Jamais de la vie!)• Le messie perdu et retrouvé.En Lc 2 on nous raconte une histoire: celle de la perte du messie. Angoisse des proches. Finalement le messie qu'on croyait perdu est retrouvé. Il était tout simplement dans le Temple en train de discuter de la loi avec les Docteurs. Le messie s'étonne qu'on le cherche ailleurs que du côté de la Loi. Le bas relief présenté plus haut est une des interprétations artistiques de ce passage. L'intérêt de cette interprétation est de monter que le rôle du messie  est de dérouler entièrement la Loi et ainsi de la dévoiler. C'est le même verbe hébreu: nigla. Notez qu'à Purim, on doit dérouler entièrement la megila. C'est ce que les Evangiles appellent accomplir. C'est le contraire de abolir. Abolir serait  le-baTel   (hébreu: לבטל ) c'est pourquoi le messie affirme qu'il vient au contraire plonger le peuple dans la Loi, le "baptiser" le-Tobel (immerger: לטבל ). Le rôle du messie est donc purement eschatologique et n'a rien à voir avec une discussion juridique sur la Loi. Le messie révèle ou dévoile le sens de la loi qui est qu'à la fin des temps elle doit être allégée pour que tout le monde puisse entrer. Vous avez remarqué bien sûr qu'outre le rouleau qui est déroulé, le rideau du Temple est tiré pour que tout soit visibleainsi que le nombre des Docteurs. Six. • Aux origines de la grâce.Pour comprendre le cheminement qui a conduit Paul à son élaboration sur la Loi et la Grâce, il nous faut faire un détour par Noé. En effet, cette grâce (hébreu: Hen, חן) qui chez Paul va remplacer la loi, apparaît  dans la Bible dans l'épisode de Noé (נח) dont il est graphiquement l'inverse.Noé avait trouvé grâce aux yeux de Yahvé  ve-noaH matsa Hen ...(Gn 6,8)Dans ce passage, Dieu s'aperçoit que l'homme n'a pas un bon fond, que le yetser de l'homme est fondamentalement mauvais et il décide d'effacer l'humanité. Toute ? Non, car  Noé avait trouvé grâce aux yeux de Yahvé. Comme ensuite la Bible nous dit que Noé était juste, nous trouvons ici pour la première fois l'idée de la justification par la grâce. Noé est donc lié à la grâce (NoaH est l'anagramme de Hen) mais il l'est de manière inexplicable. La Grâce sera donc inexplicable et gratuite. Le midrash juif se posait déjà la question de savoir ce qui avait valu à Noé le Salut et son statut de Juste. Au fait, qu'avait-il donc fait de si méritoire? Ne voyant rien, le midrash élabore laborieusement ceci: Noé voyait ses contemporains peiner à travailler la terre à la suite de la malédiction d’Adam (à la sueur de ton front ...). Il se demanda :  comment pourrais-je les soulager dans leur labeur  ? Alors Noé inventa la charrue. Ce serait par ce mérite d'avoir aidé ses contemporains qu’il fut sauvé. Mais il semble que cette élaboration soit tardive. Selon les textes de Ginzberg, Noé fut sauvé sans raison, par pure grâce. Le midrash chrétien reprend lui-aussi cette solution et la développe. Noé est juste à cause du Hen. Il est sauvé gratuitement avec un petit reste. Dans le midrash juif, Noé représente Israël, dont le Salut restera toujours incompréhensible. En effet le Salut doit survenir au comble du mal, alors qu'il n'existe plus un seul juste, sinon la parole divine n'est pas véridique. Mais dans ce cas, comment Noé peut-il être dit Juste ? Le texte porte une contradiction, à moins que tout cela n'ait été orchestré pour aboutir à ceci:  Noé a été rendu juste par grâce. Noé est nommé de ce nom car il doit "consoler".Il lui donna le nom de Noé, car, dit-il,  celui-ci nous apportera, dans notre travail et le labeur de nos mains, une consolation tirée du sol que Yahvé a maudit. Gn 5, 29Consoler de quoi ? De la malédiction (arara) divine frappant le sol. Celle du Déluge ? Celle du travail pénible de la terre ? Celle du Deutéronome ? Surtout, Noé représente le moment de la Fin. La fin "actuelle" dans laquelle vit Paul est donc l'image de cette autre fin que fut le Déluge et de cet autre recommencement que sera l'ère post-diluvienne. Le Prophète Isaïe y fait référence:Ces jours sont pour moi les jours de Noé (Is  54,9)et les Evangiles reprennent ce rapprochement:Comme les jours de Noé, ainsi sera l'avènement du Fils de l'homme. Mt 24, 37 Et comme il advint aux jours de Noé, ainsi en sera-t-il encore aux jours du Fils de l'homme. Lc 17,26Avant les Evangiles, le Siracide avait fait de Noé, déjà, un surgeon:Noé fut trouvé parfaitement juste, au temps de la colère il fut le surgeon : grâce à lui un reste demeura à la terre lorsque se produisit le déluge. Si  44, 17Résumons: Paul vit mentalement le temps de la Fin, il vit donc au temps de Noé. Noé est l'homme du déluge et de la Fin, mais aussi l'homme de l'Alliance définitive. Noé est un proto-messie. Ginzberg rapporte un midrash où Noé est nommé MenaHem, nom messianique:  le consolateur, le paraclet.  Noé, c'est aussi l'homme de la Loi, mais d'une loi légère (la loi Noachide) et qui a l'avantage compétitif de s'appliquer à tous, même aux païens. Noé peut ainsi rassembler et sauver les animaux (vous pouvez ici lire: païens). Dieu avait maudit la terre avec Adam, mais selon un midrash cité par Ginzberg, cette malédiction devait prendre fin dès qu'un enfant serait né qui rendrait la circoncision inutile. Or selon le midrash Noé est né circoncis. Encore une aubaine pour le midrash chrétien: la circoncision devient inutile pour qui est Juste. Noé met fin à la malédiction d'Adam, il est donc un messie. Dieu décide de maudire une nouvelle fois la terre par le Déluge. Mais Noé échappe miraculeusement au Déluge et ouvre la possibilité d'une humanité juste. Cette grâce lui est conférée sans raison. Mais comment passe-t-on de ce midrash sur la Grâce à l'abolition de la loi ? Pour le savoir nous allons nous transporter plusieurs siècles après Paul.• Détour par CardozoDans son ouvrage Sabbataï Tsevi, le messie mystique, Gershom Scholem analyse le rôle essentiel d'un marrane nommé Cardozo dans la genèse du sabbataïsme. On sait  que le système de Luria donnait un nouveau sens à l'exil. Il devenait une mission par laquelle Israël devait faire le tiqun du monde. La chute (l'exil, le déluge...) devient donc un concept essentiel. Elle est comparée par Cardozo (p.793) à la chute d'un homme dans un puits profond. Tous ses membres sont meurtris. La guérison ne peut être dés lors obtenue que par un régime sévère, celui de la Loi. Lorsque l'homme se rétablit, ce régime sévère  ne convient plus à son état, il devient même contraire aux besoins du malade. Cardozo fait aussi usage du verset Is 60, 22  : Moi, Yahvé, en temps voulu j'agirai vite que Sanhédrin 98a expliquait déjà ainsi: Si Israël le mérite, j'agirai vite, sinon le messie viendra en son temps. Ce verset semble anodin mais sa lecture par Cardozo est explosive: Puisque le messie doit maintenant venir en son temps, cela signifie qu'Israël ne peut plus rien hâter par son mérite, quoi que fasse Israël, cela n'a plus d'importance, en conséquence Dieu n'attend plus rien d'Israël et notamment pas l'observance de la Loi. La loi actuelle ne correspond plus à l'ère messianique : quiconque désire continuer à servir Dieu de la manière actuelle...détruit les plantations. Mieux : la loi orale avec ses six ordres correspond aux six jours de la semaine, l'époque messianique correspond au shabat. Accomplir la loi revient à transgresser ce shabat (p.794). La question que nous nous posons est celle-ci: le raisonnement de Cardozo et celui de Paul puisent-ils à la même source ? On pourrait le penser. Les Evangiles font dire au chef de la synagogue, indigné de ce que Jésus eût fait une guérison le sabbat: Il y a six jours pendant lesquels on doit travailler; venez donc ces jours-là vous faire guérir, et non le jour du sabbat!  • La Loi est venue pour que se multipliât la faute.A coté de la loi juste et bonne on aurait donc une loi mauvaise qui fait se multiplier la faute. Comment le savons-nous ? Par ce verset:La Loi, elle, est intervenue pour que se multipliât la faute (hina pleonasê to paraptôma)mais où le péché s'est multiplié, la grâce a surabondé (Rm 5, 20)Ce verset pose un problème, c'est que le "mais" n'a pas beaucoup de sens. Mais le plus grave c'est que le sens même du verset dépend d'un petit mot grec hina traduit ici par "pour que" ce qui dénote une intentionnalité. hina pleonasê to paraptôma  : pour accomblir la faute (accomblir est un concept artisanal qui signifie accomplir+mettre au comble). Nous allons prendre un moment pour creuser ce verset. Comment feriez-vous si vous deviez traduire le grec hina ? La première idée qui vient à l'esprit, c'est de se dire que ce mot a déjà été traduit des milliers de fois dans la Septante. Il suffit donc de disposer d'un outil logiciel comme la BJ sur CD-Rom et de consulter tous les hina, avec l'hébreu en face. Par exemple on a un hina dès Gn 3,3 : hina mê apothanête traduit par: sous peine de mort. Tiens, hina pourrait traduire l'hébreu pen: de peur que...? Autre exemple en Gn 19,15 :hina mê sunapolê: de peur d'être emporté. Comment être certain que notre hina n'était pas la traduction de l'hébreu pen ? Dans ce cas, le sens du verset change et prend même un peu de sens: La loi est intervenue de peur que le péché ne se multiplie, mais (ce mais-là trouve désormais un sens: "heureusement") mais où le péché s'est multiplié, la grâce a surabondé. Par exemple, malgré le Déluge dû au comble de la faute, la grâce accordée à Noé à prévalu. Mais à l'avenir nous devrons être prudents. Nous devrons désormais soupçonner chaque mot, chaque adverbe, chaque verbe, et même chaque virgule ou pause. Car s'il suffit du sens d'un minuscule hina pour altérer le sens global du texte paulinien, nous risquons à tout moment le malentendu, voire le contresens. En fait, le sens de nombreux versets du corpus paulinien dépend de centaines de termes anodins comme : selon, sous, en vue de, pour...Et parfois comme on va le voir maintenant, il ne dépend même pas d'un mot, mais d'un interstice.• Esprit, pause et exégèse.Car celui qui est mort est affranchi du péché (Rm 6,7)Ce verset est un calque d'un énoncé énigmatique que l'on retrouve plusieurs fois dans les textes talmudiques:après la mort, l’homme (adam) est exempté de la Loi et de la pratique des commandements.(kevan she-met adam na'asse Hofshi min ha-tora u min ha-mitsvot)כיון שמת אדם בטל מן המצות והיינו דא"ר יוחנן (תהילים פח) במתים חפשי כיון שמת אדם נעשה חפשי מן המצותCet énoncé curieux vient pour interroger un obscur fragment de Ps 88,6: libre parmi les morts. Les Docteurs  du Talmud interprètent cette "liberté" des morts comme une incitation à étudier la Loi de notre vivant, car ensuite il est un peu tard. D'où vient donc l'interprétation paulinienne ? Pour le comprendre, il faut utiliser la pause, équivalent de la virgule, qui n'existe pas en hébreu. Il faut faire une autre pause dans la phrase hébraïque. Cela relève de la voix et donc du souffle (ou de l'esprit, si vous savez ce que c'est). Il ne faut pas marquer d'arrêt après kevan she-met, mais après kevan she-met adam. Nous ne sommes pas exemptés après la mort, mais après la mort d'Adam autrement dit du messie.  Nous lisons en effet quelques versets plus haut: quand Adam mourut, figure de celui qui allait venir (Rm 5, 14). Nous sommes donc devant une lecture pneumatique d'un énoncé rabbinique. C'est la mort du messie prévue  par Isaïe qui nous libère de la Loi. Autrement dit, nous avons ici une élaboration fondée sur Is 53, 5:Mais lui, il a été transpercé à cause de nos crimes, écrasé à cause de nos fautes.  Le châtiment qui nous rend la paix est sur lui, et dans ses blessures nous trouvons la guérison. Après la mort du messie, nous sommes donc affranchis de la Loi puisque le messie  s'est chargé de nos péchés. Ce petit paragraphe montre simplement que l'étude de l'hypothèse  midrashique pourrait bien aboutir à un texte cohérent mais dont le sens serait bien évidemment légèrement différent. Pour bien me faire comprendre, je vais prendre un autre exemple. Un passage du midrash sur les Psaumes énonce: Un jour l'union entre l'homme et la femme sera interdite. C'est une lecture "spirituelle" d'un passage de l'Exode, une gezera shava sur ce verset: Tenez-vous prêts pour après-demain, ne vous approchez pas de la femme (Ex 19, 15). Si la femme est prohibée trois jours avant la donation de la Loi, à plus forte raison dans les moments qui précèdent la venue  définitive de Dieu à la fin des temps. Si Paul se vit à la fin des temps, et qu'il a cette tradition en tête, n'est-il pas logique qu'il aborde cette question et conseille: il est bon pour l'homme de s'abstenir de la femme (1Co 7,1)Vous sentez la différence ?• Un autre champ du midrash.Si le texte paulinien est un prolongement du midrash juif, comment se fait-il qu'on y trouve quelque chose qui ressemble à une remise en cause de la loi ?  Dans tous les textes juifs la loi est affectée d'un signe positif. Elle est la parole de Dieu. Or dans les textes pauliniens, la Loi semble affectée d'un signe négatif. Comment est-ce possible ? Notre hypothèse est que la Loi n'a pas changé de signe par elle-même, mais c'est que le champ du midrash est désormais polarisé autrement. L'espace a changé, nous sommes désormais dans l'espace-temps de l'eschatologie. C'est  seulement dans cet espace que la loi peut sembler être affectée d'un signe négatif. Les élaborations pauliniennes explorent par la pensée ce qui se passe à la fin des temps, dans l'eschatologie "réalisée". Dans l'espace-temps de l'eschatologie des énoncés tels que ceux qui suivent sont possibles:• la Loi n'est pas juste (au sens où elle ne justifie pas le pécheur)• Elle est déficiente car elle n'est pas valable pour tous (elle interdit l'entrée des païens)Dans le midrash juif la loi devait changer de sens à la fin des temps. Il faut prendre le mot sens au sens presque électrique du terme. Si on se place dans la perspective de la fin des temps, de nombreux énoncés apparemment antinomistes sont valides.• La nouvelle ère n'a pas besoin de loi, la nouvelle loi étant inscrite directement dans les cœurs• La loi de la fin est légère et universelle• la loi n'a pas réussi à nous protéger de la chute• la loi n'est pas de taille face au yetser ha-ra'• nous n'avons plus besoin de loi, car nos fautes seront portées par le messie etc.Nous avons rencontré dans une autre étude un tel changement de polarité. Nous reproduisons ci-dessous un résumé de cette étude:• Affolement du champMaïmonide traite en plusieurs passages du statut du prosélyte. La question pratique est de savoir si le ger, le converti au judaïsme, est en tout point égal au Juif. Maïmonide répond en affirmant l’indistinction absolue entre Juif et prosélyte:Le ger est considéré comme Juif en toutes choses.Voilà accessoirement qui ressemble fort au ni juif ni grec de l'eschatologie paulinienne. Mais à peine ce principe est-il posé, que la situation juridique du ger se met à échapper à tout contrôle, et qu’à l’inverse, son statut se met à obéir à des règles exorbitantes du droit commun. Vous allez assister en direct à la naissance d'un monstre juridique, provoquée par une exposition au champ de l'eschatologie.Le principe de l’égalité absolue entre Juif et ger se spécifie d’abord dans la prière. C’est que la question se posait, par exemple, de savoir si un ger pouvait prononcer l’expression “Dieu de nos pères” figurant dans les prières, sans mentir en quelque sorte. A cette question Maïmonide répond sans hésitation par l’affirmative: le ger peut énoncer: Dieu de nos pères; la terre dont tu nous as fait hériter; ha’ossé nissim la-avoténu (celui qui a accompli des miracles pour nos pères) etc. Maïmonide utilise alors l’expression: Dieu a fait les miracles pour tes ancêtres et les nôtres, il n’y a pas de différence entre toi et nous. Maïmonide fait référence ici à une tradition bien connue: le ger est considéré comme un nouveau-né et donc, comme ayant perdu toute attache familiale ou biologique avec sa vie antérieure. Cette tradition n’est pas de nature juridique, elle est de nature eschatologique.L’attraction du champ de l'eschatologie va maintenant se faire sentir par un ensemble de difficultés juridiques inextricables. Juridiquement parlant, en effet, un converti pourrait épouser sa propre mère biologique qui se serait elle aussi convertie. Cette dame n’est plus sa mère. Happé par le champ de forces de l’eschatologie, le raisonnement juridique est comme pris de folie. Le ger ne peut ainsi jamais hériter. Ni de son père biologique resté païen (ce n’est plus son père) ni même de son père biologique converti. En effet, ce dernier une fois converti n’a plus d’attaches familiales avec lui. En un mot, toutes les règles habituelles du droit commun sont bouleversées dès qu’on introduit le principe de la nouvelle naissance. Et ce, dans les moindres détails de la vie quotidienne. Si bien que le principe de départ de Maïmonide (pas de différence entre juif et ger) s’inverse: le statut du ger est maintenant totalement différent de celui du juif d'origine.Par exemple, pour témoigner valablement en justice en faveur d’un accusé, il ne faut pas lui être apparenté. Deux frères prosélytes pourront pourtant témoigner l’un pour l’autre (ils ne sont plus frères). Je vous fais grâce du cas du meurtrier qui se convertit, vous vous doutez qu'on aura du mal à le condamner. L'eschatologie a pris le pas sur le juridique. Tout se passe comme si les lois sur les gerim avaient non seulement une origine différente, mais une force supérieure aux autres. Or, c’est sur cette idée de hiérarchie des sources du droit que se fonde le midrash paulinien. Maïmonide, on l’a vu, déduit l’égalité absolue entre Juifs et gerim de la commune paternité d’Abraham. Le midrash paulinien ne fait pas autre chose. Il réfèrerait cette hiérarchie à une antériorité temporelle: la promesse à Abraham était antérieure à sa circoncision. Mais en fin de compte, le seul fondement de cette prééminence des gerim ne peut se déduire de la loi elle-même, de la sphère du juridique, elle ne peut tenir sa légitimité que de l’eschatologie. Or, comment Paul fonde-t-il la supériorité de la foi sur la loi? Quel est l’objet de la foi d’Abraham? C’est la foi dans la promesse d’un fils, c’est-à-dire d’un messie. Dans l’eschatologie juive, on sait que le messie jouit d’une antériorité absolue puisqu’il est créé avant toute chose. Le messianisme relève donc d’une sorte de loi (torat ha-mashiaH) supérieure, étrangère et antérieure à la loi manifeste.Le caractère exorbitant des lois sur les gerim risquait de menacer la cohérence de l’ensemble de la Loi. C’est pourquoi les Rabbins ont rétabli, par mesure de sauvegarde, un certain rapport entre le ger et son passé. Vous pouvez être totalement rassurés: un homme qui se convertit en même temps que sa mère ne peut l’épouser. A contrario, on mesure ce que l’eschatologie représente comme puissance d’inversion, puisqu’elle a failli créer dans le droit talmudique une régression pré-païenne. En effet, même les païens pratiquent cet interdit de l’inceste, alors qu’ils sont supposés ne pas avoir reçu la Loi. Un comble. Il faut donc se rendre à l'évidence. L'eschatologie est une inversion de toute chose. Elle affecte donc aussi la loi. Elle l'affole. En langage paulinien cela pourrait être: Dieu frappe de folie la sagesse du monde.  http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=368 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=368 L'art de la correspondance II•Viandes II.Comme tout le monde, vous vous demandez depuis votre plus tendre enfance pourquoi Paul répond:  nous avons tous la science, c'est entendu. Mais la science enfle; c'est la charité qui édifie  alors qu'on lui pose la question de savoir si on peut consommer les viandes immolées aux idoles. Nous tentons ici un début de réponse à cette question. En 1Co, Paul est en train de traiter de l'important problème du remariage des veuves, lorsque soudain et sans transition, il ressent le besoin de traiter d'un problème non moins essentiel: celui des viandes immolées aux idoles. La Bible de Jérusalem suppose que les Corinthiens étaient divisés à ce sujet, et qu'ils ont interrogé Paul sur ce point. C'est qu'il faut en faire des suppositions pour donner un minimum de cohérence aux brusques virages de la pensée paulinienne. Ce qui est encore plus curieux, c'est la réponse de Paul: sur le principe, on peut manger, mais dans la réalité il vaut mieux ne pas. Toujours plus curieux: Paul se soucie comme d'une guigne des décisions du fameux "Concile de Jérusalem" qui avait interdit, paraît-il, ce type de viande aux païens:Qu'on leur mande seulement de s'abstenir de ce qui a été souillé par les idoles, des unions illégitimes, des chairs étouffées et du sang. Ac 15, 20...vous abstenir des viandes immolées aux idoles, du sang, des chairs étouffées et des unions illégitimes (Ac 20, 29)• Une autre suppositionAu lieu de supposer que les Corinthiens étaient divisés et qu'ils interrogeaient Paul à ce sujet, nous allons supposer que Paul se pose ici une toute autre question: celle-là même qui s'était posée à Eléazar dans le second livre des Maccabées. On demanda à cet Ancien de manger des viandes illicites en public et il refusa. Les autorités eurent alors l'idée de le faire pécher par ruse.2M 6, 21-23. Ceux qui présidaient à ce repas rituel interdit par la Loi le prirent à part, car cet homme était pour eux une vieille connaissance; ils l'engagèrent à faire apporter des viandes dont il était permis de faire usage, et qu'il aurait lui-même préparées; il n'avait qu'à feindre de manger des chairs de la victime, comme le roi l'avait ordonné, afin qu'en agissant de la sorte, il fût préservé de la mort et profitât de cette humanité due à la vieille amitié qui les liait. Mais lui, prenant une noble résolution, digne de son âge, de l'autorité de sa vieillesse et de ses vénérables cheveux blanchis dans le labeur, digne d'une conduite parfaite depuis l'enfance et surtout de la sainte législation établie par Dieu même, il fit une réponse en conséquence, disant qu'on l'envoyât sans tarder au séjour des morts. À notre âge, ajouta-t-il, il ne convient pas de feindre, de peur que nombre de jeunes, persuadés qu'Éléazar aurait embrassé à quatre-vingt-dix ans les mœurs des étrangers,Dans ce texte Eléazar refuse de manger en public de la viande non parce qu'elle est illicite - il sait qu'elle est licite - mais parce que les autres ne le savent pas et pourraient croire qu'un Ancien enfreint la loi, donnant le mauvais exemple. Ce serait en référence à ce cas que Paul énonce :Mais tous n'ont pas la science  (1Co 8, 7)Mais prenez garde que cette liberté dont vous usez ne devienne pour les faibles occasion de chute (1Co 8,9)Mais pourquoi Paul éprouve-t-il le besoin de traiter du cas d'Eléazar ? Peut-être pour  répondre  à une objection ou à une réticence. Que pourraient bien penser les païens de la fin des temps s'ils voyaient les Juifs (tout juste affranchis de la Loi par le messie) transgresser ouvertement la Loi en public ? Eux qui n'ont pas la science messianique, comment sauraient-ils que le messie est venu ?  Et que la Loi est allégée, puisqu'ils n'ont pas la moindre idée de ce qu'est un midrash. On voit que pour Paul il s'agit d'un événement purement intérieur. On aurait ici le début  d'une interrogation sur le problème de la dissimulation messianique, question qui se reposera avec acuité lors de l'éruption sabbatéenne.•  GreffeDans sa correspondance (Romains 11, 17) Paul utilise une métaphore originale, celle de la greffe. Mais si quelques-unes des branches ont été coupées tandis que toi, sauvageon d'olivier tu as été greffé parmi elles pour bénéficier avec elles de la sève de l'olivierOriginale ? Sans aucun doute. Mais aucun commentateur ne nous a signalé que Paul faisait ici un jeu de sens entre la greffe et la bénédiction (berakha). Il est vrai que ce jeu de sens est plus visible dans ce passage du traité talmudique Yebamot 63a: R. Eléazar a dit : Que signifie le verset:  Par toi se béniront (nibrekhu) tous les clans de la terre (Gn 12, 3) ? Le Saint béni soit-il dit à Abraham: J'ai deux belles pousses à greffer (lehabrikh) sur toi : Ruth la Moabite et Naama l'Ammonite. tous les clans de la terre:  tous les clans qui vivent sur terre  ne sont bénies qu'en vue d'Israël. Toutes les nations de la terre (Gn 18,18): même les navires qui vont de Gaule en Espagne sont bénis en vue d'Israël. Sources :אמר ר' אלעזר מאי דכתיב (בראשית יב) ונברכו בך כל משפחות האדמה אמר ליה הקב"ה לאברהם שתי ברכות טובות יש לי להבריך בך רות המואביה ונעמה העמונית כל משפחות האדמה אפילו משפחות הדרות באדמה אין מתברכות אלא בשביל ישראל (בראשית יח) כל גויי הארץ אפילו ספינות הבאות מגליא לאספמיא אינן מתברכות אלא בשביל ישראל•  Paul en athlète.Ézéchias envoya des messagers à tout Israël et Juda, et écrivit même des lettres à Éphraïm et à Manassé, pour que l'on vienne au Temple de Yahvé à Jérusalem célébrer une Pâque pour Yahvé, le Dieu d'Israël....Des courriers (ratsim) partirent, avec des lettres (igrot) de la main du roi et des officiers, dans tout Israël et Juda. Ils devaient dire, selon l'ordre du roi : Israélites, revenez à Yahvé...(2Ch 30,1sq) Les bonnes nouvelles, on l'a vu, sont portées par des lettres, mais aussi par des hommes qui portent ces lettres : des courriers ou des coursiers. En Esther, ces agents sont des ratsim (רצים) des gens qui "courent".Sur l'ordre du roi, les courriers (ratsim) partirent dans les plus brefs délais (Est 3,15)Nous trouverions là l'origine du vocabulaire "athlétique" de Paul: Ne savez-vous pas que, dans les courses du stade, tous courent, mais un seul obtient le prix?  Courez donc de manière à le remporter (1Co 9,24)car ma course et ma peine n'auront pas été vaines. (Ph 2,16)Mais cette racine רץ de la course serait aussi à l'origine d'autres élaborations du fait de sa proximité avec la racine du vouloir humain et de la faveur divine (רצן). Le hasard a voulu que ces trois sens apparaissent ensemble dans ce verset:Il n'est donc pas question de l'homme qui veut ou qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde (Rm 9,16)Paul cite en 2Co 6, 2 un verset d'Isaïe 49,8 qui mentionne justement ce ratson (רצן) le moment de la faveur divine:Au moment favorable (be'et ratson) je t'ai exaucé ; au jour du salut, je t'ai secouru. Le voici maintenant le moment favorable, le voici maintenant le jour du salut (2Co 6,2)L'élaboration autour du terme ratson  se comprend mieux si on s'avise que sa valeur est 52 soit celle du messie et qu'elle fait anagramme avec netser, terme lui-même à l'origine de l'élaboration nazaréenne. La course devient par simple métonymie la bonne nouvelle elle-même, la prédication. Le davar doit aller jusqu'au bout de sa trajectoire qui est le messie, et il doit le faire vite, car les portes du ratson ne restent pas  indéfiniment ouvertes. Il y a une occasion, un kairos, les temps de la fin sont enfin venus, le jour de gloire est arrivé. La course de Paul est un accomplissement de la prophétie, c'est pourquoi on trouve plusieurs occurrences dans lesquelles la notion de course et celle d'accomplissement sont conjointes:Enfin, frères, priez pour nous, demandant que la parole du Seigneur accomplisse sa course  (2Th 3,1)Au moment de terminer sa course (eplêrou ton dromon), Jean disait ...  (Ac 13, 25) j'ai achevé ma course  (2Tm 4,7) pourvu que je mène à bonne fin ma course (dromon)  ... (Ac 20, 24)Paul étant aussi Pierre et Jean, ceux-ci font la même course que Paul.Elle court alors et vient trouver Simon-Pierre, ainsi que l'autre disciple, celui que Jésus aimait, et elle leur dit :  On a enlevé le Seigneur du tombeau et nous ne savons pas où on l'a mis  (Jn 20,2)..Ils couraient tous les deux ensemble. L'autre disciple (Jean), plus rapide que Pierre, le devança à la course et arriva le premier au tombeau  (Jn 20,4)• Le tout. la plénitude de celui qui est rempli, tout en tout  (Ep 1, 23)( to plêrôma tou ta panta en pasin plêroumenou)On reconnaît tout de suite, à l'oreille, le style inimitable de Paul, c'est-à-dire: rédigé dans un excellent grec, qui se laisse traduire facilement en un français limpide. Plus paulinien et plus grec, c'est difficile. On ne peut qu'essayer d'imiter ou de répéter ce style très pur, et Paul lui-même ne s'en prive pas:mais c'est le même Dieu qui opère tout en tous. 1Co 12,6 (ta panta en pasin)afin que Dieu soit tout en tous. 1Co 15,28  (ta panta en pasin)qui est au-dessus de tous, par tous et en tous. Ep 4,6  (kai dia pantôn kai en pasin)et je vous  passe les "en pasê", les "epi panta", et les "en pasi". Aussi étrange que cela paraisse ces effets de style proviendraient d'une élaboration sur Gn 24, 1.Abraham était alors un vieillard avancé en âge, et Yahvé avait béni Abraham en tout (bakol).Le Midrash nommé Bahir croit savoir que cette "bénédiction" consista en une fille qu'Abraham aurait engendré et qui se serait appelée bakol. D'autres sources nous livrent des éléments plus précis: comme bakol équivaut par gématrie au mot fils, ce verset ferait référence à la promesse d'un fils (lire: messie). Avec ce fils, Abraham a donc été comblé. Paul utiliserait donc cette expression "en tout" pour que, le plus souvent possible, on lise ou entende le chiffre 52 du messie. Supposons un instant que notre hypothèse soit exacte, elle produirait alors, dans certains versets, des effets qui rendent au texte paulinien tout son humour:Paul dit alors :  Athéniens, à tous égards  (kata panta, bakol) vous êtes, je le vois, les plus religieux des hommes (Ac 17, 22)Paul parle-t-il ici à des païens ou à des Juifs ? A des païens, bien sûr. Ils sont les seuls à comprendre ces gamineries gématriques. Mais l'idée qu'il pourrait s'agir de Juifs n'est pas totalement absurde. En effet, en Rm 3, 1 Paul médite sur  cette grave question : Quelle est donc la supériorité du Juif?  Quelle est l'utilité de la circoncision?  Voyez comment il y répond:Grande à tous égards (kata panta, ba-kol)  D'abord c'est à eux que furent confiés les oracles de Dieu (Rm 3, 2)Conclusion: Paul voit le messie dans toute l'Ecriture et, dans un style très hellénistique, il demande "tout le bakol", tout le messie. Notez que la prière juive qui suit les repas demande qu'Israël soit béni "comme les Pères: bakol mikol kol". Et les exégètes de rappeler que le premier terme de cette étonnante trilogie vient de Gn 24,1; on vient de le voir, le second de Gn  27, 33 où Isaac dit: J'ai mangé de tout (mikol) avant que tu ne viennes et je l'ai béni, et il restera béni! ) et le troisième de Gn 33,11, où Jacob dit: Accepte donc le présent qui t'est apporté, car Dieu m'a favorisé et j'ai tout  (kol) • Garder le dépôt.En 1Tm 6, 20 Paul demande à Timothèe de garder le dépôt. Que signifie cette formule énigmatique ? Le "dépôt" c'est parathêkê qui traduit l'hébreu piqadon. Il s'agirait d'une élaboration fondée sur le fait que Paul et Timothèe sont des sheliHim, des envoyés, des messagers. Or  leur message semble remettre en question l'intégrité de la Loi et des commandements. Ils pourraient donc être accusés de tromper leurs compatriotes. Paul peut être accusé d'abandonner la Loi et les commandements. En effet, dans le judaïsme on garde (shomer) les commandements. Dans le Lévitique on trouve ce verset: Si quelqu'un pèche et commet une fraude envers Yahvé en trompant son compatriote au sujet d'un dépôt (piqadon) d'une garde ou d'un retrait d'objet ... (Lv 5, 21). Or sheliHut yad  signifie  justement abus de confiance. Usage abusif d’un dépôt, abus de confiance, détournement, telles sont en effet les accusations contre Paul. C'est pourquoi d'ailleurs il passe son temps à se justifier: Je n'ai convoité l'argent ni l'or, ni le vêtement de personne (Ac 20, 33) Je me suis gardé d'être une charge pour vous, je ne vous encombrerai pas de ma personne, vous ai-je exploité ? (2Co 11, 9) etc. En 2Tm 1, 12 Paul énonce: j'ai la conviction qu'il est capable de garder mon dépôt jusqu'à ce Jour-là.  Même sans la majuscule à "Jour", nous savons qu'il s'agit de la fin des temps. La réponse de Paul serait donc qu'il garde, lui, la loi cachée pour la fin des temps. Alors que pour le Judaïsme, Paul n'a pas agi en honnête banquier, à partir du dépôt juif il aurait fabriqué en quelque sorte des produits structurés.•  Traces d'emprunts.Il nous est parfois difficile de cerner la pensée de Paul. Par exemple lorsqu'il donne ce conseil:Emportez-vous, mais ne commettez pas le péché : que le soleil ne se couche pas sur votre colère (Ep 4, 26)Il s'agit en effet d'une "citation libre" d'un verset des Psaumes, lui-même obscur:Frémissez et ne péchez plus, parlez en votre cœur, sur votre couche faites silence. Pause (Ps 4,5)Nous en sommes donc réduit aux conjectures. Dans la lettre aux Ephésiens, Paul argumente au chapitre 2 sur l'entrée des Païens et sur leur réconciliation avec les Juifs.Ep 2, 12. rappelez-vous qu'en ce temps-là vous étiez sans Christ, exclus de la cité d'Israël, étrangers aux alliances de la Promesse, n'ayant ni espérance ni Dieu en ce monde! Or voici qu'à présent, dans le Christ Jésus, vous qui jadis étiez loin, vous êtes devenus proches, grâce au sang du Christ.Inlassablement, Paul développerait ici un midrash sur l'opposition des Juifs à la venue du messie dont le signe serait le refus de la conversion des païens et l'illusion de leur supériorité. Paul ne cesse de reprocher aux Juifs de se penser comme les aristocrates de la Loi. Dans le verset qui précède immédiatement notre verset, Paul semble préoccupé par des problèmes éthiques, bien loin de toute eschatologie: que chacun dise la vérité à son prochain plésion traduit ici re'ehu. Ce "prochain" ne serait pas ici le voisin mais viserait les païens. Quittons un instant Paul pour une incursion dans le Midrash Rabba sur Ruth. Le Midrash sur Ruth est justement celui qui est centré sur l'entrée des païens à la fin des temps. Voici le texte:R. Abba b. Kahana ouvrit son exposé, par le verset : Frémissez et ne péchez plus, parlez en votre cœur, Sur votre couche faites silence (Ps 4, 5). David dit au Saint béni soit-il : jusqu’à quand enrageront-ils contre moi en disant : n'est-il pas d’une famille disqualifiée ? N'est-il pas un descendant de Ruth la Moabite ? Parlez en votre cœur, sur votre couche : vous aussi, ne descendez-vous pas de deux sœurs ? Le midrash lit ce verset des Psaumes comme : “voyez d’abord vos propres coucheries” et compare ensuite les deux filles de Lot, ancêtres incestueuses de Moab, à Rachel et Léa, les deux sœurs dont Israël est issu.Autrement dit : considérez votre propre couche: voyez votre "supériorité " et taisez-vous. Et Tamar, que prit votre ancêtre Juda, n’est-ce pas là une descendance illégitime ? N’était-elle pas une descendante de Sem, fils de Noé ? Avez-vous donc vous-même une descendance légitime ? R. Jacob b. AHiya dit : la signification de ce verset des Psaumes est plutôt : sois en colère contre ton mauvais penchant et ne pèche plus. Nos Sages expliquent : sois en colère contre ton inclination au mal  (yetser) et tu ne pécheras plus (Het). Ruth Rabba 8,1Vous noterez qu'il est naturel pour le midrash que dans un texte supposé commenter le livre de Ruth, on exhibe soudain un obscur verset des Psaumes. Que David lui-même (le messie) le commente et le rapporte à sa propre généalogie. Des gens reprochent au messie de "venir par les païens". Et David leur reproche leur fausse supériorité. Sans avoir lu Paul. Voyez ensuite comment un non moins obscur Docteur vient siffler la fin de la récréation eschatologique et ramener l'exégèse à une saine question de lutte contre l'inclination au mal. Deux questions pourtant: a-t-il, ce Docteur, vraiment quitté le thème des païens ? et Paul a-t-il vraiment quitté l'univers du Midrash pour s'incarner dans un personnage historique ? En conclusion: faire attendre son "prochain" est une lourde faute, surtout si on le fait attendre jusqu'à l'arrivée du soleil (kebo hashemesh) c'est-à-dire du messie.Tu ne retiendras pas le salaire de l'humble et du pauvre, qu'il soit d'entre tes frères ou étranger en résidence chez toi. Chaque jour tu lui donneras son salaire, sans laisser le soleil se coucher sur cette dette; car il est pauvre et il attend impatiemment ce salaire. Ainsi n'en appellera-t-il pas à Yahvé contre toi. Autrement tu serais en faute (Het)• L'algèbre du NTCar la vie est plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtement (Lc 12, 23)Au premier abord, cette phrase n'a rien de mystérieux. Elle traite de choses évidentes, des choses de la vie quotidienne. Mais dans l'hypothèse midrashique qui est celle de la double entente, nous allons voir que même ce verset traite d'eschatologie et que son décodage n'est pas simple. Cette phrase fait état de deux supériorités: vie>nourriture et corps>vêtement. Le midrash chrétien manipule avec brio, un certain nombre d'équations. Ces identités remarquables, le midrash chrétien ne les invente pas, il les trouve dans le midrash juif. Voici une de ces équations: vie=messie. Elle ressort clairement dans les versets suivants:la Vie c'est le messie (Ph 1, 21)Qui a le Fils a la vie  (1Jn 5, 12)• Jurer sur sa vie.Depuis Luther, chacun connaît la problématique selon laquelle on ne saurait avoir prise sur Dieu. Cependant, Luther oublie un point aveugle:  c'est que dans le Judéo-Christianisme, il semble bien qu'on ait fait prêter serment à la divinité. En effet, la promesse divine relatif à l'envoi d'un fils (d'un messie) s'exprime toujours dans les textes par un serment solennel: Dieu jure "sur sa vie", il ne peut donc se dédire, cette "vie" est donc la garantie, l'assurance tous risques de l'envoi du messie. Par ma vie, dit le Seigneur...  (Rm 14,11)Dans l'AT, Dieu jure aussi sur sa vie: Hay ani ou Hay YHWH. Nous pouvons donc poser que vie= messie. Ce que confirment toute une série de versets:quand le Christ sera manifesté, lui qui est votre vie (Col 3, 4)car la Vie s'est manifestée : nous l'avons vue   (1Jn 1, 2)Mais si Dieu jure par sa vie qu'il enverra un fils, il donne en quelque sorte sa vie en garantie, ce fils devient le garant de la vie de Dieu. On peut donc aller plus loin : fils= vie de Dieu, et de même: non fils= non vie de Dieu. 1Jn 5, 12 insiste sur la logique : après avoir énoncé :Qui a le Fils a la vie;  le verset ajoute: qui n'a pas le Fils n'a pas la vie. Dieu pourrait donc en quelque sorte mourir (midrashiquement) si le messie ne vient pas. Cette lecture serait confirmée par un autre passage. En Habacuc 2, 4 on connaît ce verset : Le juste vivra par sa foi  (emunato)  ou par sa fidélité selon l'humeur du traducteur. Ce verset est reproduit trois fois dans le corpus: en Romains 1,17, en Galates 3, 11, et en Hébreux 10, 38 (ce chiffre trois devait sans doute plaire au rédacteur). Mais dans cette dernière occurrence, Hébreux suit la Septante qui n'est pas absolument fidèle à l'hébreu, c'est le cas de le dire, mais nous transmettrait une leçon ancienne.Or mon juste vivra par la foi  (ou vivra de la foi en moi, selon l'humeur etc.)Ce verset conforte selon nous l'hypothèse que nous avions avancée dans Comprendre les Origines du Christianisme et qui est que le Juste dont il est question ici, ne serait pas comme la quasi-totalité des commentateurs le pensent, l'homme juste. La lecture paulinienne de Habacuc serait proche de notre hypothèse du serment qu'on a fait faire à la divinité. Ce Juste serait Dieu lui-même dont la vie ne tient qu'à la promesse du fils. Si cette promesse devait être annulée, Dieu se renierait et sombrerait dans le néant. C'est pourquoi Hébreux et la Septante ont à la fin du verset de Habacuc la leçon: et s'il se dérobe, mon âme ne se complaira pas en lui (Hb 10, 38)Le midrash juif lorsqu'il doit manipuler des notions aussi énormes que "la vie de Dieu", multiplie les expressions comme kibiakhol (si l'on peut dire, si on peut se permettre). Comme cette expression est difficilement traduisible en grec homérique, ce serait encore une des raisons des particularités du style paulinien.• Le donLe messie et la vie sont un don de Dieu, même si c'est un don "promis".  c'est que Dieu nous a donné la vie éternelle et que cette vie est dans son Fils  (1Jn 5, 11)D'où des élaborations sur le messie comme don de Dieu, manne, pain de vie.• La RésurrectionSi, étant ennemis, nous fûmes réconciliés à Dieu par la mort de son Fils, combien plus, une fois réconciliés, serons-nous sauvés par sa vie  (Rm 5, 1) Dans ce verset, nous avons un développement du système d'équations qui aboutit à vie= résurrection. De même:..afin que ce qui est mortel soit englouti par la vie (2Co 5,4)• Hayim.En hébreu, la vie c'est Hayim, un pluriel mais surtout un duel: deux vies, ce qui renvoie à la vie future, et qui implique la résurrection. Il y a donc deux vies: la vie banale (si nous qui sommes dans le Christ n'avons d'espoir que cette vie, nous sommes les plus à plaindre de tous les hommes 1Co 15,19) et la vie au sens du midrash, la vie "en esprit", celle qui avale la mort. L'AT prenait soin déjà d'accoler à cette vie des termes messianiques:sefer  Hayim : le livre de vie (sefer= 52)meqor Hayim : la source de vie (meqor =52)oraH Hayim ou derekh Hayim : chemin de vie (le pluriel de oraH vaut 52)mayim Hayim : eau vive 'ets Hayim : arbre de vie.• Double entente.Si nous utilisons tout ce système d'équations, notre verset de Luc pourrait alors se lire non pas :Car la vie est plus que la nourriture, et le corps plus que le vêtementMais: Car le messie est plus que la loi, et la doctrine du messie (guf) plus que le le Temple Cette traduction étant obtenue en remplaçant vie par messie, nourriture par loi, corps (guf)  par guf: le principe essentiel et vêtement par Temple.• Des TribunauxSi Paul se lamente de ce que ses chers Corinthiens n'ont pas leurs propres tribunaux:Et quand vous avez là-dessus des litiges, vous allez prendre pour juges des gens que l'Église méprise! Je le dis à votre honte; ainsi, il n'y a parmi vous aucun homme sage, qui puisse servir d'arbitre entre ses frères! (1Co 6, 1-2)C'est d'abord parce qu'il poursuit son dialogue avec le Deutéronome, il poursuit le déroulement de la loi:Prenez donc des hommes sages, perspicaces et d'expérience dans chacune de vos tribus, que j'en fasse vos chefs. En ce même temps je prescrivis à vos juges :  Vous entendrez vos frères et vous rendrez la justice entre un homme et son frère ou un étranger en résidence près de lui. (Dt 1, 15-16)Trois versets après avoir évoqué le problème des Tribunaux, Moïse passe sans transition à la faute des Explorateurs. Cette faute divise le peuple en deux camps, ceux qui croient à la promesse et hériteront de la Terre et ceux qui n'y croient pas et n'hériteront pas. C'est pourquoi le texte paulinien prend lui-aussi un virage abrupt et passe sans transition des tribunaux à ce clivage:Ne savez-vous pas que les injustes n'hériteront pas du Royaume de Dieu?  (1Co 6,9)• Trois insouciances.L'étrange voyage décrit au début du second chapitre du Deutéronome est compris comme un voyage spirituel dans l'ère messianique. Paul se devait donc donc de l'interpréter. En Dt 2 Dieu dit aux Hébreux:  Ne vous souciez pas de traverser des contrées hostiles: ne provoquez pas Edom, vous n'hériterez pas de leur terre, n'attaquez pas Moab, je ne vous donnerai pas leur territoire, n'attaquez pas Amon... Ces trois insouciances deviennent chez Paul ces trois choses dont il ne faut pas se soucier: Quelqu'un était-il circoncis lors de son appel?  qu'il ne se fasse pas de prépuce.L'appel l'a-t-il trouvé incirconcis?  qu'il ne se fasse pas circoncire (1Co 7, 18) Étais-tu esclave, lors de ton appel?  Ne t'en soucie pas (1Co 7, 21)• Paul explorateurNous utilisons souvent  l'expression "Paul explore par la pensée...". Cette expression est à prendre à la lettre. Paul est l'explorateur eschatologique, celui qui part en reconnaissance dans l'ère messianique, à la fin des temps. Comme c'est le messie qui devait, dans la tradition juive, faire entrer Israël dans sa demeure finale, cette entrée dans la terre devient la métaphore de l'ère messianique. C'est pourquoi notamment le messie chrétien s'appelle Josué (Jésus) car c'est Josué qui fait entrer dans la terre promise. Les incessants voyages de Paul sont un midrash sur Nombres 13 qui traite de l'envoi des explorateurs afin de reconnaître la Terre Promise. Paul et ses collaborateurs sont les espions-explorateurs de Moïse et bien entendu ceux de Josué.Voyez ce qu'est le pays.... fort ou faible, clairsemé ou nombreux...fertile ou pauvre, boisé ou non.... Prenez des fruits du pays. (Nb 13, 18-20)Les Hébreux (sauf Caleb52 et Josué) sont trop prudents. Ils craignent l'entrée dans la Terre Promise (lire: dans l'ère messianique). C'est pourquoi Paul ne cesse de les fustiger avec ironie:Nous sommes fous...vous êtes prudents - dans le Christ (= en matière de messianisme)La majorité des explorateurs a trouvé que les habitants de Canaan sont trop forts. C'est pourquoi Paul ironiserait:nous sommes faibles, mais vous, vous êtes forts (1Co 4, 10)Cette hypothèse sur "Paul explorateur" est confortée par le passage rapporté en 2Co 11,32 dans lequel Paul est Caleb sauvé par Rahab. Paul et les douze fils de Jacob ne cessent d'arpenter le monde. On se souvient que Joseph lorsqu'il les reçoit en Egypte leur dit par trois fois qu'ils sont des "espions". Le français explorer renvoie en hébreu à plusieurs verbes: la-tur, la-regel, la-Hpor ou le-Haqer, or ce dernier verbe est un équivalent de li-drosh, racine du midrash.  En Qo 1,13 le verbe la-tur est lui-aussi associé au verbe li-drosh. Dans le Siracide on se demande qui peut explorer la sagesse divine.La hauteur du ciel, l'étendue de la terre, la profondeur de l'abîme, qui peut les explorer (mi yeHaqer)?  (Si 1, 3)Accessoirement, ce verset nous permet peut-être d'expliquer l'origine d'un autre verset difficile des Epîtres:Ainsi vous recevrez la force de comprendre... ce qu'est la Largeur, la Longueur, la Hauteur et la Profondeur (Ep 3, 18)Puisque cette Terre Promise est l'ère messianique, il faut l'explorer par la pensée dans toutes ses dimensions.cette ville dessine un carré : sa longueur égale sa largeur. Il la mesura donc à l'aide du roseau, soit douze mille stades; longueur, largeur et hauteur y sont égales (Ap 21, 16)• La faute des explorateurs.Le judaïsme connaît une tradition curieuse: Dieu aurait pardonné la faute du veau d’or, mais il n’aurait jamais pardonné la faute des explorateurs. Selon une tradition, le commandement des prémices aurait le pouvoir de faire pardonner cette faute. Selon une autre source, la bénédiction qui suit le repas serait de nature à expier cette faute, puisqu'elle fait mention de ce remerciement adressé à la divinité "d’avoir mis nos pères en possession d’un pays fortuné et fertile". Le midrash juif lisait déjà la faute des explorateurs comme une faute contre l'espoir messianique. Les dix explorateurs, qui sont aussi des chefs de tribus, ne croient pas aux temps messianiques figurés par l'entrée dans la Terre Promise. Leur faute serait non pas d'avoir menti sur ce qu'ils ont vu - ils ont scrupuleusement accompli leur mission - mais d'avoir eu ce mot malheureux: אפס  (Nb 13,28, ephes signifie "mais" comme restriction mais aussi "jamais" au sens de "on n'y arrivera jamais"). Si une telle élaboration a bel et bien existé dans le Judaïsme, il est probable qu'elle a laissé des traces dans le midrash chrétien et pas seulement dans la lettre aux "Ephésiens". Ce serait peut-être le sens du "péché contre l'esprit saint".Mais celui qui aura fait insulte au Saint-Esprit ne recevra jamais de pardon, car il est coupable d'un péché éternel (Mc 3,29)  // Mt 12,32 // Lc 12,10//Ac 5, 3L'entrée en terre promise ne serait pas autre chose qu'une élaboration midrashique figurant l'idée messianique. • Le pays à explorer.Le messianisme évoque une vision intérieure en terme d’espace comme tout mysticisme.  C’est toujours un lieu imaginaire que le mystique explore, un pardes ou un paradis. L'idée messianique est projetée dans un monde suprasensible possédant une étendue, une topie. L'espace libère du temps: il est réversible alors que le temps ne l'est pas, l'espace ne  condamne pas à la mort et à la dissolution comme le temps. L'eschatologie visualise donc des lieux. D'où les descriptions d'Ezéchiel et de l'Apocalypse. Elle imagine des cieux et des terres nouvelles et toutes les utopies imaginables. Les visionnaires sont en quelque sorte les "bons explorateurs", ceux qui acceptent l'idée messianique et rachètent ainsi la faute des dix explorateurs hésitants. Ces visions sont souvent des reconnaissances. En effet, explorer l'espace-temps de l'eschatologie consiste à scruter les signes et à les reconnaître. Il s'agit de reconnaissance car les signes sont déjà répertoriés dans l'Ecriture. Les prophètes ont déjà balisé le pays merveilleux. Mieux, même les païens ont prédit par visions les temps messianiques. Le règne de mille ans et la nouvelle Jérusalem céleste seront donc prédits aussi par les Sibylles païennes: Teste David cum sibylla. Pour l'explorateur il ne s'agit pas de connaître mais de reconnaître. C'est ce que fait Paul:Au moment favorable (be'et ratson) je t'ai exaucé (Is 49,8) ; au jour du salut, je t'ai secouru. Le voici maintenant le moment favorable, le voici maintenant le jour du salut (2Co 6,2)Petits enfants, voici venue la dernière heure. Vous avez ouï dire que l'Antichrist doit venir; et déjà maintenant beaucoup d'antichrists sont survenus : à quoi nous reconnaissons que la dernière heure est là.Certains textes midrashiques, comme Hermas, parlent  de similitudes, d'autres textes parlent directement de reconnaissances. Par exemple  les Reconnaissances du pseudo Clément, "roman chrétien" des premiers siècles. L'ouvrage met en scène Clément,  qui se présente  comme un jeune homme en quête de certitudes, dont la famille dispersée se reconstituera au terme du récit, à la suite de retrouvailles romanesques qui sont justement ces "reconnaissances". http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=358 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=358 Contribution à l'année PaulLogo du Jubilé de Paul (noter les traces, preuve indiscutable de l'historicité de l'Apôtre) • Pas de traces de Paul. Vous ne le saviez peut-être pas, mais depuis six mois nous sommes dans l'année Paul.  Cette année se situe à cheval sur 2008 et 2009 car Paul serait né en 8 ou 9. On ne sait pas très bien. Proposer notre modeste contribution au Jubilé de Paul alors que l'hypothèse midrashique nous conduit à postuler l'inexistence de l'intéressé est une situation ... originale. Mais pas moyen de faire autrement. En dehors du Nouveau Testament en effet, pas de traces de Paul. Paul manque cruellement de traces, c'est pourquoi d'ailleurs, on a cherché régulièrement  à lui en fabriquer.  Ainsi de sa fameuse correspondance avec Sénèque. Ou encore de la récente "découverte" de son tombeau. Non seulement Paul manque de traces, mais il est aussi insaisissable. Tel un savon, il nous glisse des mains à chaque fois que nous pensons avoir saisi un de ses attributs. Même des attributs essentiels à l'établissement d'une identité. Ainsi de son nom. Avec Saül, on croit tenir quelque chose. Et puis voila que même ce nom se métamorphose en Paul. Disparu Saül. Parmi nos contributions, outre quelques articles de fond, nous organiserons une conférence sur Paul au printemps et nous publierons d'ici quelques semaines un ouvrage qui reprend, notamment, l'ensemble des articles parus ici sur Paul. L'ouvrage aura pour titre:  Paul à Patras. • Trace de judaïsme.Le texte des Actes nous rapporte un discours de Paul dans lequel celui-ci se présente à haute voix: Je suis Juif. Né à Tarse en Cilicie, j'ai cependant été élevé ici dans cette ville, et c'est aux pieds de Gamaliel que j'ai été formé à l'exacte observance de la Loi de nos pères, et j'étais rempli du zèle de Dieu, comme vous l'êtes tous aujourd'hui (Ac 22,3).Paul parle en hébreu (hebraidi dialektô) et se présente en ish yéhudi (anêr Ioudaios). A peine pensons-nous détenir un élément stable, la Judéité de Paul, que le savon nous échappe à nouveau des mains. Nous avons déjà vu que cette expression ish yéhudi s'explique par le fait que Paul est midrashiquement apparenté à Mardochée. Mardochée et Saül sont en effet tous deux des fils de Qish. Ils sont tous deux des Benjaminites et des ish yéhudi. C'est pourquoi Paul et Mardochée  font les mêmes choses, ils envoient des lettres qui annoncent le messie. Curieusement, lors de la lecture de la megila d'Esther, au moment où le lecteur public arrive précisément au verset ish yéhudi haya etc...(Est 2,5) l'assemblée lit ce verset à haute voix avant que le lecteur ne le lise à son tour.• Tarse et Paul.Pourquoi les Actes éprouvent-ils le besoin impérieux de nous informer du lieu de naissance de Paul ? Nous avons vu qu'à chaque fois que l'on nous donnait le lieu de naissance d'un personnage, comme c'est le cas pour Barnabé, c'était l'indice d'une élaboration midrashique. Il en est de même pour le métier. Si Tarse était une information historique banale et indiscutable, pourquoi Jérôme aurait-il été inventer que Paul est né à Giscala (gush Halav) en Gallilée.  Ici Tarse est la résultante d'une condensation. Tarse renvoie phonétiquement à Tarshish, car Paul est Jonas. Paul est aussi un tarsi (טרסי) car ce terme désigne en hébreu tardif un tisserand et que Paul est supposé tisser des tentes.• Traces d'un midrash gaulois.Jérôme dans une lettre datée de 388 écrit ceci à une certaine Marcella:Je lisais dernièrement les commentaires de Rhéticius, évêque d'Autun sur le Cantique des Cantiques, que les Hébreux appellent Sir hasirim; et j'y ai trouvé plusieurs passages insipides; mais, ce qui m'a étonné, a été de voir un homme de son caractère, et d'ailleurs éloquent, prendre le mot tarsis pour la ville de Tarse, patrie de l'apôtre saint Paul; et l'or d'ophax pour saint Pierre, parce que cet apôtre est appelé Cephas dans l'Evangile....Ne pouvait-il pas consulter quelqu'un qui sût l'hébreu, et lui demander l'explication de ce qu'il n'entendait pas? Non, il a eu assez mauvaise opinion des autres pour croire qu'il n'y aurait personne capable de découvrir ses erreurs.Ainsi notre Gaulois lisait le Cantique des Cantiques de manière midrashique. Ses mains sont des globes d'or, garnis de pierres de Tarsis. Son ventre est une masse d'ivoire, couverte de saphirs (Ct 5, 14)Pour notre évêque Gaulois, lorsque l'Ecriture parle de Tarshish, il s'agit "bien entendu" de Tarse et non de la pierre précieuse du même nom. De même pour le verset suivant:Ses jambes sont des colonnes d'albâtre, posées sur des bases d'or (paz) pur. Son aspect est celui du Liban, sans rival comme les cèdres.Notre Gaulois faisait donc du midrash, du "al tiqra"; lorsqu'il lit  ke-paz  (comme de l'or) il lit Céphas, donc il lit "Pierre" qui est Céphas. Ce que nous apprenons ici surtout, c'est qu'en 388, Jérôme ne sait déjà plus ce qu'est le midrash, ce qui est un tout petit peu gênant quand on entend traduire la Bible.•  Gamliel.Paul dit avoir été élevé (pepaideumenos, du verbe paideuô) aux pieds de Gamliel. La rétroversion de ce terme conduit à la racine hébraïque du musar, et celle-ci est proche, phonétiquement, de celle de la prédication, de la besora.  Jérémie utilise souvent cette racine:hivaseri...(הוסרי)  corrige toi Jérusalem (Jr 6,8)yisartani ve ivaser ....(יסרתני ואוסר) Tu m'as corrigé, j'ai subi la correction (Jr 31,18) Les Psaumes utilisent aussi cette racine:Lui qui reprend (yoser, grec paideuôn) les peuples ne punirait pas?  Lui qui enseigne (melamed) à l'homme le savoir (Ps 94,10)malmad, c'est l'aiguillon, objet paulinien s'il en est. Enfin Isaïe 18,5 nous parle d'un moment où le "boser" devient "gomel". Que signifie ici la présence de Gamliel en liaison avec la racine du musar, de la correction? La racine GML est celle de l'accomplissement (Is 63,7) mais aussi celle de la rétribution et de la vengeance. Dieu, en châtiant Israël, le grandit et le sauve. C'est pourquoi on nous montre Paul (le petit) "grandir" grâce à ce gemul, au pied bienveillant de cette divine correction. La Correction absolue annonce la venue messianique. On le voit par exemple dans ce verset des Psaumes.Retourne, mon âme, à ton repos, car Yahvé t'a fait du bien (gamal)  (Ps 11, 7)L'idée que la correction annonce la venue messianique peut sembler curieuse, mais dans le midrash, c'est une idée courante. Le Midrash Rabba sur Esther (prologue 11)  avance l'idée que chaque fois qu'un verset commence par l'expression banale "et ce fut..." (en hébreu : va-yehi) ce verset annonce des catastrophes. Et pour quelle raison ? Par jeu de mots: va-yehi est lu vay hi (malheur, il y eut). Autrement dit, chaque fois qu'un évènement historique pointe le bout de son nez, c'est une catastrophe pour Israël. Un certain Samuel bar NaHman va jusqu'au bout de cette philosophie de l'histoire. Il soutient que si un verset commence par ve-haya (qui peut se lire : il y eut, mais aussi s'inverser en un futur: il y aura) c'est qu'il annonce un heureux évènement. On lui objecte alors de nombreux versets qui commencent par ve-haya et qui ne semblent pas annoncer quoi que ce soit de joyeux, comme celui-ci: et voici qu'advint (vehaya), quand Jérusalem fut prise  (Jr 38, 28). Voyez ce qu'il répond : ce verset n'annonce pas une circonstance de lamentation, mais de joie, car en ce jour un consolateur est né, et Israël a reçu un châtiment pour ses iniquités. Car ainsi a dit R. Samuel : Israël a obtenu une expiation complète pour ses péchés le jour où le Temple a été détruit, comme il est dit: Ta faute est expiée, fille de Sion (Lm 4, 22).• Traces d'André à Patras (et dans le drapeau anglais).On n'a toujours pas la moindre trace de Paul, mais on a retrouvé la trace d'André. Et ceci dans un lieu inattendu: le drapeau anglais. Quel est le rapport entre André et le drapeau anglais ? André est un modeste pêcheur qui vit sur les bords du lac de Tibériade. Un jour il est convié par Jésus à le suivre. Il convainc son frère Simon (Pierre) de rejoindre également le messie. Après l'ascension du Christ, l'Esprit Saint demande aux apôtres d'enseigner l'Évangile à toutes les nations. C'est ainsi qu'André va évangéliser la Grèce. Il va devenir le saint patron de la Russie et aussi de l'Écosse. La croix de Saint-André se retrouve sur le drapeau de l'Écosse, puis sur l'Union Jack, qui symbolise depuis le XVIIe siècle l'union de l'Angleterre et de l'Écosse. Dans un apocryphe, Les Gestes du bienheureux apôtre André l’auteur, après plusieurs aventures, fait crucifier André à Patras.  • Eût-il existé.Supposons, c'est une hypothèse d'école, que par miracle, une preuve historique irréfutable de l'historicité de Paul surgisse soudain dans le champ de la science. Je ne sais pas ce que cela pourrait être, une lettre d'un contemporain  opportunément retrouvée au fin fond de la Vaticane ou quelque chose dans ce genre. Nous serions alors bien obligés d'accepter l'historicité de Paul. Très bien. Et ensuite ? Eh bien, il ne se passerait absolument rien. Paul aurait existé, mais nous ne saurions toujours rien de lui. En quoi cette existence historique nous permettrait-elle d'expliquer les textes que nous avons sous les yeux ?  En rien. En quoi cette existence fantomatique nous permettrait-elle de mieux comprendre les apocryphes pauliniens ? En rien. En quoi le fait qu'un Paul ait existé nous permettrait-elle de comprendre la séparation entre Judaïsme et Christianisme? En rien. L'existence historique de Paul ne nous sert à rien,  elle est donc méthodologiquement inutile.  • Traces de particules pauliniennes après collision. Les Evangiles font advenir le messie et lui donnent un nom. Ces textes ne théorisent pas l'entrée des païens, mais ils la figurent par la guérison des estropiés et autres idolâtres. Les Evangiles ne théorisent pas  non plus la gratuité du Salut et la justification. Le corpus Paulinien, en revanche , semble théoriser là où les Evangiles ne font que figurer. Paul ferait de la Théologie. En réalité les deux élaborations, les Evangiles et le Corpus paulinien reprennent le même canevas. Mais les particularités du Corpus paulinien permettent de mieux saisir l'origine de son élaboration.Le midrash juif (par exemple le Midrash Rabba sur les Lamentations) connaît l'idée d'une situation désespérée au sein du peuple juif. Le comble est proche. Ce comble ce sont les tsarot. L'insistance avec lequel le texte Paulinien se réfère au Deutéronome permet d'avancer une hypothèse: Devant les tribulations de l'exil, de la persécution romaine, des déportations,  une partie du  peuple juif a pensé que ce qu'il  vivait était  la réalisation de la malédiction énoncée par la tora : celle que le Deutéronome promet aux Juifs s'ils n'accomplissent pas tous les commandements de Dieu. Imperceptiblement, il est possible de glisser de cette idée à une autre idée: c'est la tora qui nous condamne à ce châtiment interminable. Nous ne sommes plus condamnés à cause  de  la tora (du manquement à la Loi) mais par la Tora en tant que Loi inflexible. Cette situation d'une punition qui n'en finit pas malgré tous les repentirs, ne peut aboutir qu'à quelques scénarios assez prévisibles: Tout d'abord le scénario antinomique, autrement dit la révolte contre ce Dieu qui apparait désormais injuste. Ensuite le scénario rabbinique.  Face au comble, il est celui du retour à la loi et au repentir, c'est le modèle du livre d'Esther: le jeûne et la prière feront cesser la persécution et  ce miracle  est la figure du messie attendu. Enfin le scénario messianique : le comble ayant été atteint, cette souffrance annonce la venue imminente du messie. Et, s'il le faut, on hâtera la fin en faisant advenir le messie par midrash. Comme le montre l'histoire, il n'y a que deux issues aux mouvements messianistes. Soit le courant messianique reste faible et il se résorbe dans la tradition majoritaire. Soit il atteint une "masse critique" et il fait exploser les cadres du Judaïsme. Le courant traditionnel ne peut alors que se séparer de ce courant comme l'a montré l'épisode Sabattaïste. Le Judaïsme actuel est le résultat de la réaction rabbinique à l'explosion messianiste née en son sein. (Je rappelle que chrétien signifie messianiste, mais je crains qu'il faille le rappeler jusqu'à la fin des temps).Mais revenons à la montée en puissance de ce messianisme au sein du judaïsme avant qu'il en soit exclu. La difficulté de se représenter ce courant consiste en ce qu'il se présente toujours par construction comme le véritable judaïsme. Il va simplement jusqu'au bout d'une logique qui dans le rabbinisme reste une virtualité. De même qu'il est délicat de déterminer le moment précis où le Sabbataïsme a divergé du Judaïsme, il est impossible de déterminer un moment assignable où l'on pourrait dire: jusque-là ils étaient juifs, maintenant c'est autre chose. D'autant que le messianisme chrétien manque de substrat historique. La  rupture serait venue du rabbinisme, lorsque celui-ci refusa que l'eschatologie puisse jamais être réalisée. Le scénario rabbinique consiste à renforcer la loi: c'est la fidélité à la loi qui fera advenir le Salut. Le messianisme chrétien aboutit, lui, à la fin de la Loi par un autre cheminement: Nous sommes actuellement punis. La Loi nous avait certes avertis : Tu seras dans l'effroi jour et nuit, Sans pouvoir croire en ta vie (Dt 28, 66) et donc la loi reste véridique. La loi s'applique donc dans toute sa rigueur. Mais comme cette punition s'éternise, cela signifie que seule la venue du messie peut maintenant nous sauver. La loi, elle, semble  ne plus pouvoir le faire. Etant au comble du châtiment nous sommes aux portes du Salut. Ce dernier a peut-être même commencé.  Mais ce "peut-être" va tendre à devenir un "certainement" pour la raison suivante. Comme le messie devait, selon le midrash, alléger la loi, voire la supprimer, il vaut mieux qu'il soit déjà en route, car du coup nous sommes libérés de la malédiction de la Tora, cause de notre châtiment. Le raisonnement messianiste trouve dans la venue du messie la seule solution au problème "actuel" de l'exil et du châtiment qui n'en finit pas. Il semble paraphraser Marx: Plutôt une fin effroyable qu'un effroi sans fin. Totalement inscrite dans l'eschatologie juive, la démarche messianiste ne vient pas d'un ailleurs du Judaïsme, elle n'est pas le résultat d'une influence extérieure, elle prend appui sur la tradition juive pour la faire exploser de l'intérieur. Le Judaïsme, parce qu'il est porteur du logiciel eschatologique, porte donc en lui l'explosion messianiste (Chrétienne, Sabbataïste, Islamique) comme la nuée porte l'orage.  http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=352 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=352 Extensions du champ du midrashLe Ravissement de Paul (Domenico Zampieri 1608)• Extension du corpus paulinien.Bernard Dubourg a été le premier à montrer que Paul était le Saül biblique. Notre enquête sur les Épîtres nous a conduit à émettre l'hypothèse que Paul était aussi Moïse. Nous proposons dans cet article une extension de cette hypothèse. En effet, si, comme nous le proposons, Paul est un artefact midrashique forgé pour figurer divers personnages (Saül, Jonas, Mardochée, Moïse ...) il est possible que la distinction entre corpus paulinien et Epîtres dites catholiques ou Johanniques  n'ait plus beaucoup de sens. On pourrait tout aussi bien attribuer à Paul l'ensemble des lettres. Par "Paul", il faut bien entendu comprendre un courant producteur de midrash au sein du judaïsme, et non un personnage historique nommé Paul. Notre problème ici n'est pas de faire de l'histoire. Nous laissons bien volontiers aux historiens le soin de reconstituer l'histoire des premiers textes chrétiens, celle du Canon, et donc la question de savoir comment nous en sommes arrivés à la notion actuelle de "corpus paulinien" (à quelles dates les Lettres furent rédigées, dans quel ordre, etc. ). L'hypothèse midrashique a déjà la lourde tâche d'essayer d'expliquer le sens de ces textes et leur mode de production. Nous sommes donc soulagés de ne pas avoir en plus à expliquer certains éléments d'ordre matériel comme par exemple l'ordre du classement de ces lettres. Dans vos Bibles en effet, ces lettres sont classées par ordre de longueur décroissante, comme les sourates du Coran. Le périmètre du corpus paulinien et sa datation sont un autre casse-tête. Quand on pense que les Actes ne font aucune mention de la rédaction des lettres de Paul on se dit qu'il faut souhaiter beaucoup de courage aux historiens du corpus, ils en auront besoin. Nous savons par exemple par le fragment de Muratori (qui date du VIIIe siècle mais recopie une liste des livres canoniques de la fin du IIe siècle) que certaines lettres n'étaient même pas reçues dans le Canon. Cette liste ne contient pas l'Épître aux Hébreux, ni celle de Jacques, ni celles de Pierre, ni la 3e de Jean. Alors qu'Hermas en fait partie.• Polymorphie de Paul.Revenons à Paul. Il ne serait pas seulement Saül ou Moïse, mais selon notre hypothèse midrashique étendue, il serait aussi tous les personnages auxquels nous attribuons les lettres dites Catholiques (Pierre, Jean, Jacques et Jude). Il suffit pour le voir de changer notre regard sur ces Lettres. Mais savons-nous voir ce qui est sous nos yeux ?  Si Paul est le Grand Prêtre eschatologique, il est Aaron. Mais dans le NT, Aaron a lui-même été "élaboré" sous le nom de Képhas ou Simon-Pierre (cette hésitation dans la nomination traduit à elle seule une élaboration) Paul serait donc aussi Simon-Pierre, alias Kephas. 1P et 2P feraient donc partie du corpus paulinien. Après tout, Pierre est, tout autant que Paul, l'apôtre des gentils:Après une longue discussion, Pierre se leva et dit : Frères, vous le savez : dès les premiers jours, Dieu m'a choisi parmi vous pour que les païens entendent de ma bouche la parole de la Bonne Nouvelle et embrassent la foi (Ac 15,7)Et il existe toute une littérature dite pseudo-clémentine où Pierre remplace Paul.• Paul et Jacob-Israël.Nous avons vu dans l'article "d'Andronicus à Epiménide" qu'un personnage comme Andronicus pouvait servir  de support à la figure de Jacob nommé aussi Israël. Paul est aussi Jacob car il est une figure d'Israël. Ce serait la raison pour laquelle nous trouvons une Lettre de "Jacques".• Paul judéen. Paul étant Judéen, il est lié à Juda.  S'il avait pu, le NT aurait même effacé complétement le nom de Juda. Mais c'est impossible. Il y aura donc le bon et le mauvais Juda, il faudra simplement préciser: pas l'iscariote (Jn 14, 22). Paul sera donc relié à Juda. Il n'y a pas moyen de faire autrement:Pars, reprit le Seigneur, va dans la rue Droite et demande, dans la maison de Judas, un nommé Saul de Tarse. Car le voilà qui prie (Ac 9,11) Ce serait la raison pour laquelle nous trouvons une lettre de Jude à côté des lettres de Paul. Jude est en effet Juda, le fils de Jacob :  Jude surnommé Barsabbas. Or Barsabbas signifie fils du vieux, c'est-à-dire fils de Jacob (Jacob est nommé vieux, zaqen, en Gn 44, 20 ). Ascension d'Elie• Paul en Élie.Paul est enfin Élie, ce qui expliquerait la présence de lettres de Jean aux côtés de celles de Paul. En tant que Moïse de la fin, Paul est en effet le précurseur de Josué. Précurseur du messie, il doit donc reprendre les rôles d'Elie et donc de Jean Baptiste. Nous avons vu en effet que Jean n'est qu'une élaboration sur Élie, car Élie est la figure même du précurseur. Si nous relisons maintenant rétrospectivement les Actes à la lumière de cette hypothèse nous comprenons mieux pourquoi Paul ressuscite un enfant nommé Eutyque en Ac 20,8.  Ce passage ne peut s'expliquer par les attributs de Saül ou de Moïse, il ressemble trop à 1R 17,17 dans lequel Élie ressuscite le fils de la veuve.  L'équation Paul=Élie explique aussi le ravissement de Paul qui est le calque de l'enlèvement d'Élie. Paul en effet est enlevé dans les 'arabot qui sont devenues, on pouvait s'y attendre, l'Arabie (Ga 1, 17). Enfin, de même que l'adjoint d'Elie (Elisée) baptisera Naaman, l'adjoint de Paul/Elie (Philippe) baptisera un païen eunuque.• Un peu de surdétermination.Une coutume bien connue dans le Judaïsme veut que lors du repas pascal (le seder) on laisse la porte ouverte. Que celui qui le veut vienne et entre, dit la Hagada. Il s'agit des païens. Mais on attend aussi un autre invité: le prophète Elie. On remplit même sa coupe de vin (kos eliyahu)  car on pense que ce soir-là il peut  venir à tout moment. Ce serait aussi la raison pour laquelle Paul peut parler des portes qui lui sont ouvertes:Car une porte y est ouverte toute grande à mon activité (1Co 16,9) bien qu'une porte me fût ouverte (2Co 2, 12)• Bon souvenir.Dans de nombreuses sources juives la résurrection des morts est liée au retour d'Élie et Élie lui-même est lié à la bonne mémoire (zakhur le tob):la résurrection des morts viendra par Elie, de bonne mémoire  (Mishna Sota 9, 15). ce qui expliquerait ce passage: Timothée ...dit que vous conservez toujours de nous un bon souvenir, que vous aspirez à nous revoir  (1Th 3,6)• Autres attributs d'Élie.Élie est zélé pour la loi et Paul le sera donc également :et j'étais rempli du zèle de Dieu, comme vous l'êtes tous aujourd'hui (Ac 22, 3)...quant au zèle, un persécuteur de l'Église (Ph 3,6)Élie est un rassembleur d'Israël. Or nous avons vu que Paul rassemble les 12 tribus par midrash.Élie prit douze pierres, selon le nombre des tribus des fils de Jacob, à qui Dieu s'était adressé en disant :  Ton nom sera Israël Elie préside aux circoncisons (voir l'article Imposition du nom). Élie détient aussi dans la tradition juive un rôle plus inattendu : celui de décisionnaire : il tranche et décide du pur et de l'impur, et il est censé résoudre les questions halakhiques restées pendantes à la fin des temps. Or il semble (mais c'est peut-être une simple impression) que Paul prend quelques décisions sur la délicate question de la circoncision des païens.  Paul tranche (si l'on peut dire) en matière halakhique comme un nouveau Moïse ou comme l'Élie attendu. Encore un mythe qui s'effondre, celui du "Concile de Jérusalem". Car si ce "concile" interdit aux païens venus au Christianisme les viandes consacrées aux idôles, Paul lui les autorise et ce pour une raison elle aussi très midrashique. Élie devait en effet, selon le midrash, accomplir la promesse dite "matir assurim". Paul est Élie, et donc il autorise. Enfin Élie a l'avantage d'être lié à des lettres : on trouve en effet la mention mikhtav éliyahu (lettre d'Elie) en 2Ch 21, 12.• Extension du Nouveau Testament aux Maccabées.Dans un article récent nous faisions l'hypothèse que Paul avait trouvé dans les Maccabées le nom de Timothée. Un de nos lecteurs trouve cette hypothèse un peu "raide" (je le cite). Qu'est-ce que Paul irait faire dans le Livre des Maccabées ? Notre lecteur ignore sans doute que ce livre est un livre chrétien.  Il n'aura sans doute pas lu Saint Augustin. Dans son sermon n° 300 "sur la fête des Saint Macchabées, martyrs", Augustin nous apprend ceci: Le peuple juif était chrétien puisqu'il était le peuple de Dieu et le peuple du Christ. A ce titre les Macchabées étaient chrétiens aussi. Mais en souffrant pour la défense de la loi de Moïse ce qu'ont souffert pour le Christ les martyrs postérieurs à l'incarnation, eux aussi méritent le titre de martyrs chrétiens. La loi en effet contenait le Christ; il y était voilé, mais il n'y était pas moins, et le Christ assure en personne que croire Moïse c'est le croire.Nous trouvons  donc chez Augustin un certain nombre d'extensions  qui permettent de faire de véritables bonds en avant dans l'art délicat du syllogisme: Les Juifs étaient chrétiens, les Maccabées étaient des martyrs juifs , donc les maccabées étaient des martyrs du Christ:Les Macchabées sont donc réellement des martyrs du Christ. Aussi n'est-il ni déplacé ni inconvenant, mais fort convenable, au contraire; de célébrer avec éclat leur fête, surtout parmi les chrétiensPour le sermon complet: http://www.abbaye-saint-benoit.ch/saints/augustin/sermons/sermons2/solpan/300.htm• Extension du midrash à l'Ecriture.Nous avançons l'idée que la présence du pneuma dans les textes néo-testamentaires était l'indice d'une élaboration midrashique. Lorsque Paul dit :  je suis absent de corps; mais en esprit je suis parmi vous, il fait référence à un midrash, celui du retour de Moïse. Quand Jésus est emmené au désert par l'Esprit, pour être tenté par le diable;il s'agit d'une élaboration midrashique évidente. De même les pauvres en esprit (hoi ptôchoi tô pneumati ) sont les pauvres au sens du midrash, pas au sens de l'INSEE.  En esprit (ba-ruaH) devient donc un équivalent de  be-mashal (par midrash, par parabole, par exemple) ce qui expliquerait les occurrences de l'expression "en esprit et en vérité". Cette expression renverrait à une problématique qu'on rencontre dans le midrash: emet mashal haya.  Comme le mashal est introduit par l'expression le-ma ha-davar domé ? (à quoi comparer ceci ? à quoi la chose ressemble-t-elle ?)  À qui donc vais-je comparer les hommes de cette génération?  À qui ressemblent-ils? (Lc 7, 31)le verbe "ressembler" serait lui-même l'indice d'une élaboration midrashique (pneumatique selon le grec du NT). De proche en proche, toute l'Ecriture devient, pour le messianisme chrétien, "spirituelle" c'est-à-dire midrashique. Ce serait le sens d'un passage obscur de la deuxième à Timothée. Toute Écriture est inspirée. Le rédacteur de 2Tm 3,16 utilise une formulation qui ne facilite pas la traduction. Non seulement il utilise le terme Écriture au singulier indéfini,  mais l’adjectif "inspiré" (theopneustos) est lui-même un hapax absolu. Il serait donc possible de comprendre ainsi: La bible entière relève du ruaH  et donc est un midrash. (Cf. En effet, nous savons que la Loi est spirituelle (Rm 7,14))• L'affaire Jannés et Mambrés.  יוחני וממראPuisque nous sommes dans les Lettres à Timothée, restons-y. On trouve en 2Tm 3,8 ce verset: À l'exemple de Jannès et de Mambrès qui se dressèrent contre Moïse, ils se dressent, eux aussi, contre la vérité, hommes à l'esprit corrompu, sans garantie en matière de foi. Le nom de ces deux opposants à Moïse ne figurent pas dans l'AT. En principe, cela ne devrait pas poser de problème. Mais le champ du dogme n'est pas structuré comme vous le pensez. Cette absence de l'AT pose un grave problème. Comment les noms de ces magiciens sont-ils arrivés sous la plume de Paul? hein ? Paul les a-t-il  trouvés dans la tradition ? Mais cette hypothèse est dangereuse, elle est la porte ouverte à toutes les dérives imaginables. En effet, dans ce cas, Paul ferait peut-être référence à un apocryphe, pire: à un midrash, pire encore: à  l'écrit d'une secte juive quelconque. Pour les fondamentalistes cela porterait un coup fatal au dogme de la sola scriptura. Non, la seule solution est la suivante: Paul a trouvé le nom de ces opposants dans l'inspiration divine. En espérant ainsi avoir échappé au midrash, nos fondamentalistes s'enfoncent sans le savoir dans le midrash jusqu'au cou. En effet, ils reprennent un procédé typiquement midrashique:Comment Rahab pouvait-elle savoir que les poursuivants des espions reviendraient au bout de trois jours ...c'est donc que l'esprit saint etc...  • Extension du midrash à la littérature. Concluons sur nos Lettres de Paul. Le rédacteur de ces lettres en mettant quelques lettres sous les noms de  Pierre, Jean, Jude et Jacques nous aurait laissé un indice que nous n'aurions pas su voir. Il aurait ainsi agi comme le héros de Poe. La Lettre Volée d'Edgar Poe (The Purloined Letter) est une nouvelle fondée sur la double entente. Edgar Poe imagine une intrigue dans laquelle son héros vole à une dame de qualité une lettre compromettante. Pour mieux la cacher aux policiers qui fouillent son hôtel, il a l'idée de la mettre bien en évidence pour qu'ils ne la voient pas. L'intrigue policière renvoie en réalité à un thème spirituel. Passionné par la polysémie, Edgar Poe traite du thème suivant: L'univers est parfait. Mais l'homme du commun ne voit pas cette perfection. C'est le poète qui seul peut comprendre cette perfection et la faire connaître à l'humanité. L'aveuglement des policiers qui cherchent vainement ce qu'ils ont sous les yeux est une parabole de l'aveuglement des hommes, incapables de saisir la perfection de ce qu'ils ont sous le nez.un mashal en quelque sorte.   http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=351 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=351 MARC  LE  GNOSTIQUERaymonde ReznikovA Bernard DubourgLe personnage est connu par l’unique témoignage de l’évêque Irénée de Lyon, témoignage repris il est vrai par Hippolyte de Rome, Epiphane, Théodoret. Quel crédit accorder à un témoin aussi peu scrupuleux, rendu célèbre par ses fraudes, impostures, trafics et destructions de documents originaux, un digne prédécesseur d’Eusèbe de Césarée ?Il faut savoir que la connaissance des pratiques des gnostiques ne nous est parvenue que tronquée, mutilée et déformée par la haine de notables pourfendeurs d’hérétiques, dont les écrits ont été ensuite encore améliorés par le zèle de pieux moines copistes incultes. De plus, les systèmes des gnostiques n’étaient pas destinés à être divulgués aux profanes. Il s’agissait de rituels secrets et d’enseignements ésotériques dont la clef  n’était confiée qu’aux membres de la communauté lors des initiations. Marc, Marcos ou Marcus, disciple de l’Alexandrin Valentin, le plus fameux docteur de la Gnose, vécut à la fin du second siècle de l’ère vulgaire. Il fonda son école en Asie Mineure. Très vite ses initiés essaimèrent dans l’Empire Romain et c’est en Gaule qu’Irénée leur déclara la guerre. La hargne et la haine déployées par l’évêque de Lyon sont proportionnelles aux succès remportés par la secte. Sous Marc Aurèle, la vallée du Rhône où vivait une importante colonie originaire d’Asie Mineure, devint une pépinière « d’hérésies » diverses ; certaines dualistes, comme celle de Florin, alors que d’autres écoles tendaient à retourner vers un judaïsme plus pur,  par exemple celle des disciples de Blastus. Irénée décrit Marc comme un sorcier, un séducteur de femmes belles et riches, un corrupteur doublé d’un obsédé sexuel, et j’en passe… Mais trop, c’est trop et l’excès dans la description des turpitudes de l’accusé discrédite le dossier du benoît procureur lyonnais. Même Hippolyte de Rome, peu suspect de sympathie envers Marc, déclare avec un semblant d’honnêteté (hypocrite) :« Le bienheureux presbytre Irénée, qui s’est appliqué à les réfuter avec une grande liberté de langage, a exposé les baptêmes et les rédemptions en question, racontant copieusement ce que font ces hérétiques. Il est vrai que certains d’entre eux, ayant lu ce qu’avance Irénée, ont déclaré n’avoir jamais entendu parler de ces choses ; mais on leur apprend à nier toujours. » (1)Bernard Dubourg, dans le tome I de « L’invention de Jésus » présente un tout autre visage du personnage diffamé et dans son glossaire on peut lire : Marc le Mage : gnostique maltraité par Irénée dans son Contre les hérésies. Les calculs auxquels semble s’être, en hébreu, livré Marc le Mage relèvent tous de la Kabbale ; mais Irénée les transmet en grec, comme s’ils pouvaient être longtemps performants dans cette langue  (2) • Marc et la gématrieLa Tétrade plus élevée que tout, assure-t-il, venant des lieux invisibles et innommables, descendit elle-même vers lui sous les traits d’une femme…  (3)Celle-ci , évidente personnification de la Sagesse, lui enseigna que la divinité se cachait sous le symbole de quatre syllabes (combinaisons), composées de trente éléments, trente lettres ; et là Irénée ajoute une précision intéressante : … chacune de ces  trente lettres a en elle-même d’autres lettres qui servent à la nommer… Et cela jusqu’à l’infini. Pour appuyer sa démonstration le polémiste donne en exemple la lettre delta formée de delta + epsilon + lambda + tau + alpha. Marc enseignait donc un système de gématrie étendue ; oui mais en quelle langue ? Nous avons quatre syllabes de trente éléments. La première et la seconde syllabe, ou combinaison, sont composées de quatre lettres, la troisième de dix lettres, la quatrième de douze lettres. Voilà qui rappelle de manière déformée les spéculations des cabalistes sur le nom en quatre, douze, quarante-deux ou soixante-douze lettres.• TrenteParmi les divers moyens d’obtenir trente, les Marcosiens additionnent les nombres pairs 2 + 4 + 6 + 8 + 10, ou 8 + 10 + 12 ; ou encore ils additionnent α + β + γ + δ + ε = 15 + ζ + η (7 + 8) = 30 ; la suite des lettres de alpha à éta de valeur 8 comme le Het , considérée comme symbole de l’ Ogdoade. Toutefois il est nécessaire de skipper le 6, dont la lettre Fav (digamma ou stigma) a été supprimée de l’alphabet grec. Cette lettre fantôme, le Vav hébreu, Marc en fait « le nombre insigne » de Josué 3 car Ιησους est composé de 6 lettres. En grec, le nombre 30, c’est la lettre lambda dont le nom, également composé de 6 lettres, vaut : 30 + 1 + 40 + 2 + 4 + 1 = 78. Lambda correspond au LaMeD hébreu, enfin presque car il se situe au onzième rang dans l’alphabet et non au douzième. Ce petit détail perturbe considérablement les démonstrations de Marc, remaniées en grec par Irénée, dans le but d’amener les spéculations sur le dodécaèdre. L’heure elle-même, qui est la douzième partie du jour, se répartit en trente portions afin d’être une image de la Triacontade. Le cercle du zodiaque comporte aussi 360 degrés, chacun des signes ayant trente degrés : ainsi, par le cercle, est conservé l’image de la conjonction du nombre douze avec le nombre trente. Elémentaire mon cher Watson, sauf que le rapport entre 12 et 30 n’existe qu’ en hébreu. Il existe aussi en base 4…(12 = 304). Le 30 est associé au Jour de l’An. Dans le rituel de Rosh ha Shanah, les vibrations des sonneries du Shofar sont regroupées par séries de 30. Normal, une explication possible se trouve dans le Sepher Yetsirah :Il a fait régner le lamed, Il lui a attaché une couronne, Il les a multipliés l’un à l’autre et a créé avec lui la Balance et Tishry.  (4)En gématrie par rang le 1 Tishry = (1) + 22 + 21 + 20 + 10 = (1) + 73, soit 74 la valeur complète de la lettre Lamed. La Balance, Maznym vaut 40 + 1 + 7 + 50 + 10 + 40 = 148, ou 74 x 2.Dans ce qui nous est parvenu, très altéré des écrits de Marc, on peut encore détecter certaines parentés avec le Sepher Yetsirah, principalement en ce qui concerne des permutations de lettres de l’alphabet.Parmi les différents calendriers utilisés dans l’antiquité classique, la période de 30 ans regroupait, pour les Egyptiens, les cycles de la lune par rapport au lever héliaque de l’étoile Sothis (Sirius). Ils avaient observé qu’il fallait 30 ans pour que la lune revienne à la même place avec une même phase. Cette période comptait 371 mois de révolution synodique, et 401 mois de révolution sidérale (10.957, 5 jours environ par année de 365, 25 jours). La différence entre la révolution sidérale et la révolution synodique est due au mouvement de la terre ; curieusement 401 – 371 = 30. Pourquoi le Lamed ל est-il plus élevé que toutes les autres lettres ? Parce qu’il est au centre des 22 lettres et qu’il ressemble à un roi assis sur son trône. La royauté est devant lui (Mem du mot Malkhout royauté) ainsi que derrière lui (Kaf du mot Kissé trône) et lui se tient au milieu comme un roi.  (Rabbi Aqiba, cité par F. Lalou) (5)Il est amusant de noter que la lettre grecque Λ a été choisie par Einstein pour noter la mystérieuse constante cosmologique, paramètre rajouté en 1917 dans ses équations de la relativité générale, et qui pourrait décrire l’influence de l’énergie sombre dans l’accélération de l’expansion de l’univers.•La Tétrade30 est la somme des 4 premiers carrés : 12 + 22 + 32 + 42 = 30. Ce qui nous amène à la Tétrade. D’après Irénée : Le soleil, ce grand luminaire, disent-ils encore, a été fait le quatrième jour à cause du nombre de la Tétrade… Bref, tout ce qui, dans les Ecritures, est susceptible de se ramener au nombre quatre, ils le disent fait à cause de leur Tétrade.  Et Hippolyte précise :     D’après les Marcosiens en effet cet univers doit sa constitution à la monade et à la dyade. Comptant d’abord depuis l’unité jusqu’à quatre, ils engendrent ainsi la décade. C’est à dire le procédé bien connu pour obtenir la valeur triangulaire d’un nombre, ici :1 + 2 + 3 + 4 = 10. Si à cette triangulaire de 4 on demande aux écoliers d’ajouter  42, les bons élèves, comme vous, répondent : la valeur triangulaire de 4 plus le carré de 4 égalent 26. Bravo, vous avez 10 sur 10.• ATh - BaShLa Tétrade dit à Marc :Je veux te montrer aussi la Vérité elle-même…. Vois donc sa tête, en haut, qui est A et  Ω, son cou qui est B et Ψ, ses bras et ses mains qui sont Γ et Χ, sa poitrine qui est Δ et Φ, sa taille qui est E et Y, son ventre qui est Z et T, ses parties qui sont Θ et P, ses cuisses qui sont H et Σ, ses genoux qui sont I et Π, ses jambes qui sont K et Ο, ses chevilles qui sont Λ et Ξ, ses pieds qui sont M et N.  (Irénée)    Marc enseignait donc le système de transposition des lettres connu des cabalistes sous le nom de Ath BaSh, exemple :א – ת  =  1 + 400  =  401ב -  ש =   2 + 300  =  302ג  -  ר =   3  + 200 =  203ד  -  ק =   4  + 100 =  104Total : 1010,  la valeur de la lettre ShYN  avec un NWN final:  300 + 10 + 700 ; la valeur de 30 en base 3, ou encore celle du nombre 10 en binaire…Mais Marc sous le calame d’Irénée essaie d’adapter le dit système à l’alphabet grec, ce qui devient parfaitement abscons, surtout lorsqu’il s’efforce d’obtenir 888 à partir de 801 : C’est pour cela, d’après eux, qu’il a dit : Moi, je suis l’α et l’ ω , en montrant la colombe (περιστερά), qui a ce nombre, c’est à dire le nombre 801.   (Hippolyte). Pour tenter d’aplanir les difficultés, il faut recourir à l’Ogdoade puis unir celle-ci à la Décade, alors on obtient 888 valeur de Josué en grec : Iησους. Manipulation de haute importance, car 888 est une des valeurs du mot MaShYa’H en gématrie étendue : MYM + ShYN + YWD + ‘HYTh ( 90 + 360 + 20 + 418) ; et surtout la somme de 543 (21+501+21) + 345, résultat mathématique de l’effet miroir de l’épisode du « Buisson ardent » (ShM-3, 14). Notons au passage les coïcidences arithmétiques particulières de la lettre LaMeD: 12 x 12 = 144; 30 x 12 = 360; 74 x 12 = 888. Curieusement, c’est en l’an 888 de Rome (135 de l’ère vulgaire), que Julius Severus, général de l’empereur Hadrien, régla par la manière forte les problèmes de Judée, trois ans et demi de révoltes, 42 mois. Périrent dans la tourmente, un candidat messie, « Bar Kokhba », et son malheureux prophète, l’illustre et savant Rabbi Aqiba. Jérusalem, rasée et labourée, prit le nom latin d’Aelia Capitolina.  • Aleph – Tav ou Alpha – Oméga    Alpha et oméga : 801, Aleph et Tav : 401. Traduction, trahison ! Pourquoi Jérôme n’a pas traduit les mots alpha et oméga par a et z ? Pourquoi ne pas avoir traduit l’adjectif christos par unctus ? Pourquoi avoir transcrit un seul et même nom « Ιησους » Josué d’une part, et Jésus d’autre part ? Des petits détails, certes, mais ô combien signifiants ! Il est vrai que alpha et oméga, ça fait plus chic que a et z ; déjà le marketing !     Lorsque le Seigneur était enfant et apprenait ses lettres, le maître lui dit, comme c’était la coutume : Dis alpha ; il répondit alpha. Mais lorsque ensuite le maître lui eut enjoint de dire bêta, le Seigneur lui répondit : Dis-moi d’abord toi-même ce qu’est alpha, et je te dirai alors ce qu’est bêta. Ils expliquent cette réponse du Seigneur en ce sens que lui seul aurait connu l’Inconnaissable, qu’il manifesta sous la figure de la lettre alpha  (Irénée) Plusieurs « apocryphes » rapportent cet épisode. Les traducteurs consciencieux, ils en existent, écrivent aleph et beith. Dans l’Apocalypse, aleph et tav apparaissent 3 fois, en 1-8, 21-6 et au verset 13 du dernier chapitre, le chapitre 22, et non le chapitre 24 ; ce qui authentifie l’origine du document et confirme la validité de l’hypothèse de Bernard Dubourg.• Aleph – Alpha    Le symbolisme véhiculé par la lettre alpha est loin de valoir celui de la lettre aleph. Celle-ci est directement unie au lamed. Sa valeur gématrique par rang (1+12+17) égale 30 ; et en éliminant les zéros des valeurs classiques des lettres qui la composent, on obtient : 1 + 3 + 8 = 12. 1 + 30 + 80 = 111, c’est la valeur de 13 en base 3, mais aussi celle de  7 en binaire. On peut lire dans le Bahir (§ 140) :    Que signifie le mot az (אז) ? Il nous enseigne qu’il n’est pas permis de prononcer la lettre Aleph toute seule. Il faut lui associer les deux lettres qui y sont rattachées et qui occupent la première place dans le « Règne » (Malkhout). Les lettres qui écrivent le mot Aleph (אלפ) sont au nombre de trois. Il en reste sept sur les « dix Paroles ». A ces sept-là correspond la lettre Zain…  (6)Aleph et Lamed forment le mot Al (אל), aux nombreuses significations selon les points voyelles utilisés ; la plus importante étant « Dieu ». Al, c’est soit 13, soit 31. Le nombre 31 a pour valeur triangulaire 496, la valeur du mot Malkhouth (מלכות), « le Règne » : 40 + 30 + 20 + 6 + 400 = 496    Az : 1 + 7 = 8, là on retrouve indirectement l’Ogdoade de Marc, et une curieuse connexion avec la physique contemporaine la plus pointue ; une de ces coïncidences qui font sourire ou réfléchir. Le groupe de symétrie E8 (algèbre de Lie), de rang 8 est de dimension complexe 248, donc de dimension réelle 496. Je doute fort que ce type de coïncidence soit détectable dans la version grécisée des enseignements de Marc. La science pure n’entrait pas dans les préoccupations des fondateurs des dogmes chrétiens. Certains de ces pieux personnages frôlaient l’illettrisme tout en s’érigeant en donneur de leçon, comme en témoignent les dernières lignes qu’Hippolyte de Rome a consacrées à Marc :     Je pense avoir suffisamment exposé les ineptes enseignements de ces gens-là, et fait voir clairement quels ont été les véritables maîtres de Marcus et de Colarbase, les successeurs de Valentin dans son école.     Ce « Colarbase » que ces ânes mitrés ont associé à Marc, ce Colarbase, dont ils ont fait un diable d’hérétique, un suppôt de Satan digne d’aller rôtir en enfer pour l’éternité, n’a jamais existé que dans leur imagination malsaine ; Colarbase est une mauvaise lecture de Kol Arba, (כל ארבע), Tout Quatre, la Tétrade. עכסהBibliographie1) Hippolyte de Rome : Philosophumena, ou réfutation de toutes les hérésies ; traduction par A. Siouville ; Arché Milan, 1988.2) Bernard Dubourg : L’invention de Jésus ; 2 volumes ; L’Infini, Gallimard ; Paris 1987 – 19893) Irénée de Lyon : Contre les Hérésies, dénonciation et réfutation de la gnose au nom menteur ; édition par Antoine Beltrano ; www.jesusmarie.com.4) Saadia Gaon : Commentaire sur le Sepher Yetzira, traduit de l’arabe et de l’hébreu par Mayer Lambert ; collection « Les Dix Paroles », Editions Verdier, Lagrasse, 2001. 5) Frank Lalou ; Les lettres hébraïques ; Editions Alternatives ; Paris, 2005.6) Anonyme : Le Bahir, Le Livre de la Clarté ; traduit de l’hébreu et de l’araméen par Joseph Gottfarstein ; Editions Verdier, Lagrasse, 1983. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=350 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=350 L'art de la correspondance I• La révolte du chaudron.De l'Exode au Deutéronome, la Bible ne cesse de rappeler les épisodes dans lesquels éclate l'ingratitude des Hébreux envers Moïse et Aaron et, à travers eux, envers Dieu. Murmures, calomnies, divisions en factions, révoltes, récriminations en tous genres et notamment celle-ci : la mauvaise qualité de l'hôtellerie et spécialement de la nourriture. En voici un exemple.Que ne sommes-nous morts de la main de Yahvé au pays d'Égypte, quand nous étions assis auprès du chaudron de viande (sir ha-bassar סיר הבשר) et mangions du pain à satiété ! À coup sûr, vous nous avez amenés dans ce désert pour faire mourir de faim toute cette multitude. (Ex16,3)Le ramassis de gens qui s'était mêlé au peuple fut saisi de fringale (hitavu taava). Les Israélites eux-mêmes recommencèrent à pleurer, en disant : Qui nous donnera de la viande à manger ? Nb 11,4À ce peuple tu diras : Sanctifiez-vous pour demain, et vous mangerez de la viande, puisque vous avez pleuré aux oreilles de Yahvé, en disant : Qui nous donnera de la viande à manger ? Nous étions heureux en Égypte ! Eh bien ! Yahvé vous donnera de la viande à manger  (Nb 11, 18)La viande était encore entre leurs dents, elle n'était pas encore mâchée, que la colère de Yahvé s'enflamma contre le peuple. Yahvé le frappa d'une très grande plaie (Nb 11, 33)Ces innombrables séquences ne pouvaient pas ne pas faire l'objet d'élaborations midrashiques. Nous retrouvons ce type d'élaboration dans un passage inattendu de la correspondance paulinienne : Paul trouve les Corinthiens trop charnels:Car vous êtes encore charnels. Du moment qu'il y a parmi vous jalousie et dispute, n'êtes-vous pas charnels et votre conduite n'est-elle pas tout humaine ?  (1Co 3,3)Nous aurions ici un midrash sur la révolte des hébreux qui réclament de la viande. Cette fringale de viande est attribuée dans la bible au désir (taava) des hébreux. Ce serait la raison pour laquelle ce terme (epithumia en grec) se retrouverait chez Paul. Nb 11, 34 parle des tombes du désir (qibrot ha-taava) d'où l'idée paulinienne de mortifier la chair. La révolte de la viande (bassar) devra être rachetée par l'annonce (bessora) du messie. Nb 11, 33 est donc compris midrashiquement. Dieu dit aux hébreux : très bien, demain vous aurez de la viande. Mais à peine commencent-ils à en manger que le fléau commence. Le peuple hébreu n'a pas encore fini de mâcher que la colère divine éclate.• Question de sonorité.Quand nous étions assis auprès du chaudron de viande… (Ex16,3)Il m'a été mis une écharde en la chair… (2Co 12,7) Paul, prisonnier (de la prédication) du Christ…(Phm 1,1)Quel est le rapport entre ces trois versets ? En français aucun. Pourtant ces trois expressions se trouvent faire partie désormais du midrash paulinien. En hébreu, elles font entendre les mêmes sonorités : sir ha-bassar, sir ba-bassar, assir ba-bessora.Une note de la BJ nous dit à propos de cette écharde : Peut-être une maladie à accès sévère et imprévisible.Apparemment tout le monde sur Paul est dans l'hypothèse, pourquoi dans ce cas ne pas étudier l'hypothèse midrashique ?• Peut-on manger ?Continuons notre exploration du texte paulinien en correspondance avec ce thème de la révolte culinaire des hébreux et notamment cette demande de nourriture carnée et donc un peu trop terrestre, pas assez spirituelle.Pour moi, frères, je n'ai pu vous parler comme à des hommes spirituels, mais comme à des êtres de chair, comme à de petits enfants dans le Christ. C’est du lait que je vous ai donné à boire, non une nourriture solide ; vous ne pouviez encore la supporter. Mais vous ne le pouvez pas davantage maintenant (1Co 1-2)On voit du premier coup d'œil que ce "vous ne pouviez pas" redoublé en "vous ne le pouvez pas davantage maintenant" sont lo tokhlu qui fait un jeu de sonorité évident avec le verbe okhel manger et la foule okhlos. Ce n'est pas une invention hardie de Paul mais une reprise de Nb 11, 14. Face à la révolte culinaire des Hébreux, Moïse lui aussi semble faire des jeux de mots : Je ne puis (lo ukhal) à moi seul, porter tout ce peuple  (ukhal, sonne comme okhel)Vous vous demandez maintenant où Paul va chercher cette histoire de lait et de petits enfants. Mais vous n'aurez pas à chercher bien loin : Voyez ce que dit Moïse deux versets plus haut en Nb 11,12 :Est-ce moi qui ai conçu tout ce peuple, est-ce moi qui l'ai enfanté, que tu me dises : Porte-le sur ton sein, comme la nourrice (omen) porte l'enfant à la mamelle, au pays que j'ai promis par serment à ses pères ?Nous retrouvons ici un terme important omen (ici rendu par nourrice) mais qui est un centre nodal des élaborations pauliniennes (pédagogue, artisan, nourrice, racine de emuna, la foi,etc...). On ne se demandera plus maintenant pourquoi Paul est un artisan. (Cf. Ac 18, 3 où le grec a quand même fait un effort méritoire pour garder la sonorité de omen grâce au verbe "emenen")C'est pourquoi Paul peut dire: Au contraire, nous nous sommes faits tout aimables au milieu de vous. Comme une mère nourrit ses enfants et les entoure de soins   (2Co 2,7)• Paul en espion.En 2Co 11, 32 Paul est à nouveau en train de faire son apologia, et il en profite pour nous livrer quelques souvenirs personnels :A Damas, l'ethnarque du roi Arétas faisait garder la ville des Damascéniens pour m'appréhender, et c'est par une fenêtre, dans un panier, qu'on me laissa glisser le long de la muraille, et ainsi j'échappai à ses mains.Dans ces versets, Paul a encore changé d'identité, il est maintenant un des espions cachés par Rahab et que celle-ci exfiltre en les faisant descendre à l'aide d'une corde le long de la muraille.Alors elle les fit descendre par la fenêtre au moyen d'une corde, car sa maison était contre le rempart, elle-même logeait dans le rempart ( Jos 2, 15)Le midrash pense que ces deux espions sont Caleb et PinHas. En effet, l'Écriture ne distingue pas espions et explorateurs or Caleb fut l'un des explorateurs.Caleb harangua le peuple assemblé près de Moïse : Il faut marcher, disait-il, et conquérir ce pays : nous en sommes capables (ki yakhol nukhal, encore le son de okhel) ( Nb 13, 30)• Bassar/Bessora. Incarnation et désincarnation.Qu'il y ait eu élaboration midrashique autour de la viande (bassar) n'est pas pour nous étonner. En lisant la Bible, on s'aperçoit que le terme bassar (בשר) renvoie toujours à la viande et à l'être humain en général (bassar va-dam, la chair et le sang) mais soudain dans Isaïe, voila que cette racine devient verbale, change de sens, et se transforme en annonce de la bonne nouvelle messianique (le-basser, לבשר). De la viande qui devient purement spirituelle : on aurait ici un mouvement de désincarnation. En même temps, la promesse d'un messie ou d'un fils (le davar) qui n'était auparavant que ruaH (esprit) devient maintenant proche de se réaliser dans une bessora (et pour les chrétiens, dans un vrai bassar et donc de s'incarner)L'esprit du Seigneur Yahvé est sur moi, car Yahvé m'a donné l'onction ; il m'a envoyé porter la nouvelle (lebasser) aux pauvres, panser les cœurs meurtris, annoncer aux captifs la libération et aux prisonniers la délivrance (Is 61, 1)Notons ici la présence de l'esprit. Ce ruaH préside ici à la spiritualisation de la viande, de la chair. Notre hypothèse est que la présence du ruaH (l'esprit) est toujours l'indice d'une élaboration midrashiquePrémices de Sion, voici, les voici, à Jérusalem j'envoie un messager (mebasser eten) (Is 41, 27)Qu'ils sont beaux, sur les montagnes, les pieds du messager (mebasser) qui annonce la paix, du messager (mebasser) de bonnes nouvelles qui annonce le salut, qui dit à Sion : Ton Dieu règne (Is 52, 7)NaHum voit également ce prédicateur (mebasser) :Voici sur les montagnes les pas du messager; il annonce : La Paix ! (Na 2, 1)Si le davar, la promesse divine d'un messie prend forme dans la bessora, la Bonne Nouvelle messianique, accomplir les textes prophétiques reviendra donc à produire un texte où se lit cette incarnation, cette transformation du simple davar (la promesse messianique) dans une bessora. Le verbe s'est fait chair, indépendamment de tout messie "historique". On comprend que Paul utilise près de 86 fois dans sa correspondance le terme sarx ou ses dérivés (sarkikoi, sarkinoi, etc.). Ses chers Corinthiens (des païens ? vraiment ?) sont d'après Paul, trop charnels, trop révoltés, trop ingrats, trop hébreux, en un mot trop sarko. Pas assez du coté du ruaH, de l'esprit (ou du midrash, c'est vous qui voyez). Trop Coréites, ces Corinthiens.• Paul, combien de divisions ?Dans la Bible les hébreux sont punis à cause de leurs divisions et de leurs querelles. L'exemple le plus grave en est la révolte de Coré qui se traduit par un quasi-schisme. Les Coréites forment un autre qahal (Nb 16,3 : vayiqhalu 'al moshé, ils s'attroupèrent contre Moïse). La révolte de Coré est d'autant plus dangereuse qu'elle est celle de Lévites qui se dressent contre Moïse et Aaron et jugent arbitraire leur "leadership". Curieusement, Barnabé qui est un lévite va bientôt se séparer de Paul. Selon Nb 16, 10 les Coréites veulent en plus la Grande Prêtrise. La révolte coréite risque de créer deux 'edat, deux qehilot. C'est ce qui explique les passages où Paul s'inquiète de la division dans l'Église (Ga 1,6)Je vous en prie, frères, par le nom de notre Seigneur Jésus Christ, ayez tous même langage ; qu'il n'y ait point parmi vous de divisions ; soyez étroitement unis dans le même esprit et dans la même pensée. Paul semble être tout surpris de cette disposition de ses chers correspondants:(Quoi ?) j'apprends tout d'abord que, lorsque vous vous réunissez en assemblée, il se produit parmi vous des divisions.Il ne se doute même pas que Barnabé est sur le point de l'abandonner (par midrash, pour accomplir le cahier des charges). Au cas où nous n'aurions pas compris que le texte paulinien parle de Coré, un verset nous dit :Sortez donc du milieu de ces gens-là et tenez-vous à l'écart, dit le Seigneur (2Co 6, 17)verset qui reprend Nb 17,10Sortez du milieu de cette communauté ; je vais la détruire en un instant.En réalité le thème de la division est bien connu de Paul car il s'agit d'une catégorie de l'eschatologie. On sait que la division (peleg) est l'un des signes de la fin des temps.  C'est d'ailleurs pourquoi le messie lui-même est dit apporter la division (Lc 12, 51). C'est  aussi pourquoi ce thème est présent un peu partout dans tout le corpus, et le plus souvent il est même masqué par la traduction.La population de la ville se partagea (plg). Les uns étaient pour les Juifs, les autres pour les apôtres (Ac 14,4)À peine eut-il dit cela qu'un conflit se produisit entre Pharisiens et Sadducéens, et l'assemblée se divisa... • Qui est à qui ?Suite de la correspondance:(Moïse) dit à Coré et à tout son groupe : Demain matin, Yahvé fera connaître qui est à lui  (ki asher lo) qui est l'homme consacré qu'il laissera approcher de lui. Celui qu'il fera approcher de lui, c'est celui-là qu'il choisit (Nb 16,5)Ce "qui est à lui" nous rappelle bien entendu:Moi je suis à Paul et moi à Apollos (1Co 1, 12)La correspondance (entre 1Co et le Pentateuque) continue.qu'est donc Aaron, pour que vous murmuriez contre lui ? (Nb 16, 11 )Et Paul fait le répons:Qu'est-ce donc qu'Apollos ? Et qu'est-ce que Paul ?  (1Co 3,5)Paul précise même le risque de schisme :En tout cela, frères, je me suis pris comme exemple avec Apollos à cause de vous, pour que vous appreniez, en nos personnes, à ne pas (le «ne pas» est écrit au-dessus du texte) vous enfler d'orgueil en prenant le parti de l'un contre l'autre (1Co 4,6)Vous vous demandiez depuis l'enfance pourquoi dans ce verset Paul parle d'orgueil: Cet orgueil vient des révoltés de la Bible. L'orgueil des révoltés bibliques se traduit notamment par le refus d'obéir à la convocation de Moïse. Moïse convoque Datân et Abiram qui refusent de se présenter:Moïse envoya appeler Datân et Abiram, fils d'Éliab. Ils répondirent : Nous ne viendrons pas (Nb 16,12)Comme en réponse, Appollos, l'anti-Paul, refuse aussi de se présenter.Quant à notre frère Apollos, je l'ai vivement exhorté à aller chez vous avec les frères, mais il ne veut absolument pas y aller maintenant (1Co 16, 12)Puisque nous en sommes à "qui est à qui" il faut noter que les fils de Coré sont à Paulshaoul. En effet, ils descendent "vivants au shéol". C'est pourquoi, par exemple dans le TanHuma sur le Lévitique, Jonas lors de sa visite au shéol, voit les fils de Coré qui prient sur la pierre fondamentale.• Justifications.Moïse se met en colère contre Coré et se justifie.Moïse entra dans une violente colère, et il dit à Yahvé : Ne prends pas garde à leur oblation. Je ne leur ai pas pris un âne, et je n'ai fait de tort à aucun d'eux (Nb 16,15)Paul fera donc de même :Je n'ai convoité l'argent ni l'or, ni le vêtement de personne (Ac 20,33)je me suis gardé d'être une charge pour vous", "je ne vous encombrerai pas de ma personne", "vous ai-je exploité ? (2Co 11, 9 ) etc. • Qui est le véritable envoyé ?Moïse dit : À ceci vous saurez que c'est Yahvé qui m'a envoyé (shelaHani) pour accomplir toutes ces œuvres (ma'assim), et que je ne les fais pas de mon propre chef (Nb 16, 28)Où l'on vérifie qu'un apôtre (shaliaH) l'est pour accomplir des Actes. D'où les "Actes des Apôtres". C'est ce qu'on appelle un cahier des charges. Dieu a donc désigné le véritable apôtre (shaliaH). Or Paul, dans les Epîtres, revient souvent sur les faux apôtres et les faux docteurs.Il y a eu de faux prophètes dans le peuple, comme il y aura aussi parmi vous de faux docteurs, qui introduiront des sectes pernicieuses et qui, reniant le Maître qui les a rachetés, attireront sur eux-mêmes une prompte perdition (grec: apôleian) (2P 2,1)Rappelons pour mémoire que Moïse est appelé Maître par la tradition juive (moshé rabbenu) et qu'il est le libérateur d'Israël (goel, celui qui rachète). Notons aussi la présente discrète ici d'Apollos via la perdition. Le terme "prompt" provient de la révolte de Coré :Séparez-vous de cette communauté, je vais la détruire en un instant (ka-rega') ( Nb 16, 21)Si vous disposez d'une concordance, vous verrez que le terme rega' (bref instant) est toujours lié à la punition, mais grâce au retournement eschatologique (hapekha) il est lu aussi comme le fait que la colère et l'exil ne dureront finalement pas bien longtemps• Le shéol avale la sédition....Si ces gens meurent de mort naturelle, atteints par la sentence commune à tous les hommes, c'est que Yahvé ne m'a pas envoyé. Mais si Yahvé fait quelque chose d'inouï, si la terre ouvre sa bouche et les engloutit, eux et tout ce qui leur appartient, et qu'ils descendent vivants au shéol, vous saurez que ces gens ont rejeté Yahvé. Ils descendirent vivants au shéol, eux et tout ce qui leur appartenait. La terre les recouvrit et ils disparurent (ovdu, racine de Abadon ) du milieu de l'assemblée.Le shéol ayant avalé la dissidence de Coré, Paul-Saül (qui est le shéol) va résorber la dissidence dans les Eglises. Encore une petite analogie de structure, une correspondance.•Digression : Paul et la petite mort.Pourquoi dans le corpus paulinien, ce parallélisme permanent entre le shéol (la mort) et abadon (la perdition) ? Que signifie ce distinguo subtil ? Pourquoi Ap 2,11 nous parle-t-il de la seconde mort ? Pourquoi existe-t-il deux morts ? Nous allons tenter ici de répondre aux questions que vous vous êtes toujours posées sur le NT mais que vous n'osiez jamais adresser à vos proches. On pourrait dire cela ainsi : tout part d'un verset énigmatique d'Isaïe :Il a fait disparaître (ou il fera disparaître) la mort à jamais  (bila' ha-mavet la-netsaH) (Is 25,8)Comment se débrouiller avec ce verset incompréhensible mais d'origine prophétique, donc quasi-divine ? En l'élaborant. En créant du (nouveau) texte à partir de ce vieux texte dormant. Bref, en faisant du midrash. D'abord ce texte parle-t-il de la mort ? Ce n'est pas évident, car l'idolâtrie est souvent figurée par la mort. Mais qu'à cela ne tienne, il suffit de produire du texte qui, lui-même, maintiendra sans cesse la double entente, la double dimension mort/idolâtrie. Justement le texte paulinien que nous connaissons sous le joli nom de première lettre aux Corinthiens cite ce verset d'Isaïe, il élabore.Quand donc cet être corruptible aura revêtu l'incorruptibilité et que cet être mortel aura revêtu l'immortalité, alors s'accomplira la parole qui est écrite : la mort a été engloutie dans la victoire (1Co 15,54)Le raisonnement du traducteur de la BJ est curieux : la phrase d'Isaïe est traduite différemment quand Paul la citeElle devient : la mort a été engloutie dans la victoire (ce qui ne veut rien dire) au lieu de "à jamais".La Bible connait un doublé célèbre: shéol et abadon. Comme la répétition n'est jamais fortuite pour le midrash, ce simple effet de parallélisme peut être élaboré par le midrash comme indiquant l'existence de deux morts. Osée le confirme en reprenant ce parallélisme :Et je les libérerais du pouvoir du Shéol ? De la mort je les rachèterais ?La mort et le shéol ne sont donc pas la même chose, sinon la parole divine serait vide. La mort qui peut être "avalée", c'est le shéol. C'est dire que le shéol n'est vraiment pas grand chose, ce que confirme le prophète:Où est ta peste, ô Mort ? Où est ta contagion, ô Shéol ? (Os 13,14).Ehi devarekha mavet, ehi qaTavkha shéol.Verset repris par Paul :Où est-elle, ô mort, ta victoire ? où est-il ô mort, ton aiguillon ? (1Co 15, 55)Osée accomplit donc Is 25,8: Il a fait disparaître la mort à jamais (bila' hamavet la netsaH). D'où des versets comme : Le dernier ennemi détruit, c'est la Mort (1Co 15, 26) ou: l'ennemi (oyev) de la fin (aHaron) c'est le shéol (ou Saül ou Paul, à vous de voir). Parce que Paul est le shéol, Jésus descend aux enfers, et descendant au shéol, il descend vers Saül, d'où le chemin de Damas. Ce raccourci peut sembler curieux, mais c'est le meilleur moyen pour comprendre comment opère le midrash. Qu'est donc le shéol ? Trois fois rien. C'est une simple prison. En effet, il ne fait que retenir un bref instant les morts (ou les idolâtres, parce qu'il faut tenir toujours ensemble les deux registres de la double entente). C'est pourquoi les Actes racontent ces histoires de prisons dont les portes s'ouvrent d'elles-mêmes. Les portes du shéol (shaaré shéol) doivent s'ouvrir (et les cheveux shaare de Paulshaul tomber). C'est pourquoi les portes sont si présentes dans le corpus.On gardait même les portes de la ville (shamru sha'are ha-'ir) (le grec garde l'allitération : pulas polin) jour et nuit, afin de le faire périr (Ac 9, 24)Tout à coup, il se produisit un si violent tremblement de terre que les fondements de la prison en furent ébranlés. À l'instant, toutes les portes s'ouvrirent, et les liens de tous les prisonniers se détachèrent.J'arrivai donc à Troas pour l'Évangile du Christ, et, bien qu'une porte me fût ouverte dans le Seigneur,...Car une porte y est ouverte toute grande à mon activité, et les adversaires sont nombreux.C'est aussi le shéol qui explique certaines nudités de Paul.Jusqu'à l'heure présente, nous avons faim, nous avons soif, nous sommes nus, maltraités et errants...Si toutefois nous devons être trouvés vêtus, et non pas nus (2Co 5, 3)Paul ne fait pas du naturisme: il reprend simplement ce verset de Job :Devant lui, le Shéol est à nu, la Perdition à découvert (Jb 26,6)En effet le shéol est en dette, en découvert quasi-bancaire, car il devra rendre les morts lors de la résurrection (ou les païens, d'où l'intérêt de prévoir une structure d'accueil, vue l'affluence probable). Ensuite ces gens mourront à nouveau et seront jugés. S'ils ne pèchent pas ils vivront éternellement, sinon ils mourront définitivement de la seconde et "vraie" mort (abadon).le vainqueur (nikon) n'a rien à craindre de la seconde mort (Ap 2,11)le grec nikon traduirait ici peut-être l'hébreu lamnatseaH ou nitsaHonHeureux et saint celui qui participe à la première résurrection ! La seconde mort n'a pas pouvoir sur eux, mais ils seront prêtres de Dieu et du Christ avec qui ils régneront mille années. Ap 20,6Mais les lâches, les renégats, les dépravés, les assassins, les impurs, les sorciers, les idolâtres, bref, tous les hommes de mensonge, leur lot se trouve dans l'étang brûlant de feu et de soufre : c'est la seconde mort.Cette victoire (netsaH) est donc la victoire sur la mort: autrement dit la résurrection.• La fin des murmures.Reprenons l'étrange dialogue entre Paul et la fin du Pentateuque. Dans la Bible, Dieu met donc fin aux murmures (hébreu: telunot, grec: goggusmos) du peuple en leur promettant de la viande suivie d'une plaie.La viande était encore entre leurs dents, elle n'était pas encore mâchée, que la colère de Yahvé s'enflamma contre le peuple. Yahvé le frappa d'une très grande plaie (Nb 11, 33)D'où le conseil de Paul:Et ne murmurez pas (mêde gogguzete), comme le firent certains d'entre eux ; et ils périrent (1Co 10,10)Malgré le miracle relatif à la floraison de la verge d'Aaron, les hébreux continuent de se plaindre:Les Israélites dirent à Moïse : Nous voici perdus ! Nous périssons ! (hébreu: abadnu, grec: apolôlamen) Nous périssons tous ! (Nb 17, 27)Comme à l'habitude nous retrouvons la présence de l'abadon car il suit le shéol comme son ombre, raison pour laquelle Apollos suit toujours Paul de très près. Ce verset Nb 17, 27 semble banal mais il marque le début d'un développement qui est rien de moins que l'institution du service des Lévites.Alors Yahvé dit à Aaron : Toi, tes fils et la maison de ton père avec toi, vous porterez le poids des fautes commises envers le sanctuaire. Toi et tes fils avec toi vous porterez le poids des fautes de votre sacerdoce. Fais aussi, avec toi, approcher tes frères du rameau de Lévi, la tribu de ton père. Qu'ils te soient adjoints et qu'ils te servent, toi et tes fils, devant la Tente du Témoignage. Ils assureront ton service et celui de toute la Tente. À condition qu'ils ne s'approchent pas des objets sacrés ni de l'autel, ils ne mourront pas plus que vous. Ils te seront adjoints, ils assumeront la charge de la Tente du Rendez-vous, pour tout le service de la Tente, et aucun profane n'approchera de vous. Vous assumerez la charge du sanctuaire et la charge de l'autel, et la Colère ne sévira plus contre les Israélites. C'est moi qui ai pris vos frères les Lévites d'entre les Israélites pour vous en faire don (matana). À titre de donnés (netunim), ils appartiennent à Yahvé, pour faire le service de la Tente du Rendez-vous.Ce passage explique l'origine des "coopérateurs" de Paul, les sunergon. Grand Prêtre de la nouvelle alliance, Paul rassemble ces dons (dons/donnés) qui seront les Lévites eschatologiques.et de toutes les nations ils ramèneront tous vos frères en offrande à Yahvé... à ma montagne sainte, Jérusalem, dit Yahvé, comme les Israélites apportent les offrandes à la Maison de Yahvé dans des vases purs.  Et de certains d'entre eux je me ferai des prêtres, des lévites, dit Yahvé.  (Is 66, 20-21)• Autre scène de murmure. On murmure aussi dans les Actes, par exemple en Actes 6,1 dans un passage qui concerne aussi l'idée de service.En ces jours-là, comme le nombre des disciples augmentait, il y eut des murmures chez les Hellénistes contre les Hébreux. Dans le service quotidien, disaient-ils, on négligeait leurs veuves.Ce passage, malgré son allure anodine, et pour tout dire ennuyeuse, semble receler une élaboration de type midrashique à cause de ses allitérations. Les hellénistes (ilinisti)  murmurent (telunot) à cause des veuves (almenot) dans le service (shimush). Devant ces murmures, les Douze décident de ne plus "servir," c'est aux Sept, désormais, de servir. Dans les Actes, les Sept sont liés aux païens, comme les Douze sont liés aux tribus d'Israël. Ce passage signifierait que les païens (les Sept) se sont adjoints aux Juifs (aux Douze) et en tant qu’adjoints (nilevim) ils sont désormais les Lévites (leviim) de la Nouvelle Alliance, d’où l’idée de service.• Humilité de Moïse.Autre "correspondance" entre Moïse et Paul :Moïse était un homme très humble, l'homme le plus humble que la terre ait porté (Nb 12,3)Or, pour ce qui est de l'humilité, on sait que Paul ne craint personne:C'est moi, Paul en personne, qui vous en prie, par la douceur et l'indulgence du Christ, moi si humble avec vous face à face, mais absent, si hardi à votre égard (2Co 10, 1)• Absence et retour de Paul.Comme, selon le midrash, Moïse devait revenir, Moïse n'est pas vraiment mort. Il est simplement absent et reviendra aux temps messianiques. Tout comme Elie. C'est pourquoi d'ailleurs le midrash chrétien organise un sommet entre le messie et ces deux personnages.Et voici que leur apparurent Moïse et Élie, qui s'entretenaient avec lui (Mt 17,3)Ce serait aussi la raison pour laquelle Paul parle si souvent de son "absence":Eh bien ! Moi, absent de corps, mais présent d'esprit, j'ai déjà jugé, comme si j'étais présent, celui qui a perpétré une telle action au nom du Seigneur Jésus. (1Co 5,3)Je l'ai déjà dit à ceux qui ont péché précédemment et à tous les autres, et je le redis d'avance aujourd'hui que je suis absent, comme lors de mon second séjour : si je reviens, je serai sans ménagement (2Co 13, 2)Voilà pourquoi je vous écris cela, étant absent, afin de n'avoir pas, une fois présent, à user de sévérité selon le pouvoir que le Seigneur m'a donné pour édifier, et non pour détruire (2Co 13, 10)Sans doute, je suis absent de corps ; mais en esprit je suis parmi vous (Col 2, 5)• Pourquoi Paul envoie-t-il des lettres ?Nous étudions dans cette revue l'hypothèse midrashique. Selon cette hypothèse, les Evangiles ainsi que les corpus Johannique et Paulinien seraient des élaborations midrashiques et ne sauraient fournir d'assise à aucun contenu historique. Cette hypothèse se heurte à une objection fréquente. Le midrash juif se présente habituellement comme un commentaire suivi des livres bibliques. Or les Evangiles n'ont pas cette forme, ils se présentent sous la forme d'une narration, d'un récit qui a toutes les apparences de l’historicité. Quant aux lettres de Paul, elles n'auraient pas d'équivalent dans le midrash juif. En conséquence il faudrait écarter l'hypothèse midrashique. La première objection relative à la forme narrative ne tient pas si l'on s'avise que le midrash sait parfaitement créer des formes proches du récit et qui donnent l'illusion parfaite de l'historicité. C'est le cas des livres de Ruth ou d'Esther qui sont de vraies merveilles dans ce registre. Georges Perec a produit, sans le savoir, la théorie qui manquait à l'hypothèse midrashique en faisant la preuve expérimentale que même un texte entièrement écrit sous contrainte pouvait donner l'apparence de la narration ordinaire (et même d'une imagination et d'une créativité débordante). L'échec permanent de la "traduction automatique" en est une autre confirmation théorique. Toute langue est ambiguë mais l'hébreu a une longueur d'avance dans ce domaine.Que fait le rédacteur d'Esther ? Il parcourt une fois de plus le cycle de l'eschatologie. Il fait, une fois de plus, le récit de l'avènement du messie au comble de l'épreuve. Ce récit doit sans cesse être refait pour ne pas que l'idée messianique devienne vide et disparaisse. En effet, confrontée à la réalité de l'absence divine et messianique (exil, souffrances, violence) la communauté pourrait perdre l'espoir messianique. Il faut donc raconter (lehagid / agada) pour accomplir. Et raconter le comble. Combler et accomplir c'est le même mot hébreu (le-male). Le rédacteur d'Esther raconte donc comment le comble est atteint à la cour de Perse. Il y a l'Exil, puis le complot contre les Juifs, puis l'impossibilité de s'approcher du Roi, puis le carnaval des païens qui se prépare. Tout est fait pour dépeindre le comble. Le nom de Dieu est même absent du texte pour cette raison. De même pour Ruth: famine, puis exil, puis union avec des païens et impossibilité d'avoir un fils (un messie). Et dans ces narrations, une fois le comble atteint, on fait advenir le messie. C'est le renversement eschatologique, la hapekha (Cf. Est 9, 1 nahapokh hu, cela se retourna…)• Envoi de lettres.Mais la venue du messie ne signifie pas pour autant la fin du récit. Dans Esther, le récit se poursuit par l'envoi de lettres.Mardochée consigna par écrit ces événements. Puis il envoya des lettres à tous les Juifs qui se trouvaient dans les provinces du roi Assuérus, proches ou lointaines.C'est la raison pour laquelle ces jours furent appelés les Purim, du mot Pûr. C'est aussi pourquoi, d'après les termes de cette lettre de Mardochée, d'après ce qu'ils avaient eux-mêmes constaté ou d'après ce qui était parvenu jusqu'à eux...Cet envoi de lettres est double. Il est redoublé par l'envoi de lettres par Esther.La reine Esther, fille d'Abihayil, écrivit avec toute autorité pour donner force de loi à cette seconde lettre...et fit envoyer des lettres à tous les Juifs des cent vingt-sept provinces du royaume d'Assuérus, comme paroles de paix et consignes de fidélité,Pourquoi Mardochée et Esther doivent-ils envoyer des lettres ? D'abord pour annuler celles d'Assuérus. Assuérus avait en effet lui-aussi envoyé des lettresIl envoya des lettres (sefarim) à toutes les provinces de l'empire, à chaque province selon son écriture et à chaque peuple selon sa langue, afin que tout mari fût maître chez lui.Ces lettres étaient justement les décrets imprescriptibles qui condamnaient les Judéens. Ces lettres portent deux noms en hébreu sefer 52 (pluriel: sefarim) et igeret (pluriel: igrot 52). Les lettres de Mardochée et d'Esther ne sont pas seulement destinées à annuler les sefarim (lettres/livres) d'Assuérus. Elles sont destinées à annuler d'autres malédictions contenues dans un livre (sefer). Lequel ? Le midrash Rabba sur Esther nous en donne un indice dès l'ouverture de ce midrash :D'avance la vie te sera hasardeuse, Tu seras dans l'effroi jour et nuit, Sans pouvoir croire en ta vie (Dt 28, 66).Il s'agit du Deutéronome et de ses malédictions. Il y avait donc de mauvaises nouvelles, puis une bonne nouvelle qui annule les précédentes. Les mauvaises lettres, ce sont celles d'Assuérus et d'Aman. La mauvaise lettre est aussi celle dont parle Isaïe 50,1 : la lettre de répudiation (sefer kritut) par laquelle Dieu aurait abandonné et renvoyé (shalaH) Israël. Ce sont enfin les malédictions du Deutéronome. Sefer52 et igrot52 ont une valence messianique, c'est aussi l'une des raisons pour laquelle, dans le midrash, ils véhiculent la nouvelle messianique. Une bonne nouvelle ne doit-elle pas être propagée par une lettre ? Le messie ne peut-il pas prendre la forme des lettres (igrot) par lesquelles les "mauvaises" lettres sont annulées ? Jérémie pour délivrer l'annonce messianique utilise lui-aussi le moyen d'une lettre.Voici le texte de la lettre (sefer52)que le prophète Jérémie expédia de Jérusalem à ceux qui restaient des anciens en déportation, aux prêtres, aux prophètes et à tout le peuple, que Nabuchodonosor avait déportés de Jérusalem à Babylone (Jr 29, 1) ...Recherchez (dirshu) la paix (shalom52) pour la ville où je vous ai déportés ; priez Yahvé en sa faveur, car de sa paix dépend la vôtre. Car ainsi parle Yahvé : Quand seront accomplis les soixante-dix ans à Babylone, je vous visiterai et je réaliserai pour vous ma promesse de bonheur en vous ramenant ici. Car je sais, moi, les desseins que je forme pour vous - oracle de Yahvé - desseins de paix et non de malheur, pour vous donner un avenir et une espérance (tiqva52).Le midrash connait donc parfaitement le procédé d'écriture qui consiste à évoquer un évènement tragique ou une bonne nouvelle par l'envoi de courriers et l'arrivée de messagers apportant ces courriers. Ils envoyèrent à Judas et à ses frères des lettres ainsi conçues : Les nations qui nous entourent sont coalisées contre nous pour nous exterminer. 1M 5, 14. On était encore à lire ces lettres, quand arrivèrent de la Galilée d'autres messagers, les vêtements déchirés, porteurs des mêmes nouvelles :1M 5, 15.  De Ptolémaïs, disaient-ils, de Tyr et de Sidon, on s'est coalisé contre nous avec toute la Galilée des Nations pour nous exterminer (1M 5, 10)mais une seconde lettre vient mettre fin à l'angoisse : Voici la copie de la lettre qu'ils gravèrent sur des tables de bronze et envoyèrent à Jérusalem pour y être chez les Juifs un document de paix et d'alliance (8,22)Il s'agit de l'alliance avec Rome. Jonathan envoie une lettre aux Spartiates (des frères) les lettres de bonnes nouvelles sont donc celles qui scellent ici une nouvelle alliance.Le contenu de ces lettres est l'objet d'élaboration midrashique par la Septante puisque les additions dites "Esther Grec" portent essentiellement sur ces lettres.les Juifs s'engagèrent de plein gré (qiyemu veqiblu) eux, leur postérité, et tous ceux qui s'adjoindraient à eux, à célébrer sans faute ces deux jours-là, d'après ce texte et à cette date, d'année en année.pour leur enjoindre d'observer ces jours des Purim à leur date, comme le leur avait commandé le Juif Mardochée et de la façon dont on les y avait obligés, eux-mêmes et leur race, en y joignant des ordonnances de jeûne et de lamentations (Est 9, 31)Donc : le récit est fait pour maintenir-accomplir (le-qayem ma shenemar), ce récit devient ensuite vrai, les devarim (paroles) deviennent des faits (devarim) et ces faits confirment les paroles.Ainsi le "maamar" d'Esther accomplit les paroles des Purim et cela fut écrit dans un livre (sefer) (Est 9, 32)• En conclusion, Paul envoie des lettres pour plusieurs raisons :-Parce qu'il faut commencer la prédication aux païens et annoncer la bonne nouvelle messianique.-Pour compléter la Bible avec de nouveaux livres (sefarim). Cela lui vaut ce reproche de folie :Il en était là de sa défense (apologia), quand Festus dit à haute voix : Tu es fou, Paul; ton grand savoir (polla grammata) te fait perdre la tête (Ac 26,24)où l'on voit 1) que Paul, malgré son humilité n'en finit jamais de faire son "apologie", 2) que tout ce passage est saturé de signifiants qui tournent autour des ketubim. polla grammata ce sont les nombreux ketubim ou sefarim (Cf. grammata dans Esther). Festus dit qu'il n'a rien à écrire et…tout cela devant Agrippa (agraphos, "non écrit")- Pour que ces lettres, comme celles d'Esther, soient lues dans la synagogue. Et que le midrash messianique entre dans la liturgie comme le rouleau d'Esther.Quand cette lettre aura été lue chez vous, faites qu'on la lise aussi dans l'Église des Laodicéens, et procurez-vous celle de Laodicée, pour la lire à votre tour (Col 4, 16)- Accessoirement, notez que Paul-Saül est un proche de Mardochée car ce dernier est comme lui "fils de Qish" et Benjaminite, la plus "petite" des tribus.Or, à la citadelle de Suse vivait un Juif nommé Mardochée, fils de Yaïr, fils de Shiméï, fils de Qish, de la tribu de Benjamin (Est 2,5)Il y avait un homme de Benjamin qui s'appelait Qish, fils d'Abiel, fils de Çeror, fils de Bekorat, fils d'Aphiah, fils d'un Benjaminite, un homme vaillant (1S 9,1)Nous avons donc deux fils de Qish qui agissent de la même manière: envoi de lettres et recherche de la paix (le messie):Car le Juif Mardochée ....était un homme considéré par les Juifs, aimé par la multitude de ses frères, recherchant le bien de son peuple et se préoccupant de la paix (doresh tov ve dover shalom) de sa race. La présence du mot doresh semble avoir inspiré la Septante car ce texte ajoute un passage de nature eschatologique:Et Mardochée dit :  C'est de Dieu qu'est venu tout cela! Si je me remémore le songe que j'eus à ce sujet, rien n'a été omis : ni la petite source qui devient un fleuve, ni la lumière qui brille, ni le soleil, ni l'abondance d'eaux.  Esther est ce fleuve, elle qu'épousa le roi et qu'il fit reine. Les deux dragons, c'est Aman et moi. De même la Septante suscite un lévite qui apporte la lettre :La quatrième année du règne de Ptolémée et de Cléopâtre, Dosithée qui se disait prêtre et lévite, ainsi que son fils Ptolémée, apportèrent la présente lettre concernant les Purim.  Ils la donnaient comme authentique et traduite par Lysimaque, fils de Ptolémée, de la communauté de Jérusalem. Or en 2Tm 4, 13 Timothée doit apporter des livres. - La lettre permet de figurer l'absence de Paul et son retour comme celui de Moïse prévu par les textes.- Paul doit annuler lui aussi une malédiction et de mauvaises lettres. Lesquelles ? Les siennes d'abord:et lui demanda des lettres pour les synagogues de Damas, afin que, s'il y trouvait quelques adeptes de la Voie, hommes ou femmes, il les amenât enchaînés à Jérusalem (Ac 9,2)Il annonce donc lui aussi la venue du messie qui doit annuler les malédictions de certains sefarim.Car le Christ ne m'a pas envoyé baptiser, mais annoncer l'ÉvangilePar exemple les malédictions qui sont formulées dans le Deutéronome. Celles qui visent Israël s'il n'obéit pas à toutes les lois (Dt 28, 15). Il s'agit donc de lettres midrashiques :Notre lettre, c'est vous, une lettre écrite en nos cœurs, connue et lue par tous les hommes (2Co 3,2)La peshitta comprend : cette lettre est écrite par vous. Paul n'écrit pas de lettres, il continue la Bible, comme le faisait déjà le Livre d'Esther.Vous êtes manifestement une lettre du Christ (igeret mashiaH) remise à nos soins, écrite non avec de l'encre, mais avec l'Esprit du Dieu vivant, non sur des tables de pierre, mais sur des tables de chair, sur les cœurs (2Co 3, 3)Pour conclure: le genre épistolaire présente une forte affinité avec le contenu messianique. Voyez à des siècles de distance ce que fait Maïmonide avec son Epître au Yemen (igeret teman) qui vise à préciser la doctrine messianique.• La lecture du Deutéronome.Sur plus de 320 citations clairement issues de l'Ancien Testament qui émaillent le NT, le Deutéronome est le troisième fournisseur après les Psaumes et Isaïe. C'est donc une source importante des élaborations midrashiques des textes chrétiens. Le Deutéronome a été lu de manière midrashique car il présente des caractéristiques particulières. En tant que dernier livre du Pentateuque, il est la fin (hébreu : sof) de la Tora. Il est aussi nommé mishné tora, la répétition de la Tora. Or, du point de vue du midrash, toute répétition doit signifier quelque chose de nouveau. Le Deutéronome fera donc l'objet d'une intense lecture midrashique. En effet, la simple idée de "fin de la Tora" est déjà problématique car Dieu et sa parole sont infinis. Pour le midrash chrétien, le Deutéronome sera la fin de la loi et la loi de la fin (telos nomou). Le Deutéronome contient plusieurs discours de Moïse dont un Cantique, qui ont été lus de manière prophétique car leur auteur est sur le point de mourir. De même que Jacob au moment de sa mort prophétise sur l'avenir de ses fils, Moïse voit l'avenir des 12 Tribus et le dévoile dans un langage obscur, source naturelle d'élaborations midrashiques. Le midrash a précisément pour objet de combler les failles et d'interpréter ce qui est obscur. Dès le début du Deutéronome, Dieu encourage Moïse et les hébreux qui semblent hésitants, à entrer dans la terre et à hériter : haHel resh : commence le partage ! hérite ! (Dt 2,24). Or ce thème de l'entrée dans la terre est lu de manière messianique car c'est le messie qui devait faire entrer Israël sur sa terre. De plus Moïse fait de vastes récapitulatifs de l'histoire d'Israël qui seront le modèle du discours d'Etienne par exemple. Moïse parle alors au parfait, mais ce parfait peut être lu au futur. On peut donc lire le Deutéronome au futur : cela donne alors des choses curieuses :je prendrai donc vos chefs de tribus hommes sages et d'expérience, et je vous les donnerai pour chefs : chefs de milliers, de centaines, de cinquantaines et de dizaines, et scribes pour vos tribus.On aurait donc, si on lit le Deutéronome au futur, un programme messianique à accomplir par le prophète de la fin des temps, d'autant que le Deutéronome fait un usage intensif de l'expression ba'et hahi (en ce temps là) qui est toujours lue dans le registre de l'eschatologie. Le Deutéronome annonce lui-même la venue d'un second Moïse à la fin des temps.Je leur susciterai, du milieu de leurs frères, un prophète semblable à toi, je mettrai mes paroles dans sa bouche et il leur dira tout ce que je lui ordonnerai. Dt 18, 18Notons aussi que le Deutéronome passe du récit à la troisième personne au récit raconté par Moïse à la première personne. Or les Actes présentent cette caractéristique.• Correspondances entre les Épîtres et le Deutéronome.Dans la Section va-etHanan, Moïse demande la grâce d'entrer et de faire entrer (et de faire hériter). Dieu refuse et décide que c'est Josué qui fera hériter (rsh). Paul accomplirait le Deutéronome, fin de la loi et loi de la Fin. Moïse dit dans le Deutéronome : haHel resh (2, 24) commence le partage, hérite ! Et il installe Josué. Paul commence donc ce reshet d'où l'importance de tout ce qui est prémices (reshit, etc...). Paul annonce donc un  Josué-messie comme réparation de la malédiction du Deutéronome. Vous avez été punis (Moïse n'entre pas), mais Josué vous fera entrer.•Notoriété des chaînes de Paul.en effet, dans tout le Prétoire et partout ailleurs, mes chaînes ont acquis, dans le Christ, une vraie notoriété (Ph 1,13)La plupart du temps, les chaînes sont liées à la prédication. Cela s'explique par le fait que le grec  desmios traduit mosrot (cordes, ceintures, chaînes) qui est la même racine que musar, l'enseignement, la tradition, la correction elle-même liée à la bina (Pr 4, 1).• Paul et l'apparition.Les Épîtres tiennent à nous rassurer sur le point de savoir si le Seigneur est bien apparu à Paul.Et, en tout dernier lieu, il m'est apparu à moi aussi…(1Co 15,8)N'ai-je pas vu…notre Seigneur ? (1Co 9,1)Ce serait pour faire écho à un doute de Moïse. Moïse craint ceci :Et s'ils ne me croient pas et n'écoutent pas ma voix, mais me disent : Yahvé ne t'est pas apparu ? (Ex 4,1)Dieu lui permet alors de faire deux miracles pour que les hébreux croient enfin que Dieu lui est bien apparu: le bâton transformé en serpent et la main lépreuse. Le premier miracle ne vous rappelle rien ? Pourtant en Actes 28, Paul jette du bois (dans le feu) et un serpent apparaît. Yahvé dit encore à Moïse : Mets ta main dans ton sein. Il mit la main dans son sein, puis la retira, et voici que sa main était lépreuse, blanche comme neige. Yahvé lui dit : Remets ta main dans ton sein. Il remit la main dans son sein et la retira de son sein, et voici qu'elle était redevenue comme le reste de son corps (Ex 4,7). Or à la grande surprise des Barbares de Malte, la main de Paul n'a effectivement rien, et devant ce second miracle ces barbares croient pour accomplir le verset : s'ils ne te croient pas et ne sont pas convaincus par le premier signe, ils croiront à cause du second signe. Notez l'humour du midrash: les barbares d'Ac 28,4 sont des spécialistes en midrash. Ils savent que Paul est un assassin (Moïse a tué un Égyptien) qu'il vient d'échapper à la mer (la mer rouge) et ils se mettent à dire que c'est un Dieu parce qu'ils ont lu Exode 7,1 : Vois, j'ai fait de toi un dieu pour Pharaon.Comme Paul ramassait une brassée de bois sec et la jetait dans le feu, une vipère, que la chaleur en fit sortir, s'accrocha à sa main. Quand les indigènes virent la bête suspendue à sa main, ils se dirent entre eux :  Pour sûr, c'est un assassin que cet homme : il vient d'échapper à la mer, et la vengeance divine ne lui permet pas de vivre. ...Ils s'attendaient à le voir enfler ou tomber raide mort. Après avoir attendu longtemps, voyant qu'il ne lui arrivait rien d'anormal, ils changèrent d'avis et se mirent à dire que c'était un dieu (Ac 28, 2-6)• Deux ou trois témoins.Le Deutéronome contient ce verset :Un seul témoin ne peut suffire pour convaincre un homme de quelque faute ou délit que ce soit ; quel que soit le délit, c'est au dire de deux ou trois témoins que la cause sera établie (Dt 19, 15)En même temps, le Deutéronome est lui-même un témoin, dans le sens hébraïque du terme : celui qui doit avertir. On y trouve la péricope ha'azinu (où le ciel et la terre sont les avertisseurs-témoins d'Israël) ainsi qu'un "cantique-témoin":Écrivez maintenant pour votre usage le cantique que voici; enseigne-le aux Israélites, mets-le dans leur bouche, afin qu'il me serve de témoin contre les Israélites ( Dt 31, 19)C'est pourquoi on trouve un peu partout dans les Épîtres le rappel de ces témoins, et souvent sans raison apparente :C'est la troisième fois que je vais me rendre chez vous. Toute affaire se décidera sur la parole de deux témoins ou de trois ( 2Co 13,1)N'accueille d'accusation contre un presbytre que sur déposition de deux ou trois témoins (1Tm 5,19)Quelqu'un rejette-t-il la Loi de Moïse ? Impitoyablement il est mis à mort sur la déposition de deux ou trois témoins (Hb 10, 28)• Loi sur les attelages interdits.Tu ne laboureras pas avec un bœuf et un âne ensemble. (Dt 22, 10)Ne formez pas d'attelage disparate avec des infidèles. Quel rapport en effet entre la justice et l'impiété ?  Quelle union entre la lumière et les ténèbres ?  (2Co 6, 14)• Racine d'amertume.Dans un verset qui met en garde Israël contre l'idolâtrie, le Deutéronome s'exprime ainsi :Qu'il n'y ait pas parmi vous de racine (shoresh) d'où lèvent le pavot (rosh) et l'absinthe ! (Dt 29, 17),Paul reprend cette idée dans l'épître aux Hébreux.veillant…à ce qu'aucune racine amère (shoresh rosh) ne pousse des rejetons et ne cause du trouble, ce qui contaminerait toute la masse (Hb 12,15.)• Quelques éléments indiquant une lecture midrashique du Deutétonome.• Dans le Cantique de Moise, le verset Dt 32, 36 : Car il va voir que leur vigueur s'épuise, qu'il ne reste plus ni libre, ni serf, contient une idée reprise par Paul : il n'y a ni esclave ni homme libre (Ga 3, 28).• Dans la péricope ha-azinu (Dt 32,7) Rappelle-toi les jours d'autrefois (zekhor yemot 'olam) peut être lu : souviens toi que le monde mourra. Thème très paulinien.• En Dt 32, 44 : Moïse vint avec Josué fils de Nûn, et prononça aux oreilles du peuple toutes les paroles de ce cantique (shira), le grec de la Septante a "logous tou nomou" autrement dit le traducteur avait sous les yeux un verset ou il n'y avait pas shira mais Tora. Cela conforte l'idée que le Deutéronome pourrait avoir été lu comme une nouvelle loi.• En Dt 34, 2 : tout le pays de Juda jusqu'à la mer Occidentale (yam aHarona) le commentaire midrashique nommé sifre lit yom aHaron (dernier jour).• Ils m'ont rendu jaloux avec un néant de dieu, ils m'ont irrité par leurs êtres de rien ; eh bien ! Moi, je les rendrai jaloux avec un néant de peuple, je les irriterai au moyen d'une nation stupide ! Dt 32, 21 Ce verset est directement cité par Paul : Déjà Moïse dit : Je vous rendrai jaloux de ce qui n'est pas une nation, contre une nation sans intelligence (Rm 10, 19)• A partir de Dt 3, 24 on commence à avoir au lieu du simple tétragramme, la forme redoublée Adonai YHVH. Ce redoublement du tetragramme qui vaut 52 a été lu comme indice du contenu messianique du Deutéronome.• Ce n'est pas avec nos pères que Yahvé a conclu cette alliance mais avec nous (itanu), nous-mêmes (anaHnu) qui sommes ici (ele po hayom) aujourd'hui tous vivants. Ce verset est lu comme s'adressant aux lecteurs actuels du Deutéronome. De plus "vivant" est toujours lu "ressuscité".• En Dt 34,9 il est dit que : Josué fils de nun rempli de l'esprit de sagesse ; male ruaH Hokhma a la valeur messianique (358).• De nombreux Pères de l'Eglise ont fait une lecture eschatologique du Deutéronome. Exemple: En plus de ceux-ci, il (Moïse) ajoute une nouvelle série de lois. On appelle cette nouvelle série Deutéronome. Dans ce Livre, on trouve aussi des écrits prophétiques qui concernent : notre Seigneur Jésus Christ, le peuple, l'appel des autres peuples et le royaume de Dieu (Irénée de Lyon, Exposé de la Prédication des Apôtres)• Jean résume tout cela en deux versets : Car si vous croyiez Moïse, vous me croiriez aussi, car c'est de moi qu'il a écrit. Mais si vous ne croyez pas à ses écrits, comment croirez-vous à mes paroles ? Jn 5, 46-47. Autrement dit : c'est simple, le Deutéronome ne parle que du messie. Et donc, si vous ne croyez pas au messie du Deutéronome, vous ne croyez pas en Moïse et vous n'êtes pas des Juifs. CQFD.• En dehors de la section ha-azinu dont la haftara est constituée pas le Cantique de David (2S 22,1) toutes les sections du Deutéronome pointent vers l'eschatologie du livre d'Isaïe. Ainsi la péricope réé a pour haftara : 'ania so'ara (Is 54, 11) la péricope ki-tetsé a pour haftara: rani 'aqara (Is 54,1). Deux sections (va-etHanan et shoftim) pointent vers deux haftarot d'Isaïe qui contiennent un redoublement (naHamu, naHamu, Is 40,1 et Anokhi, Anokhi Is 51, 12). Ce redoublement est naturellement interprété comme l'indication que Dieu fait toutes choses deux fois et qu'il agira donc à la fin des temps.  http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=343 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=343 D'Andronicus à EpiménidePetits essais d'onomastique paulinienneLes Philosophes grecs Giorgio DE CHIRICO (1925)• Deux nouveaux apôtres.Au chapitre 16 de la Lettre aux Romains nous lisons ceci:Saluez Andronicus et Junias, mes parents et mes compagnons de captivité : ce sont des apôtres marquants (grec: episêmoi) qui m'ont précédé dans le Christ.  Rm 16, 7Qui sont Junias et Andronicus ? Des apôtres. Envoyés où et par qui? Nous ne le saurons pas. En revanche nous savons qu'il s'agit de parents de Paul. La bible de Genève qui est plus ancienne que la bible de Jérusalem, donc mieux renseignée (elle date de 1669) croit savoir qu'ils sont même des cousins de Paul: Salüez Andronique & Junias mes coufins, & qui ont efté prifonniers avec moi, lefquels font notables entre les Apoftres, & qui ont mefmes efté devant moi en Chrift.Comme episemoi est un hapax, on ne saura pas vraiment ce que signifie ce mot  traduit par "marquants" ou "notables". En revanche nous savons qu'ils sont des sunaichmalôtous (encore un mot grec recherché) des compagnons de captivité  (prifonniers avec moi), enfin qu'ils étaient Chrétiens "dans le Christ" avant Paul. Junias et Andronicus seraient donc des shliHim (apôtres) qui ont précédé Paul. Cette information est parfaitement exacte à quelques détails près.Junias est effectivement un apôtre célèbre de l'Ancien Testament qui a même été le modèle de Paul. Il s'appelle Jonas. Pour le midrash chrétien, Jonas était chrétien puisqu'il a reçu le (davar YHVH)52. Jonas a été envoyé à Ninive, il a d'abord voulu fuir sa mission, comme Paul, mais il a fini par l'accepter et porter la parole. Jonas est bien un parent de Paul puisque comme lui il est hébreu ('ivri Jon 1,9). Jonas est bien un compagnon de captivité de Paul puisqu'il est lié par un vœu. Voyez Jon 2, 10. En réalité Jonas (yona, la colombe) est Israël lui-même dont la mission est de propager la parole dans le monde. Mais qui donc serait alors Andronicus, le comparse de ce premier apôtre ? Ce nom Andronicus qui sent le midrash à plein nez, serait encore Israël mais sous les espèces de Jacob. Jacob a en effet reçu le nom d'Israël lorsqu'il a "vaincu un homme" (Gn 32,29) en y laissant sa hanche. Or Andronicus est un nom qui signifie justement  vaincre un homme. Pour ce qui est de la parenté avec Paul, on n'a pas de problème avec Jacob. Jacob est bien un apôtre (envoyé) car en Gn 30,25 il demande à être un shaliaH (envoyé) lorsqu'il dit: shalHeni. Jacob est enfin, bien évidemment, un compagnon de captivité de Paul puisqu'il est aussi un assir, un lié par le vœu qu'il fait en Gn 28,20:Jacob fit ce vœu :  Si Dieu est avec moi et me garde en la route où je vais, s'il me donne du pain à manger et des habits pour me vêtir, si je reviens sain et sauf chez mon père, alors Yahvé sera mon Dieu et cette pierre que j'ai dressée comme une stèle sera une maison de Dieu, et de tout ce que tu me donneras je te payerai fidèlement la dîme. Cette pierre ayant été "ointe" en Gn 18,18, Jacob a bien précédé Paul en matière de meshiHut (onction ou messianisme). C'est donc un apôtre "marquant". Bien entendu l'exégèse "genre" fonce dans le panneau et voit en Junia un apôtre femelle (et, bien entendu, il n'est pas étonnant que nous ne sachions rien sur elle, puisque le texte est sexiste. Tout se tient.) Si episêmoi est bien un hapax, le terme est quand même construit sur la racine de semeion, du signe. Logique avec lui-même, le NT fait bien état d'un "signe de Jonas". Reste désormais au lecteur à trouver quel est le signe lié à Jacob puisque il est aussi un episêmoi. Est-ce l'échelle, l'étoile, la pierre ?• Nouvelles d'Epiménide le crétois.Dans l'épitre à Tite nous lisons ceci:L'un d'entre eux, leur propre prophète, a dit :  Crétois perpétuels menteurs, mauvaises bêtes...(Tt 1,12) De qui et de quoi nous parle exactement ce verset ? La Bible de Jérusalem nous apprend que Paul cite ici, au moins pour le début, le poète crétois Epiménide de Cnossos (IVe siècle). Pourtant le contexte de ce verset nous apprend que Paul parle ici des Juifs:Nombreux sont en effet les esprits rebelles, les vains discoureurs, les séducteurs, surtout chez les circoncis. Il faut leur fermer la bouche;  ces gens-là bouleversent des familles entières, enseignant pour de scandaleux profits ce qui ne se doit pas. (Tt 1, 10-11)Vous pourriez penser dans un mouvement de précipitation que Paul pensait qu'Epiménide était juif. Ou bien que Paul se trompe, ou encore que les présentateurs de Bible disent n'importe quoi. Ce serait une réaction très exagérée. Il est plus constructif d'essayer de comprendre comment Paul en est arrivé à parler de Crète et de menteurs juifs. Eh bien, croyez-le ou non, il a trouvé cette histoire de menteurs et (phonétiquement) de crétois chez Isaïe, comme souvent.Vous avez dit :  Nous avons tranché (caratnu) une alliance avec la mort, avec le shéol nous avons fait un pacte.  Quant au fléau menaçant, il passera sans nous atteindre, car nous avons fait du mensonge (kazav) notre refuge, et dans la fausseté nous nous sommes cachés (Is 28,15)Entendez-vous dans ces parages mentir ces féroces crétois ? Mais peut-être est-ce ici simplement un hasard ? Il nous faudrait peut-être une autre conjonction de la Crète et des menteries juives dans la prophétie.Éphraïm se repaît de vent, tout le jour il poursuit le vent d'est; il multiplie mensonge (kazav) et fausseté : on conclut (yikrotu) alliance avec Assur, on porte de l'huile à l'Égypte (Os 12,2) - Mais Paul dit que ces prophètes traitent ces crétois de bêtes malfaisantes?Ainsi parle le Seigneur Yahvé : Bien que j'envoie mes quatre fléaux terribles, épée, famine, bêtes féroces et peste, vers Jérusalem pour en retrancher (hakrit) bêtes et gens ( Ez 14 21)Je trancherai (ve-karati) pour eux une alliance, en ce jour-là, avec les bêtes des champs, avec les oiseaux du ciel et les reptiles du sol; l'arc, l'épée, la guerre, je les briserai et les bannirai du pays, et eux, je les ferai reposer en sécurité. (Os 2, 20)Pour une autre analyse sur l'origine des "crétois" voyez aussi l'article Régime Crétois sur ce site• Epènète et Stéphanas, prémices de l'Achaïe.Voici deux versets qui sont en apparence distincts.saluez aussi l'Église qui se réunit chez eux. Saluez mon cher Épénète, les prémices que l'Asie  (aparchê tês asias) a offertes au Christ   (Rm 16, 5)Encore une recommandation, frères. Vous savez que Stéphanas et les siens sont les prémices de l'Achaïe (1Co 16,15)L'un parle de l'Asie et l'autre de l'Achaïe. Cependant si nous lisons ces versets dans la version araméenne des Evangiles (la peshitta) alors ils commencent à se ressembler curieusement et même à converger au point de provoquer un fort strabisme. En effet, Epénète est apnTws et Stéphanas asTpna. Ces personnages sont des aparchê, des "prémices", et en hébreu des reshit. La peshitta est tout à fait d'accord là dessus, elle en fait aussi des reshit, mais là où elle n'est plus du tout d'accord, la peshitta, c'est que pour elle, les deux personnages sont les prémices de l'akia. Exit l'Asie. Il ne nous reste donc plus que l'Achaïe. Curieusement , alors que la Grèce est souvent nommée dans la Bible, elle n'est jamais nommée Achaïe en dehors du Nouveau Testament. Or nous avons établi ailleurs que ce nom de lieu sonne comme aH (frère en hébreu) ce pourquoi on a toujours un ou deux frères qui voltigent autour de l'Achaïe. Pour corser le tout, on trouve même un verset où tout notre petit monde se retrouve réuni: Je suis heureux de la visite de Stéphanas, de Fortunatus et d'Achaïcus, qui ont suppléé à votre absence (litt. rempli votre manque) (1Co 16, 17)  (husterêma houtoi aneplêrôsan ) Ce n'est pas le seul verset  où il est question de "remplir un manque". Cette expression  qui provient  du "Testament de Benjamin" devient chez Paul (qui est de cette tribu) un élément du cahier des charges:Nuit et jour nous lui demandons... de pouvoir compléter ce qui manque encore à votre foi   (1Th 3,10) je complète ce qui manque aux tribulations du Christ en ma chair pour son Corps.(Col 1, 24)Dans l'Apologie de Paul nous faisions l'hypothèse que la course de Paul  dans le monde méditerranéen était un midrash d'accomplissement centré sur le rôle du Grand Prêtre eschatologique. Puisque le Deutéronome  (la fin de la loi et la loi de la fin) enjoint au fidèle d'apporter au prêtre de cette époque des prémices, Paul parcourt le monde pour recueillir ces prémices et ces "dons".Il existe un  terme de l'hébreu tardif qui ressemble très fort au  nom de nos personnages et qui est apantorin אפנטורין, mais ce terme signifie pierres précieuses. Voilà qui ne nous avance pas beaucoup sauf si nous le relions  au rituel de la grande prêtrise. Dans ce rituel, il y a les vêtements du Grand Prêtre et notamment le pectoral ainsi que les pierres qui ornaient les Urim et les Tumim. Dans la tradition juive, le peuple et les nessiim les phylarques, firent assaut de générosité dans les offrandes au Tabernacle et il n'est pas étonnant que le midrash paulinien se soit emparé de cet élément. Ce sont les Phylarques qui apportent les pierres:Les chefs apportèrent les pierres de cornaline et les pierres à enchâsser (miluim, racine de remplir, accomplir) dans l'éphod et le pectoral, (Ex 35,27)Selon la bible, les noms des douze tribus étaient gravés sur chaque pierre du pectoral ainsi que sur la couronne du Grand Prêtre. Et c'est cet élément qui expliquerait les termes aH  et Achaïe. Les frères sont tout simplement les 12 fils de Jacob. Et Paul qui édifie l'Eglise (qahal) unifie midrashiquement Israël en réunissant comme Moïse (va-yaqhel) les frères des 12 Tribus. Paul est ici Moïse, et Cephas est Aaron. Comme les noms des frères devaient être gravés (pituHé Hotam) dans la pierre, Paul dit à ses auditeurs:  c'est vous qui êtes le sceau  (gr: sphargis, héb: Hotam) de mon apostolat. 1Co 9,2. On retrouvera cette "ouverture des Sceaux" (pituHé Hotam) dans l'Apocalypse.Le fait que nous ayons ici un stefanas renforce le lien avec le sacerdoce. Stefanas serait aussi une élaboration autour du mot matsnefet, la tiare du pontife. C'est pourquoi le thème de la couronne est si présent chez Paul.Ainsi donc, mes frères ... ma joie et ma couronne (Ph 4,1)Quelle est en effet notre espérance, notre joie, la couronne dont nous serons fiers, si ce n'est vous, en présence de notre Seigneur Jésus lors de son Avènement?  1Th 2,19De même l'athlète ne reçoit la couronne que s'il a lutté selon les règles. 2Tm 2,5Prêtre du Temple eschatologique à construire, Paul incite le peuple à faire des dons comme Moïse, et il recueille les prémices et les dons en pierres précieuses: verbe episkepsomai qui traduit l'hébreu paqad et qui a donné Evêque.  La preuve qu'il s'agit d'eschatologie, c'est que l'on retrouve déjà ces pierres chez Ezéchiel qui lui-même les fait remonter très loin:tu étais en Éden, au jardin de Dieu. Toutes sortes de pierres précieuses formaient ton manteau : sardoine, topaze, diamant, chrysolithe, onyx, jaspe, saphir, escarboucle, émeraude, d'or étaient travaillés tes disques et tes pendeloques; tout cela fut préparé au jour de ta création. Ez 28, 13 Grâce au Pectoral, le Grand Prêtre peut consulter Dieu (derosh élohim). Pas étonnant que ce thème ait donné matière à un midrash. Mais comme le midrash est devenu très tôt incompréhensible, on a préféré à tout hasard garder l'objet lui-même. Le Pectoral  (Hoshen mishpat en hébreu) est devenu un logeion en grec, et donc très logiquement un rational en latin. Au moyen âge, on portait  semble-t-il à côté du rational d'étoffe, un pectoral de métal directement imité du pectoral du Grand prêtre. Guillaume de Poitiers (né vers 1020) le mentionne dans son Histoire de Guillaume le Conquérant ; lors de la conquête de l'Angleterre, il décrit l'habillement d'Hugues, évêque de Lisieux, et énonce avec précision qu'il portait sur ses habits ce rational.• Petite idée sur Timothée.Timothée est un adjoint de Paul. Plus exactement, il est à la fois un fils et un frère (aH). Si notre hypothèse sur une élaboration paulinienne autour du mot aH est correcte alors Timothée est l'un des douze fils de Jacob. Et comme Timothèe a un rôle prééminent auprès de Paul, Timothée serait Ruben. Mais sur quoi fonder une hypothèse aussi ébouriffante ? D'abord sur le fait que Timothée est un fils (ben) :C'est pour cela même que je vous ai envoyé Timothée, qui est mon fils bien-aimé (1Co 4,17)et  ensuite qu'il est lié à la crainte, sa mère craignait dieu (Ac 16,1) mais lui, ironie du midrash, est lié à l'absence de crainte:Si Timothée arrive, veillez à ce qu'il soit sans crainte au milieu de vous; car il travaille comme moi à l'œuvre du Seigneur (1Co 16, 10)Un fils (ben) avec ou sans crainte (yir'a) peut déjà faire un bon reu-ben. Timothée est aussi un prémice, comme tous les fils de Jacob. Mais en tant que Ruben, il l'est tout particulièrement en tant qu'aîné (bekhor) or prémice se dit bikur, mais surtout à cause du verset:Ruben, tu es mon premier-né, ma vigueur, les prémices de ma virilité, comble de fierté et comble de force  (Gn 49,3)Ruben est lié à la force, il sera donc lié au combat. Or curieusement Timothée est aussi lié au combat:Tel est l'avertissement que je t'adresse, Timothée, mon enfant, en accord avec les prophéties jadis prononcées sur toi, afin que, pénétré de celles-ci, tu combattes le bon combat (1Tm 1,18)Mais tout cela ne serait que pure spéculation si notre hypothèse midrashique n'était confirmée par un autre midrash beaucoup plus apprécié des historiens et qui tient dans les livres des Maccabées. On trouve dans ces livres un Timothée chef de guerre syrien qui est battu par un Judas. Curieusement ce Timothée meurt dans une citerne.Ils égorgèrent Timothée, qui s'était caché dans une citerne, et avec lui son frère Chéréas et Apollophane (2M 10, 37)Or c'est dans une citerne que Ruben avait placé Joseph:Ruben leur dit :  Ne répandez pas le sang!  Jetez-le dans cette citerne du désert, mais ne portez pas la main (cheira) sur lui!   C'était pour le sauver de leurs mains (cheirôn) et le ramener à son père.(Gn 37,22)Paul n'a donc pas élaboré de midrash sur Timothée, il l'a trouvé déjà constitué dans les deux livres des Maccabées, livres où déjà un Timothée voisine tranquillement, comme le Timothée de Paul,  avec  des personnages comme Sosipater, Jason et Lucius. (Cf. Timothée, mon coopérateur, vous salue, ainsi que Lucius, Jason et Sosipatros, mes parents. Rm 16, 20)• La main de Juda. Dans cette analyse de Timothée nous citons un verset des Maccabées dans lequel Timothée est lié à deux personnages : Chéréas et Judas. Pourquoi ce lien  entre un nom qui sonne comme la main et Juda ? Notre hypothèse est que Chéréas est un nom midrashique formé sur la main (hébreu : yad, grec: cheira) car Juda est midrashiquement lié à la main: Juda, toi, tes frères te loueront, ta main est sur la nuque de tes ennemis (yéhuda ...yodukha...yadkha)  Je vais lever la main contre Juda (...yadi 'al yéhuda) (So 1, 4) Ce lien se retrouvera tout naturellement dans le midrash évangélique:  Il répondit : Quelqu'un qui a plongé avec moi la main dans le plat, voilà celui qui va me livrer!  (Mt 26, 23) Il leur dit :  C'est l'un des Douze, qui plonge avec moi la main dans le même plat. (Mc 14, 20)  Cependant, voici que la main de celui qui me livre est avec moi sur la table. (Lc 22, 21) Judas étant Thomas, ce dernier sera aussi associé à la main. Puis il dit à Thomas :  Porte ton doigt ici : voici mes mains; avance ta main et mets-la dans mon côté, et ne sois plus incrédule, mais croyant. (Jn 20, 27)• Hypothèse pour le terme "Colossiens"La lettre aux Colossiens contient ce verset qui fait hurler tous ceux qui prennent les Epitres pour un livre d'histoire:Esclaves, obéissez en tout à vos maîtres d'ici-bas....(Col 3, 22)Comment est-il possible de formuler des choses aussi réactionnaires s'étranglent les exégètes des Gender Studies.  Paul ferait l'éloge (qls, קלוס) des esclaves, de ceux qui reçoivent des ordres, des commandements (קלווסין). Mais ce n'est pas aussi simple car cette racine qls a des sens ambivalents:קלסה  : Dédain, dérision; קלוסנטרין : bouffons, moqueurs, plaisantins. Alors finalement les Colossiens, bons ou mauvais ? La réponse n'est pas si facile car le genre du discours paulinien est l'admonestation. Félicitations et avertissements. Pour donner une idée de ce qu'a pu être l'élaboration paulinienne, voici un passage du midrash Rabba sur l'Exode qui nous parle lui aussi en quelque sorte de "colossiens".Exode Raba 43,8:  Parabole d’un homme qui achète un esclave. Il demande au vendeur : Cet homme que tu vends est-il de confiance ou douteux? Les termes utilisés par ce midrash sont des emprunts au grec, mais déformés: קאלוחסין et קאקגריסין Les dictionnaires nous apprennent en effet qu'ils sont formés sur des adjectifs grecs kalos (bon) et kakos (mauvais). KaloHasin serait une déformation de kalo-prasin (vente avec garantie) tandis que kakogrisin  serait une déformation de kako-prasin (vente sans garantie). kaloHasin serait presque un candidat pour l'origine du terme  "Colossiens", vous ne trouvez pas ? D'autant  que Col 1,7 fait mention d'un certain Epaphras, nom qui laisse entendre le son pras de la vente. Epaphras est en effet un esclave (doulos) et de plus il est fidèle. Il pourrait donc fort bien être un kaloHasin.• Juste TiteQui est Tite ? Les textes du Nouveau Testament nous le disent clairement: c'est Joseph, le fils de Jacob, auquel la tradition juive associe le titre de Juste.Joseph dit Barsabbas, surnommé Justus (Ac 1, 23)bar saba traduit "fils de zaqen", or Jacob est dit zaqen. (Nous avons un vieux père, ab zaqen, Gn 44, 20). Juste-Tite est donc associé à la prière:Alors, se retirant de là, Paul se rendit chez un certain Justus (Titiou Ioustou) homme adorant Dieu, dont la maison était contiguë à la synagogue (Ac 18,7)Comme Jacob et ses fils, Paul semble d'ailleurs déplorer la perte de Joseph dans des versets comme:mon esprit n'eut point de repos, parce que je ne trouvai pas Tite, mon frère (2Co 2, 13)Joseph est le prototype du messie, c'est pourquoi nous trouvons des passages comme:Mais Celui qui console les humiliés, Dieu, nous a consolés par l'arrivée de Tite (2Co 7,6)Voilà ce qui nous a consolés. A cette consolation personnelle s'est ajoutée une joie bien plus grande encore, celle de voir la joie de Tite, dont l'esprit a reçu apaisement de vous tous ( 2Co 7,13)Joseph se caractèrise par son zêle, c'est pourquoi Tite hérite de cet attribut:Grâces soient à Dieu, qui met au cœur de Tite le même empressement pour vous (2Co 8,16)Le zêle et l'empressement de Joseph ressortent par exemple de ce commentaire midrashique qui ouvre le Midrash Rabba sur le Cantique des Cantiques:Voici ce que dit l’Écriture par la bouche de Salomon : Vois-tu un homme preste à sa besogne ? Au service des rois il se tiendra. Il ne se tiendra pas au service des gens obscurs (Pr 22, 29).  Vois-tu un homme preste à sa besogne (melakha) : ce verset se réfère à Joseph, dont il est écrit : Joseph vint à la maison pour faire son service (melakhto) (Gn 39, 11). R. Yéhuda et R. NéHémia discutent ce point. R. Yéhuda dit : Ce jour, où Joseph entra chez lui, était un jour où l’on offrait des sacrifices aux idoles, c’était un jour où l’on donnait des représentations théâtrales. R. NéHémia dit : c’était un jour où l’on donnait des représentations théâtrales en l’honneur du dieu-Nil. Tout le monde s’y pressait, mais Joseph, lui, entra chez lui pour travailler, pour régler les affaires de son maître.On oppose ici les occupations futiles ou licencieuses du vulgaire à celles du Sage qui s’occupe des «affaires de son maître». Le Cantique semble être un poème futile, voire érotique, il s’agit de montrer le caractère inspiré de ce texte. Joseph est aussi associé à la chasteté à cause de sa résistance à la femme de Potiphar. Or l'Epître apocryphe du pseudo-Tite porte sur la chasteté. Quant à la lettre canonique, elle traite aussi de la chasteté en 2,5.Notre ouverture de Cantique Rabba se poursuit ainsi:R. PhinHas a dit au nom de R. Samuel b. Abba : tout esclave qui sert son maître comme il convient, sera en fin de compte affranchi. D’où l’apprenons-nous ? De Joseph. Parce qu’il servit correctement son maître, il obtint sa liberté. Par conséquent : au service des rois il se tiendra, le roi étant ici Pharaon, comme il est dit : Alors Pharaon fit appeler Joseph, et on l’amena en hâte de la prison (Gn 41, 14). Il ne se tiendra pas au service des gens obscurs : l’homme obscur est Potiphar, dont le Saint béni soit-il obscurcit les yeux en le rendant eunuque.Ce qui nous aide peut-être à mieux comprendre Tt 2,9-10:Que les esclaves soient soumis en tout à leurs maîtres, cherchant à leur donner satisfaction, évitant de les contredire, ne commettant aucune indélicatesse, se montrant au contraire d'une parfaite fidélité• Tychique pharisien.Paul est un pharisien. Mais  que viennent faire autour de lui ces personnages aux noms grecs qui sont des  frères et parfois des fils ? Par exemple Tychique est-il aussi un pharisien ?  Notre hypothèse est que nous avons affaire ici à une élaboration, à un midrash sur le rassemblement des fils de Jacob et donc des 12 frères. Dans une autre élaboration du même type, celle des douze apôtres de Jésus on a également essayé de faire entendre ce son (aH, frère):Simon, appelé Pierre, et André, son frère ; Jacques, fils de Zébédée, et Jean, son frère Si bien qu'on ne sait plus à la fin qui est frère de qui, et que les Bibles passent leur temps à nous dire que tel Jacques ne doit "absolument pas" être confondu avec Jacques "frère du Seigneur...". Dans le corpus paulinien, Paul représente Israël qui doit se rassembler. Paul est donc aussi bien Moïse rassemblant les 12 Tribus que Jacob réunissant ses fils, et c'est pourquoi Paul mentionne une bonne douzaine de frères.Appolos,  notre frère (1Co 16, 12)Timothée, le frère (2Co 1,1)Tite, mon frere (2Co 2, 13)Tychique, ce frère (Ep 6, 21)  Epaphrodite, ce frère (2, 25)Sosthène, le frère  (1Co 1,1)Archippe, notre frère de combat (Ph 1, 2)   Onésime, le frère (Col 4,9)Silvain, frère fidéle (1P 5, 12)Quartus, notre frère (Rm 16, 23)Comme Jacob avait aussi une fille Dina, Paul ne mentionne pas seulement la douzaine de frères mais aussi une sœur:Apphia notre sœur (Philémon 1, 2)Saül a en effet dans ses ancêtres quelqu'un de ce nom: Il y avait un homme de Benjamin qui s'appelait Qish,...fils d'Aphiah (1S 9,1). Si Paul est aussi Jacob, le midrash paulinien nous a forcément laissé un indice de cette élaboration. Nous le trouvons peut-être en Romains 16, 13:Saluez Rufus et sa mère qui est aussi la mienne. Tiens, Paul avait donc une mère et le NT nous aurait caché son nom alors qu'il nous donne le nom de la mère de Timothèe et même de sa grand mère. Paul aurait donc un frère qui s'appelait Rufus et on nous le cachait. En réalité Rufus (en latin: le roux) serait Esaü qui est bien le frère de Jacob. Esaü a été lui-même "élaboré" en Edom (Rome) celle qui écrase par l'impôt, phoros, qui assonne avec Rufus.Qui est Tychique dans la fratrie ? Ce nom signifie chanceux (du grec tuche la chance, la fortune). D'autres compagnons de Paul se nomment Fortunatus, Eutyque ou Syntyche. Il faut donc chercher du coté de cette signification. Un seul fils de Jacob est lié à la chance, c'est Gad. C'est sa mère Léa qui nous l'apprend.  Léa dit : Par bonne fortune! et elle l'appela Gad  (Gn 30, 11) Tychique est relié à des versets comme ceux-ci: Je désire que vous sachiez, vous aussi, où j'en suis et ce que je deviens; vous serez informés de tout par Tychique, ce frère bien-aimé qui m'est un fidèle assistant dans le Seigneur.  Je vous l'envoie tout exprès pour vous donner de nos nouvelles et réconforter vos cœurs. Ep 6, 21Pour tout ce qui me concerne, Tychique vous informera, ce frère bien-aimé qui m'est un fidèle assistant et compagnon de service .... (Col 4,7)Tychique dans ces versets est celui qui doit informer. Nous ne savons pas ce que Tychique raconte, mais ce que nous pourrions éventuellement entendre ici, c'est qu'il est du coté de la hagada  (raconter, faire récit). Or ce terme de hagada sonne vaguement comme Gad.• Epaphrodite.Comme Fortunatus, Epaphrodite serait aussi Gad. Nous le savons par un auteur latin qui rapporte que l'Empereur Sylla se faisait  appeler Félix nom qu'il traduisait  par Épaphroditos, "favorisé par Vénus", "faisant ainsi allusion au coup de Vénus qui, dans le jeu de dés, était le coup heureux". Notez que dans les Actes, Festus succéde à Félix (Ac 24, 27) or Festus traduit Hagi. Heureux hasard: Hagi est un fils de Gad (Gn 46,16) et donc son successeur. Pourquoi tant de "collaborateurs" de Paul ont-ils un nom qui renvoie à Gad ? C'est que Gad emporte une valeur eschatologique particulière du fait que le prophète Elie était de la Tribu de Gad. Voici une hypothèse: le midrash paulinien ne ferait ici qu'accomplir en le prolongeant le midrash juif qui faisait d'Elie un migdal gad (TanHuma sur Exode). Ce terme peut signifier agrandir ou multiplier Gad. C'est ce que ferait le texte en multipliant les noms gadiques. Un peu acrobatique, mais il faut bien expliquer cette prolifération de Gad. Mais si vous avez mieux, on est preneur.• Paul en Elie.Paul ressuscite un jeune homme nommé Eutyque. Nous avons désormais une petite idée sur la raison de la présence dans les Actes de ce nom qui évoque lui-aussi la chance. Il faut signaler qu'il s'agit d'une reprise  intégrale du miracle d'Elie à Sarepta. Il y avait bon nombre de lampes dans la chambre haute où nous étions réunis.Un adolescent, du nom d'Eutyque, qui était assis sur le bord de la fenêtre, se laissa gagner par un profond sommeil, pendant que Paul discourait toujours. Entraîné par le sommeil, il tomba du troisième étage en bas. On le releva mort. Ac 20,9 Paul descendit, se pencha sur lui, le prit dans ses bras et dit :  Ne vous agitez donc pas : son âme est en lui. (Ac 20, 8)Après ces événements, il arriva que le fils de la maîtresse de maison tomba malade , et sa maladie  fut si violente   qu'enfin il expira . Il lui dit :  Donne-moi ton fils ; il l'enleva de son sein, le monta dans la chambre haute où il habitait et le coucha sur son lit. Yahvé exauça l'appel d'Élie, l'âme de l'enfant revint en lui et il reprit vie. Élie le prit, le descendit de la chambre haute dans la maison et le remit à sa mère; et Élie dit :  Voici, ton fils est vivant. (1R 17,17)Actes 20,8 présenterait Paul en Elie. Paul est en effet aussi Elie et pour cela connaît une ascension dans les 'arabot (et non pas en Arabie). Le texte des Actes reprend en effet tous les détails de l'histoire d'Elie: La chambre haute ('aliya) mais aussi les lampes (lampadas traduit l'hébreu lapid) Siracide 48,1 : Alors le prophète Élie se leva comme un feu, sa parole brûlait comme une torche. La présence d'un personnage nommé chance dans Paul est une confirmation de ce que Paul est midrashiquement Elie, qui était lui-même de la tribu de Gad. Accessoirement, cela explique le terme héraut (kerux) que Paul s'attribue, car Elie est le héraut par excellence.• Pourquoi tant de noms gréco-romains dans un midrash?La présence de nombreux noms à consonance gréco-romaine semble plaider pour l'historicité du corpus paulinien. Pourtant elle est parfaitement compatible avec la thèse du sens purement eschatologique et anhistorique de ces textes. Voici un passage midrashique de Lévitique Rabba qui explique fort bien cela: Israël a été délivré d’Égypte à cause de quatre choses : ils n’ont pas changé leurs noms, ils n’ont pas changé leur langue. Ils n’ont pas versé dans la médisance, et nul d’entre eux n’eut d’unions illicites. Ils n’ont pas changé leur nom : Ruben et Siméon à leur arrivée, Ruben et Siméon à leur départ. Ils n’ont pas appelé Juda Rufus, ni Ruben Julianus, ni Joseph Justus, ni Benjamin Alexandre.( Lv R 32,5)La présence de noms comme Justus dans les Epitres pourrait tout simplement signifier que nous sommes parvenus au Comble. Les Juifs abandonnent leur identité et contrairement à l'épisode Egyptien, ils ne seront pas sauvés par le mérite d'avoir gardé leur identité. Seul le messie peut maintenant les sauver. Noter que ce midrash semble confirmer notre hypothèse selon laquelle Justus est Joseph.• Eraste.Eraste est un collègue de Paul dont le nom joue avec l'hébreu otsar qui signifie trésor. Or Eraste est justement trésorier de la ville (Rm 16, 23)• Recensement ?Parmi les collaborateurs de Paul nous sommes étonnés de compter un Secundus (Ac 20, 4), puis un Tertius (Rm 16, 22) puis un Quartus au verset suivant. Il nous manque un Quintus, mais il est activement recherché. En revanche on aurait un Sextus déguisé en Lin (2Tm 4, 21). Le lin se dit en effet shesh en hébreu soit 6. On a bien l'impression que Paul compte pour accomplir les différents recensements qui jalonnent le livre des Nombres.• Barnabé, B A BA du midrash.Ce prénom charmant, bien qu'un peu désuet, signifierait selon Ac 4,36 homme de l’exhortation (ou du réconfort) :Joseph, surnommé par les apôtres Barnabé (ce qui veut dire fils d'encouragement), lévite originaire de Chypre,Par quel miracle le texte des Actes a abouti à ce  résultat, c'est ce que l'on va essayer ici de vous expliquer. En effet, on ne voit pas bien le rapport entre barnabas et huios paraklêseôs  (homme du réconfort). Ce terme  paraklêseôs intervient tel quel en Isaïe 66,11:afin que vous soyez allaités et rassasiés par son sein  consolateur (paraklêseôs), afin que vous suciez avec délices sa mamelle plantureuse.  • Sein, champ, shadaï.En hébreu ce sein c'est un shad (שד). Il se trouve que, justement, Barnabé possédait un champ (Ac 4, 37) lequel champ se dit shadé (שדה) en hébreu. On sait que l'item "vendre un champ" signifie l'acceptation du messie. Mais cette élaboration ici est un peu plus complexe. Barnabé accepte que le sein consolateur soit accordé à tout le monde. Cette "générosité" de Barnabé s'oppose à l'égoïsme d'Ananie et Saphire  qui voudraient bien garder la consolation messianique pour eux. Vous avez compris qu'il s'agit des Juifs qui s'opposent (une fois de plus ? Eh oui!) à l'entrée des païens et donc à l'arrivée du messie. Accessoirement, si notre hypothèse est exacte, elle ruine l'idée d'une "mise en commun des biens" historique et du soi-disant communisme du christianisme primitif.• Les païens, futurs lévites.Isaïe prophétise l'entrée des païens à la fin des temps et leur devenir-lévite:et de toutes les nations ils ramèneront tous vos frères en offrande à Yahvé, sur des chevaux, en char, en litière, sur des mulets et des chameaux, à ma montagne sainte, Jérusalem, dit Yahvé, comme les Israélites apportent les offrandes à la Maison de Yahvé dans des vases purs.  Et de certains d'entre eux je me ferai des prêtres, des lévites, dit Yahvé.  Is 66 20-21Ce thème est repris un nombre incalculable de fois par le midrash.« Jéthro entendit ». Voici ce qui est écrit: Le prosélyte ne couchera pas dehors, à l’invité j’ouvrirai mes portes (Jb 31, 32). Si un prosélyte­ épouse une fille d’Israël et s’il engendre une fille; et si, par la suite sa fille épouse un cohen authentique et donne naissance à un fils, ce fils est appelé à devenir le grand prêtre; il est destiné à apporter des offrandes sur l’autel, si bien que le prosélyte se trouve à l’intérieur alors que le Lévite est dehors . Voilà pourquoi il est écrit: Le prosélyte ne couchera pas dehors.    Aquila, le Prosélyte, entra chez Rabbi Eliézer. Il lui dit: est-ce que toute la gloire du prosélyte se réduit à ce verset: « et il aime l’étranger, auquel il donne pain et vêtement »? (Dt 10, 18). Rabbi Eliézer lui répondit (en colère): Est-ce peu de chose à tes yeux, le fait que, ce pour quoi nos aïeux se sont épuisés, il suffit que le prosélyte arrive et on le lui offre sur un plateau? Il entra alors chez Rabbi Yehoshu’a. Celui-ci le tranquillisa par ces paroles: Le pain, c’est la Tora, car il est écrit: « Venez, mangez de mon pain » (Pr 9, 5). Le vêtement, c’est le Talit. Quand un homme mérite la Tora, il mérite le Talit. Et en outre ils marient leurs filles à des cohanim et leurs fils deviennent grands prêtres et ils sacrifient des holocaustes sur l’autel. Le pain, c’est le pain de présentation (leHem panim) et le vêtement, ce sont les vêtements de la prêtrise. Ils dirent: si Rabbi Yehoshu’a n’avait pas fait preuve de longanimité avec Aquila, celui-ci serait revenu à ses origines. Et on cita à son propos: Mieux vaut un homme longanime qu’un héros (Pr 16, 32).On trouve ici déjà le thème du « mécontentement » des Juifs de souche par rapport au traitement préférentiel des prosélytes, qui sont en quelque sorte « derniers arrivés-premiers servis » (version évangélique: les derniers sont les premiers) et qui servira de fondement à la narration Ananie-Saphire. À nouveau, nous constatons que les Evangiles prolongent le midrash juif avec une remarquable constance.C'est ce type de midrash que prolonge le personnage de Barnabé. Ce nom qui n'a pas de précédent dans la Bible renvoie donc bien à la prophétie, il est bien bar nebua:  fils de la prophétie.  Littéralement engendré par la prophétie d'Isaïe. Il est bien un étranger ("de Chypre") devenu Lévite par acceptation de l'idée messianique. Son entrée même, parce qu'elle équivaut à l'avènement du messie, est d'ailleurs expiation (kapara).Une telle élaboration relative à l'invention du nom  de Barnabé  peut vous sembler improbable, sachez  pourtant que la tradition juive fait bien mieux. Et pas seulement dans le Midrash. Dans le Traité Avot, on nous parle de deux tannaim dont les noms sont tout sauf vraisemblables : ben Bag-Bag et ben Hé-Hé. La Jewish Encyclopédia croit savoir que ces personnages sont, comme Barnabé, des fils de convertis.  bag serait l'acronyme de "ben ger" (fils de prosélyte). Quant à Hé il a la même valeur que b(a)g soit 5. La Lettre Hé serait donc aussi liée à la conversion. On sait en effet que les deux personnages qui sont liés à la conversion des païens sont aussi ceux qui ont reçu cette lettre dans leur nom, il s'agit d'Abraham et de Sarah. Nous vous le disions: le B A BA du midrash !• Onésime et Philémon.Dans la courte lettre à Philémon qui tient en quelques versets,  Paul demande à Philémon à la fois de reprendre Onésime, et de bien vouloir le lui renvoyer. Cette apparente contradiction a été interprétée comme la marque d'une grande complexité de sentiments délicats et généreux. Même si le texte n'en fait pas état, les commentateurs sont certains qu'il s'agit là d'une histoire d'esclave fugitif, dont Paul demande l'affranchissement. Que vient faire ce billet dans le canon chrétien ? En suivant les sonorités du texte on peut avancer d'autres hypothèses.Onésime est un fils de Paul qu'il a engendré "dans les liens". Or il existe un personnage biblique qui est engendré "dans les liens": c'est Benjamin.Au moment de rendre l'âme, car elle se mourait, elle le nomma Ben-Oni, mais son père l'appela Benjamin (Gn 35,18)Rachel est be-Heble (dans les douleurs ou "liens" de l'enfantement). Elle va d'ailleurs en mourir. La sage femme lui annonce qu'elle va avoir un ben (fils ou messie,  בחבלי vaut 52, valence messianique) mais Rachel souffre tellement qu'elle nomme ce fils ben oni (fils de ma douleur) nom que Jacob s'empresse de renommer Benjamin.  Cet oni  serait  à l'origine d'Onésime. Les douleurs de l'exil, et surtout celles de l'enfantement messianique  sont utiles (sens de onesimos).  Telle est, entre autres, la pédagogie de notre texte. Pour le midrash chrétien, les Juifs sont persuadés que la naissance du messie va tuer la mère (le peuple juif). C'est cela qu'ils lisent dans le passage relatif à Rachel: la mère ne sera jamais capable d'aller jusqu'au bout de l'enfantement messianique,  de la délivrance. Alors que Jacob, lui, y croit.Selon le texte de Paul, il serait bon que Philémon renvoie Onésime de son plein gré, et non contraint. Or contraint se dit ones en hébreu. Encore un terme qui sonne comme Onésime. Un peu trop. Cette hypothèse est cohérente avec l'idée que Paul est midrashiquement Jacob. La lettre à Philémon serait un fragment midrashique par lequel Jacob/Paul demande à Joseph de lui rendre Benjamin. Jacob en effet ne voulait pas laisser partir Benjamin:Quant à Benjamin, le frère de Joseph, Jacob ne l'envoya pas avec les autres :  Il ne faut pas, se disait-il, qu'il lui arrive malheur (ason) Gn 42,4Le terme hébreu ason est un hapax. Il assone, c'est le cas de le dire, avec ones dont il est l'anagramme. Cette élaboration expliquerait le vocabulaire de notre Lettre: Onésime est un esclave et un frère, tout comme Benjamin est un frère de Joseph, mais aussi son esclave (Gn 44, 10 et 16-17) d'où aussi la reprise  des entrailles de Joseph (Gn 43, 30: Et Joseph se hâta de sortir, car ses entrailles s'étaient émues pour son frère). Reprise qui se déploie dans cette élégante expression paulinienne "soulage mes entrailles" (grec de synagogue : splagchna Phm 1, 20). En effet Jacob dépérit sans Benjamin:L'enfant ne peut pas quitter son père; s'il quitte son père, celui-ci en mourra. (Gn 44, 22)Jacob craint, si Benjamin ne revient pas, de descendre vivant au Shéol :dès qu'il verra que l'enfant n'est pas avec nous, il mourra, et tes serviteurs auront fait descendre dans l'affliction les cheveux blancs de ton serviteur, notre père, au shéol (Gn 44, 31)On comprend mieux pourquoi Paul se présente ici comme vieux (zaqen) au grand dam des historiens. C'est qu'il est Jacob, nommé zaqen. Etant de la tribu de Benjamin  (en tant que Saül) Paul se préoccupe de Benjamin. Toujours en tant que Saül/shéol, il est concerné par cette descente au shéol. D'où la requête de Paul à Philémon. C'est sans doute  un hasard, mais en hébreu tardif requête se dit anesioma אנסיומא. Encore un terme qui sonne comme Onésime. On comprend mieux aussi pourquoi Paul annonce sa prochaine venue: "prépare moi un gîte". Jacob  rejoint en effet Joseph en Egypte faisant ainsi débuter l'Exil dont nul ne sait combien de temps il durera.  Notez que pour le midrash, l'Egypte fut une auberge pour Israël. La présence des saints dans Philémon proviendrait peut-être d'un verset de Daniel (Dn 8,13) qui contient aussi le hapax palmoni, terme tardif qui signifie "untel"  et dont le grec n'a su que faire, il l'a donc translittéré en phelmouni comme s'il s'agissait d'un nom propre. Philémon serait le calque de ce nom. Comme ce verset de Daniel pose une question qui porte sur le comput des temps de l'exil (jusques à quand ?...) le terme banal palmoni avait sans doute fait l'objet d'une élaboration. Ce qui expliquerait du coup que Paul parle de compte, mais vous pouvez aussi préférer l'hypothèse des notes de la BJ: l'esclave Onésime avait peut-être tout bêtement volé son maître. C'est vous qui voyez. L'influence du livre de Daniel peut sembler ici hasardeuse. Je vous propose donc de la conforter par d'autres traces. Au beau milieu de la Lettre à Philémon, Paul éprouve le besoin de nous informer que celui qui va maintenant s'exprimer c'est Paul. Pourtant la Lettre commençait clairement par: Paul, prisonnier etc...Comment expliquer cette anomalie que la BJ rend par: Celui qui va parler, c'est Paul (Phm 1, 9) ? Je propose de rétrovertir le grec en: Je suis Paul, soit en hébreu : ani polos. Or une particularité du livre de Daniel, c'est qu'on y trouve près de neuf fois l'expression : Moi, Daniel (ani daniel).En l'an III du règne du roi Balthazar, une vision m'apparut, à moi Daniel (ani daniel) (Dn 8, 1)Moi, Daniel, (ani daniel) contemplant cette vision, j'en cherchai l'intelligence (Dn 8, 15) etc.Comme Joseph s'exprime de la même façon lorsqu'il se dévoile à ses frères: ani yossef, les deux passages sont rapprochés. Pas simplement à cause d'une similarité d'expression, mais parce que l'histoire de Joseph marque le début de l'exil et que le livre de Daniel s'interroge  sur la durée et donc sur la fin de l'exil. Mais la similarité d'expression redouble le lien. Et même le triple. Ainsi ce phelmouni, comptable celeste, est associé au terme medaber, et ce terme est aussi associé à Joseph en Gn 45, 12. En fin de compte, l'Epître à Philémon traite bien d'esclavage, mais au sens de l'exil d'Israël, et de sa fin qui coïncide avec les temps messianiques.  http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=342 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=342 De l'impossibilité de traduire les Epîtres15 lignes sur la coiffure des femmesBuste de femme avec une coiffure en forme de diadèmeLa première lettre aux Corinthiens est un texte bien curieux. Son chapitre 11 porte, nous dit-on, sur la tenue des femmes. L'apôtre visite ses communautés et leur écrit des lettres. Rien que de très normal. Il profite de ses missives pour les admonester paternellement et les édifier.  Quoi d'étonnant à cela ? Il traite du comportement de ses ouailles, hommes et femmes, de leur tenue vestimentaire, et même de leur manière de se coiffer. Jusque là tout va bien.Ce qui est anormal, c'est que la missive aux Corinthiens soit si difficile à traduire. Prenons par exemple le verset 11, 4. Selon la Bible de Genève, le grec de ce verset signifie: Tout homme qui prie ou qui prophétise, la tête couverte, déshonore son chef. Selon la Bible Darby: Tout homme qui...en ayant [quelque chose] sur la tête, déshonore sa tête. Selon la Bible de Jérusalem: Tout homme qui... ayant des cheveux longs fait affront à sa tête. Bon, alors, finalement, s'agit-il de déshonorer son chef ou sa tête, ou soi-même ? Ce qui est honteux, c'est de porter les cheveux longs ? ou de se couvrir la tête ? Ce n'est pas tout à fait la même chose en français. Comment est-il possible de philosopher à partir d'un texte aussi incertain? Comment soumettre ce texte à une méditation philosophique (puisque Paul est un philosophe) si l'on n'est même pas sûr du sens ? De fait, on ne parviendra pas à départager les traductions car en hébreu rosh signifie à la fois tête et chef et soi-même. Mais dans ce cas, si c'est l'hébreu qui est responsable de la difficulté à traduire, il faut aller plus loin. Car, désormais, on peut se demander s'il n'y a pas d'autres ambigüités de ce genre. Effectivement, une fois écartée la lecture "pastorale" de ce chapitre, on s'avise que l'ensemble du chapitre est un peu étrange.2 Je vous félicite de ce qu'en toutes choses vous vous souvenez de moi et gardez les traditions comme je vous les ai transmises. 3 Je veux cependant que vous le sachiez : l'origine de tout homme, c'est le Christ; l'origine de la femme, c'est l'homme; et l'origine du Christ, c'est Dieu. 4 Tout homme qui prie ou prophétise ayant des cheveux longs fait affront à sa tête. 5 Toute femme qui prie ou prophétise le chef découvert fait affront à sa tête; c'est exactement comme si elle était tondue. 6 Si donc une femme ne se couvre, alors, qu'elle se coupe les cheveux! Mais si c'est une honte pour une femme d'avoir les cheveux coupés ou tondus, qu'elle se couvre. 7 L'homme, lui, ne doit pas se couvrir la tête, parce qu'il est l'image et la gloire de Dieu; quant à la femme, elle est la gloire de l'homme.8 Ce n'est pas l'homme en effet qui a été tiré de la femme, mais la femme de l'homme; 9 et ce n'est pas l'homme, bien sûr, qui a été créé pour la femme, mais la femme pour l'homme.10 Voilà pourquoi la femme doit discipliner sa chevelure, à cause des anges. Aussi bien, dans le Seigneur, la femme n'est pas autre que l'homme, et l'homme n'est pas autre que la femme; 12 car, de même que la femme a été tirée de l'homme, ainsi l'homme naît par la femme, et tout vient de Dieu.13 Jugez-en par vous-mêmes. Est-il convenable que la femme prie Dieu la tête découverte? 14 La nature elle-même ne vous enseigne-t-elle pas que c'est une honte pour l'homme de porter les cheveux longs,15 tandis que c'est une gloire pour la femme de les porter ainsi?  Car la chevelure lui a été donnée comme couvre-chef. 16. Au reste, si quelqu'un se plaît à la querelle tel n'est pas notre usage, ni celui des Églises de Dieu.Le verset 10 est si étrange que les meilleurs spécialistes en arrivent à cette conclusion: tant d'inconnues rendent aléatoire l'interprétation de ce verset. Si même les Suisses de Labor et Fides en arrivent à cette conclusion c'est que la situation est sérieuse.Essayons l'hypothèse midrashique et tentons de restituer l'hébreu tardif sous-jacent.  On s'aperçoit alors que le grec kephalè (tête) est entré dans l'hébreu tardif sous la forme de termes dont le radical est qpl. Voyez le dictionnaire  Jastrow : קפיליטא qepilta: coiffure; קפלטין qaplatin: perruque; קיפלין qiplin : le chapiteau, le haut de la colonne. De son coté la peshitta nous a gardé quelques allitérations qui montrent que le texte original était très construit. Par exemple 11,14 commence par : est-ce que vous n'avez pas appris : apla...malp  alep a en effet le sens d'apprendre, d'enseigner.  Et dans le même verset s'r fait jeu de sonorité avec tsera'. Deux jeux de sonorités pour un seul verset, c'est peut-être se donner beaucoup de mal pour une simple histoire de coiffure. En réalité, nous avons affaire ici à un réseau sémantique complexe et très ramifié qui explique la quasi-impossibilité de toute traduction de ce type de passage. En effet, la traduction exclut par définition la double entente. Le texte est supposé avoir un sens précis et il faut le traduire dans des phrases précises et définies qui ont un seul sens. Or la double entente est ici permanente. Ce ne sont pas seulement les jeux sonores qui pullulent, on va le voir, mais aussi la capillarité, si l'on peut dire, du réseau des connotations. Ainsi tsa'ar fait penser à la lèpre. Justement suivons un instant cette veine du réseau sémantique:En Lévitique 13,45 on trouve un lien inattendu entre la lèpre et les cheveux: Le lépreux...portera ses cheveux dénoués tsaru'a...verosho yihie paru'a. Notons déjà la métonymie permanente de l'hébreu (tête pour cheveux), qui fait que le texte dit en fait "sa tête dénouée". Ainsi, lors de la mort des fils d'Aaron: Moïse dit à Aaron et à ses fils, Éléazar et Itamar :  Ne déliez point vos cheveux  rashekhem al tipra'u. Toujours en Lévitique, nous lisons: Si un homme perd les cheveux de son crâne (ish qui yimaret rosho) c'est la calvitie du crâne, il est pur  (Lv 13, 40). Mais le rasage fait aussi partie du rituel de la guérison du lépreux: Le septième jour il se rasera (galaH) tous les poils (sh'aro) : cheveux (rosho litt: tête), barbe (ziqno), sourcils (gabot 'enav); il devra se raser tous les poils. Après avoir nettoyé (kibes) ses vêtements et s'être lavé (raHats et bessaro) à l'eau, il sera pur.Nous avons cité  les versets qui utilisent l'expression yimareT rosho (perdre ses cheveux) car dans le texte paulinien on demande que la femme ait de l'exousian (du pouvoir, une autorité) sur ses cheveux et non pas de les raser, or le grec exousian peut être rendu par l'hébreu marut et chauve se dit meraT. La question est donc celle-ci : s'agit-il d'une erreur de copie et donc de traduction (le texte aurait porté mareT et le traducteur aurait vu marut et aurait donc parlé de pouvoir (exousian), (d'où le rendu de la BJ: "discipliner" ses cheveux), ou bien le texte était-il volontairement polysémique ? Esdras relie la perte de cheveux à l'affliction et au deuil: À cette nouvelle, je déchirai mon vêtement et mon manteau, m'arrachai les cheveux (emreTa mish'ar) et les poils de barbe et m'assis accablé (Esd 9,3) Poursuivons notre exploration de quelques galeries de notre réseau:• Paul loue ses interlocuteurs: il est probable que nous ayons ici le verbe qls,  terme très fréquent dans le midrash, et qui signifie louer, dire du bien (calqué sur le terme grec kalos, bon) or qlusita  signifie coiffure ce qui nous donnerait un autre jeu de sens.• Paul loue ses interlocuteurs de se "souvenir et de garder" les traditions. On reconnait le syntagme biblique shamor ve zakhor  qui jouerait donc un rôle dans notre réseau. zakhor s'écrit comme zakhar (mâle) qui s'oppose à femme,  or ici on oppose l'homme à la femme quant à la tête.• Au verset 15 nous apprennons avec intérêt que : la chevelure (grec: komê)  a été donnée à la femme comme couvre-chef.  Je ne me hasarderai pas à juger de la valeur théologique de cette assertion, en revanche, ce que les dictionnaires nous apprennent, c'est qu'en hébreu tardif qumi קומי signifie cheveux, coiffure et tout particulièrement une manière païenne de se couper les cheveux. De plus qoma  קומא signifie marcher la tête haute, de manière hautaine. Problème: comment fixer une limite, une mesure, une norme (hébreu tardif : shi'ur) à la taille des cheveux ? Comment fixer le shi'ur qoma ?• signalons encore qu'il existe en réalité toute une série d'expressions qui pourraient bien figurer ici en filigrane dans notre réseau:qalut rosh : légéreté, dédain. giluy panim : effronterie.  גלוי־ראש giluy rosh:  tête nueNotre réseau comporte-t-il un lien avéré entre giluy, la nudité ou le dévoilement (de la tête),  galaH (le rasage) et galut (l'exil)  ?  Il faudrait pour cela le prouver, mais si c'était le cas, même des expressions comme rosh galuta (exilarque) pourraient être présentes dans notre réseau.  On peut cependant affirmer qu'il existe un jeu de sens entre la notion de coupure de cheveux ou de rasage et celle de l'exil. En effet ce rapprochement est opéré  par le prophète Michée  lui-même. En Mi 1, 16 le rasage est mis en rapport avec l'exil (galut) bien que le mot galaH (raser) n'apparaisse pas.Coupe tes cheveux (qarHi) rase-les (gozi), pour les fils qui faisaient ta joie!  Rends-toi chauve comme le vautour, car ils sont exilés (galu) loin de toi!• La chute des cheveux.Il est temps d'aller à l'essentiel. Ce réseau sémantique à forte capillarité traduit une élaboration. Autrement dit, il n'a jamais été question ici de cheveux. Les lecteurs assidus de notre revue n'en seront pas étonnés. A chaque fois que dans le Nouveau testament nous pensions  avoir affaire à des cheveux, nous avons été déçus. Nous avons vu par exemple que la fin des cheveux de Paul, c'était tout simplement la fin des portes du sheol, pour l'excellente raison que le mot sh'aar שער en hébreu signifie chevelure et porte. Jean Baptiste portait des vêtements en poils de chameaux, mais nous avons vu que ces poils de chameaux sont les portes de la repentance par où pourront passer des chameaux et des voitures. Voici maintenant quelque chose qui va nous aider à nous faire des amis chez les historiens de tout poil: La Genèse nous parle de deux personnages, Adam et Eve, qui bien que "découverts" n'avaient pas honte.Or tous deux étaient nus, l'homme et sa femme, et ils n'avaient pas honte l'un devant l'autre. (Gn 2, 25)Notre passage supposé nous édifier sur la coiffure des femmes serait donc tout simplement une élaboration sur Gn 2, 25 qui traite de l'origine de la faute et de la mort. Cette origine est la séduction de l'idolâtrie. Les serpent a séduit Eve qui a séduit Adam. Eve séduit aussi les Anges (les fils de Dieu).les fils de Dieu trouvèrent que les filles des hommes leur convenaient et ils prirent pour femmes toutes celles qu'il leur plut. (Gn 6,2)Ce verset est suivi de celui qui fournit l'étiologie de la vie bréve:Yahvé dit :  Mon esprit ne demeurera pas dans l'homme, puisqu'il est chair; sa vie ne sera que de cent vingt ans. (6,3)Il s'agit de l'épisode mystérieux dans lequel il est question des nephilim (les tombés). Les Nephilim étaient sur la terre en ces jours-là bayamim hahem (et aussi dans la suite) quand les fils de Dieu s'unissaient aux filles des hommes et qu'elles leur donnaient des enfants; ce sont les héros du temps jadis, ces hommes fameux. (6,4) Nous y retrouvons l'expression bayamim hahem qui pousse toujours à une lecture eschatologique. Et bien entendu nos sonorités et nos signifiants pauliniens. Paul est le paradigme de la chute. Normal qu'il s'intéresse aux nephilim.En résumé: l'homme a chuté dans la vie brève pour avoir recherché par deux fois un excès de grandeur. D'abord par la désobéissance à l'ordre  de ne pas manger des fruits de l'arbre, par sa prétention à l'immortalité, puis, malgré l'expulsion du paradis (l'exil) par une nouvelle tentative de s'élever jusqu'au ciel (en s'unissant aux anges). Or ce thème est le thème central de tout le paulinisme, comme nous l'avons vu dans l'article Jeux de mots à Malte. Après la chute, c'est la loi (le figuier et ses feuilles de Gn 3,7) qui enseigne à Adam et Eve à cacher leur honte. Que se passe-t-il à la fin des temps quant à cette honte ? C'est de cela que traiterait notre passage.• Paul : grandeur et chute.Paul est intimement lié à la chute (npl) ce qui explique les élaborations comme sa chute sur le chemin de Damas, ou encore cette histoire d'avorton en 1Co 15,8. L'avorton c'est nefel (npl) comme en Job 3, 16. Le dernier chapitre des Actes commence par une enflure (les barbares s'attendent à ce que sa main enfle). En réalité, Paul représente la présomption qui mène à la chute. C'est là le sens ultime de tout le midrash paulinien. Paul, via le roi Saül, représente le destin d'Israël selon le midrash chrétien. Ce peuple a été grand (au temps de l'Alliance) mais il est tombé si bas que seul le messie peut désormais le sauver. Curieusement, le verbe qui évoque la présomption hautaine ou l'enflure est 'pl (עפל) qui contient à nouveau les sonorités pl. En Nb 14, 44 on trouve par exemple ce verset: Ils montèrent ...dans leur présomption (va-ya'apilu la'alot). En Is 32, 14 le 'ophel ('pl) désigne Jérusalem. En Mi 4,8 ce même 'ophel est rapproché d'une tour (migdal).Et toi, Tour du Troupeau, Ophel de la fille de Sion, à toi va revenir la souveraineté d'antan, la royauté de la fille de Jérusalem.Enfin, en Ha 2,4 ce terme prend une forme féminine 'afela ('plh) qui désigne l'enflure:Le voici gonflé d'orgueil, celui dont l'âme n'est pas droite, mais le juste vivra par sa fidélité.Or ce verset n'est pas anodin. Dans les Epîtres pauliniennes, il joue un rôle stratégique. L'élaboration autour de la présomption, de la hauteur, de l'orgueil et de l'enflure expliquerait certains passages difficiles. comme 1Co 8, 1 : la science enfle mais la charité (agape) édifie.  Le verbe grec qui traduit ici l'enflure est le même que celui qui traduit notre 'afela ('pl). D'où ce véritable postulat des Epîtres : la da'at est toujours du côté de l'enflure ('pl) alors que la ahava (l'agape/amour/charité) est du coté de l'édification (binyan) et du fils (ben) mais aussi de la bina, autre forme de la science (par conséquent notre verset n'a rien contre la science en général). D'où les passages de notre missive relative à la sagesse humaine rendue folle.Comment générer un traité de coiffure féminine avec cette simple idée de grandeur et de chute. Tout simplement parce que coiffer se dit legadel sha'ar litt: agrandir les cheveux, "faire grandir la tête" si vous préférez.• Grandeur et misère des courtisanes chez Isaïe.Isaïe stigmatise le coté arrogant d'Israël par l'image de jeunes filles hautaines:Yahvé dit : Parce qu'elles font les fières, les filles de Sion, qu'elles vont le cou tendu et les yeux provocants, qu'elles vont à pas menus, en faisant sonner les anneaux de leurs pieds (Is 3, 16)Le châtiment de cette arrogance, vous le devinez, il apparaît dans le verset suivant:le Seigneur rendra galeux le crâne des filles de Sion, Yahvé dénudera leur front. Vous vous demandiez où Paul était allé chercher tout cela. Mais chez Isaïe. Car ce que nous dit ce verset c'est que toute cette hauteur se terminera par une mise à nu, un dévoilement, une apocalypse (nigla) un exil (galut) et un rasage (galaH).Israël s'est élevé jusqu'à la prophétie, mais s'il fait preuve de dédain, il tombera dans la honte. Rien ne sert même de prier si c'est avec effronterie (giluy panim signifie aussi, si on le veut vraiment, la "tête découverte"). Relisez maintenant 1Co 11, 4 et 5. Paul nous apprend donc ici qu'Israël est tombé si bas qu'il a maintenant besoin du messie. Notre "femme" a besoin de marut ou d'un maran sur elle à cause des anges: ceux qui lui interdisent le retour d'exil (ceux qui gardent l'accès à l'Eden perdu) et ceux qu'elle a séduit (les fils de Dieu, les tombés, les nephilim). Reste à comprendre pourquoi notre passage se termine par une référence à celui  qui "aime la querelle" (grec: philonikia, hébreu:  פילוניקיא).  http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=322 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=322 Apologie de PaulA propos de quelques questions (sheelot) de SaülRembrandt, Autoportrait en Apôtre Paul 1661• A propos de la répétition.En 1 Corinthiens, Paul cite Isaïe 29, 14. D'habitude, dans le midrash, on cite seulement le début d'un verset et le lecteur continue tout seul la suite du verset. Il devient ainsi co-producteur du sens. Ici le texte donne une partie du verset :  Je détruirai la sagesse des sages, et le lecteur doit se souvenir de l'ensemble : Eh bien!  voici que je vais continuer  (yossif) à étonner  (le-hapli) ce peuple par des prodiges et des merveilles (haple vapele) la sagesse des sages se perdra (abda) et l'intelligence (bina) des intelligents (navon)  s'envolera.  (Is 29,14)Que nous dit ce verset ? Que Dieu va faire quelque chose deux fois. Quelque chose va se répéter: Dieu va étonner son peuple à nouveau. Comment  ? Par des merveilles (haple vapele). Mais surtout par la répétition. Dieu ne fait jamais rien une seule fois. Il fait deux fois. Il a créé le monde, il le récréera; il a libéré son peuple, il le libérera à nouveau. C'est cela la bonne nouvelle, elle tient dans le deux fois, dans le yossif, l'attribut "joséphique" de la répétition.  Dieu finalise, il assure le sof contenu dans yossef. Voyez la première mention de Joseph dans la Genèse:Elle conçut et elle enfanta un fils; elle dit :  Dieu a enlevé (asaf) ma honte ; et elle l'appela Joseph  (yoseph) disant :  Que Yahvé m'ajoute (yoseph) un autre fils (messie)On a ici rien moins que l'origine des "deux messies". C'est à cette répétition que rend grâce Elisabeth  en Lc 1, 25 :  Voilà donc, disait-elle, ce qu'a fait pour moi le Seigneur, au temps où il lui a plu d'enlever (asaf)  mon opprobre parmi les hommes! Dieu a donc tenu parole, il a répété, il a tenu sa promesse, c'est le sens même du nom d'Elisabeth (eli sheba'). C'est ce schéma que reprend Isaïe,  et il le souligne par la répétition du mot pele, qui a l'avantage de connoter le vœu (lepale neder) et donc la promesse inaliénable de Dieu lui-même. Dieu se lie (assir) par un vœu  et donc Paul ne pourra pas faire moins que de se lier lui aussi.• Paul et le Deutéronome (ou seconde loi).Il existe dans le Deutéronome un verset curieux qui enjoint au fidèle de faire certaines choses le jour où il entrera dans la terre promise. Lorsque tu parviendras au pays que Yahvé ton Dieu te donne en héritage, lorsque tu le posséderas et l'habiteras... (Dt 26,1) Cette promesse de redonner aux juifs leur terre une seconde fois, vise en réalité la fin de l'exil. Il s'agit donc d'une donnée purement eschatologique. En principe, c'est le messie qui doit ramener les Juifs sur leur terre. Ce passage traite donc de la fin des temps.Lorsque tu parviendras au pays que Yahvé ton Dieu te donne en héritage, lorsque tu le posséderas et l'habiteras, Tu iras trouver le prêtre alors en charge, et tu lui diras :  Je déclare aujourd'hui à Yahvé mon Dieu que je suis arrivé au pays que Yahvé avait juré à nos pères de nous donner.  Dt  26,1-2S'agit-il seulement d'offrir les prémices et de les apporter au Temple ? - Non, le fidèle devra aussi faire une déclaration devant le Prêtre de cette époque (bayamim hahem signifie midrashiquement : à la fin des temps). Il s'agit de reconnaître qu'on est bien arrivé et que la promesse s'est accomplie. Ces prémices seraient à mettre en rapport avec les fameux dons que Paul collecte. Il s'agit de convaincre chaque communauté qu'on est bien arrivé à la fin des temps.Tu iras trouver le prêtre alors en charge, et tu lui diras :  Je déclare aujourd'hui à Yahvé mon Dieu que je suis arrivé au pays que Yahvé avait juré à nos pères de nous donner. Le Prêtre prend alors l'offrande et le fidèle doit continuer par cette déclaration qu'on retrouve  d'ailleurs  intégralement dans la Hagada de PessaH.Tu prononceras ces paroles devant Yahvé ton Dieu :  Mon père était un Araméen errant qui descendit en Égypte, et c'est en petit nombre qu'il y séjourna, avant d'y devenir une nation grande, puissante et nombreuse. Les Égyptiens nous maltraitèrent, nous brimèrent et nous imposèrent une dure servitude.Nous avons fait appel à Yahvé le Dieu de nos pères. Yahvé entendit notre voix, il vit notre misère, notre peine et notre oppression, et Yahvé nous fit sortir d'Égypte à main forte et à bras étendu, par une grande terreur, des signes et des prodiges.Il nous a conduits ici et nous a donné cette terre, terre qui ruisselle de lait et de miel. Voici que j'apporte maintenant les prémices des produits du sol que tu m'as donné, Yahvé.  Tu les déposeras devant Yahvé ton Dieu et tu te prosterneras devant Yahvé ton Dieu.• Qu'en est-il des lois sur la nourriture à la fin des temps ?Revenons maintenant à la Lettre aux Corinthiens. Paul y pose toute une série de questions curieuses:N'avons-nous pas le droit de manger et de boire? (1Co 9,4)Vous le saviez, vous, qu'on avait interdit à Paul de manger et de boire ?  Ela....C'est donc que cette question n'est là que pour les besoins de l'argumentation. Tout se passe comme si Paul posait des questions  pour montrer que  le Deutéronome (la deuxième loi)  y apporte déjà les réponses eschatologiques. Donc:N'avons-nous pas le droit de manger et de boire? (1Co 9,4)Réponse du Deutéronome : Lorsque Yahvé ton Dieu t'aura conduit au pays qu'il a juré à tes pères... tu  mangera et  tu sera rassasié   (Dt 23,25). Ce passage a été lu comme signifiant qu'à l'époque messianique tout sera bon à manger.• Qu'en sera-t-il des lois sur la sexualité à la fin des temps ?N'avons-nous pas le droit d'emmener avec nous une épouse croyante,( litt. une sœur femme) comme les autres apôtres, et les frères du Seigneur, et Céphas?  (1Co 9,6)Réponse du Deutéronome: Soit un homme qui a pris une femme et consommé son mariage; mais cette femme n'a pas trouvé grâce à ses yeux, et il a découvert une tare à lui imputer; il a donc rédigé pour elle un acte de répudiation et le lui a remis, puis il l'a renvoyée (shilHa) de chez lui (Dt 24, 1). Ce verset traite du droit de répudiation d'une épouse. Si notre hypothèse est exacte, pour que la réponse ait un sens, il faut que la question paulinienne ne porte pas sur une sœur mais sur une "autre" femme. En réalité il y aurait eu le mot  aHeret   אחרת mais le rédacteur a lu aHot  אחות , il a donc traduit adelphen. Le sens de la question serait donc:N'avons-nous pas le droit de prendre une autre femme, comme les autres sheliHim (Moïse), et les frères du Seigneur et Céphas (Aaron) ? Mais si vous pensez que le verset parle du droit d'emmener sa sœur en promenade, c'est votre droit. Selon le midrash, Moïse, qui est le modèle même de la sheliHut prit une seconde femme et Aaron serait le descendant de la seconde femme d'Abraham (Qetura). Or Aaron est Céphas qui est Pierre.  Dans les Evangiles, le frère du Seigneur c'est Jacob (plus connu sous le nom de Jacques) or Jacob a eu lui aussi deux femmes.  Quant à Jude  ou Juda (autre frère du Seigneur, historique cela va sans dire) vous vérifierez par vous-même. Comme la "seconde femme" est toujours une païenne, je vous laisse deviner le sens de notre passage (voir l'article : les yeux de Tamar). On se souvient que dans les Evangiles  (Mt 22, 23) on est taraudé par la question de savoir ce que deviendra à la fin des temps la loi sur le remariage des veuves ou le lévirat par exemple. Une femme a eu sept maris, tous frères, lequel épousera-t-elle, hein? Curieusement, notre texte sur la répudiation est suivi de celui sur le lévirat dont on sait que lui aussi est susceptible d'être lu dans un sens eschatologique (ybm: 52)• Shéélot et teshubot.Sans se soucier de savoir si nous arrivons à suivre son raisonnement, Paul continue tranquillement :Ou bien, est-ce que moi seul et Barnabé, nous n'avons pas le droit de ne pas travailler? Je ne sais pas si vous avez comme moi des difficultés avec les doubles négations, mais vous n'êtes pas sans ignorer que ce n'est pas le signe d'un texte facile. Ce travailler est dans la peshitta plH qui est le service du temple, or quelques versets plus loin il va être question de ceux qui palHin.Ne savez-vous pas que les ministres du temple vivent  du temple, que ceux qui servent ( peshitta :palHin) à l'autel partagent avec l'autel? Les Bibles passent leur temps à nous expliquer que Paul travaille de ses blanches mains, mais ici le voici qui revendique le droit de rester inactif. Pour les Bibles, tout ce passage ne vise qu'à régler des problèmes du type : est-ce que les apôtres peuvent vivre aux frais de la princesse. Alimentaire, mon cher Barnabé. C'est la partie intendance du NT, ce qui prouve bien l'historicité de la chose. Que vient faire ici Barnabé ? Pour le comprendre, il faut faire l'hypothèse que dans notre midrash Paul se veut le Prêtre dont parle le Deutéronome, celui de la fin des temps. C'est pourquoi il lui faut des "dons" car les Lévites n'ont que cela pour vivre. Tous ses fils (ceux qu'il a convertis à sa doctrine) sont donc aussi des prêtres. Or figurez-vous que Barnabé est justement un prêtre :Joseph, surnommé ...Barnabé ... lévite originaire de Chypre,Un lévite (racine de l'association) qui vient de kpr (racine de la propitiation, kapara) et qui s'appelle justement Joseph, le "retour", l'ajout. Que vous faut-il de plus ? N'oublions pas que dans le midrash juif, les païens remplacent à la fin des temps les Prêtres dans le Temple.• La défense Pauline.Sans se soucier de savoir si nous comprenons l'enchaînement de ses idées, Paul continue : Qui fait jamais campagne (yotse la milHama) à ses propres frais (hotsaotav racine de yotse)?  Tout se passe comme si Paul lisait le texte du Deutéronome de manière eschatologique et que ce texte lui donnait la réponse, après tout le Deutéronome c'est la "fin de la loi" (de la tora), non ? N'oublions pas ce que Paul est en train de faire ici, il présente sa "défense" face à des gens qui le jugent.Ma défense (grec apologia) contre ceux qui m'accusent, la voici ...Je ne sais pas si vous arrivez à suivre cette ligne de défense: entre le droit de manger, de prendre une seconde femme, et maintenant de partir en guerre, ...et tout cela s'adresse à des païens fraîchement convertis...Le Deutéronome répond ici encore à Paul:Si un homme vient de prendre femme, il n'ira pas (yetse) à l'armée et on ne viendra pas chez lui l'importuner, il restera un an chez lui, quitte de toute affaire, pour la joie de la femme qu'il a prise (Dt 24,5) Sans aucun souci de cohérence, Paul continue: Qui plante une vigne et n'en mange pas le fruit? Paul ici cite le Deutéronome :  Qui a planté une vigne et n'en a pas encore cueilli les premiers fruits?  (Dt 20,6) Tout le monde comprend apparemment le lien entre la vigne et la campagne militaire, mais on n'a pas jugé utile de nous en informer, en revanche la lecture parallèle du Deutéronome explique bien l'apparent disparate de la "pensée" de PaulLorsque tu vendangeras ta vigne, tu n'iras rien y grappiller ensuite. Ce qui restera sera pour l'étranger (Dt 24, 21)Il faut donc laisser un peu de jus de raisin pour le ger, le prosélyte. Voilà qui n'est pas facile à expliquer aux Juifs qui, on le sait bien, n'aiment pas trop partager, et surtout pas le raisin caché à leur intention depuis l'origine du monde. Paul ne se cache d'ailleurs pas de citer le Deutéronome.N'y a-t-il là que propos humains?  Ou bien la Loi ne le dit-elle pas aussi? C'est bien dans la Loi de Moïse ...Il cite par exemple Dt 25,4:Il est écrit : tu ne muselleras le bœuf qui foule le grain (Dt 25,4) Et il s'autorise même une lecture midrashique de ce verset, midrashique c'est-à-dire libre (ne suis-je pas libre ? )Dieu se mettrait-il en peine des bœufs? Autrement dit: tu parles que ce verset nous parle de bœufs! Mais non, il parle de nous et de la fin des temps, comme tout le Deutéronome.N'est-ce pas évidemment pour nous qu'il parle?  Oui, c'est pour nous que cela a été écrit : celui qui laboure doit labourer dans l'espérance, et celui qui foule le grain, dans l'espérance d'en avoir sa part (1Co 9,10)Labourer dans l'espérance c'est chercher le messie (tiqva= 52)Autre question de Paul:Qui fait paître un troupeau et ne se nourrit pas du lait du troupeau? Il s'agit du lait de la promesse (la terre où coule le lait et le miel). Toutefois les femmes, les enfants, le bétail, tout ce qui se trouve dans la ville, toutes ses dépouilles, tu les prendras comme butin. Tu mangeras les dépouilles de tes ennemis que Yahvé ton Dieu t'aura livrés (Dt 20, 14)Yahvé te fera surabonder (hoter) de biens : fruit de tes entrailles, fruit de ton bétail et fruit de ton sol, sur cette terre qu'il a juré à tes pères de te donner (Dt 28,4)• En résumé.Le Deutéronome est la répétition de la loi (deutero: deux fois) et la fin de la loi (sa partie finale) et la seconde loi. Tout cela en même temps.  Dieu fait toute chose deux fois. La seconde fois c'est en principe à la fin des temps. La loi aura donc un sens nouveau et l'homme sera libéré de la Loi. La lettre aux Corinthiens s'adresse donc à des Juifs vraiment experts en midrash pour leur expliquer ceci: Tout est écrit, il suffit de lire le Deutéronome de manière midrashique. • Rudiments de philosophie paulinienne. Avant de soumettre Paul à une méditation philosophique il est donc prudent de vérifier le sens  du texte et son contexte. Ainsi un verset comme 1Co 7, 30ceux qui pleurent, comme s'il ne pleuraient pas; ceux qui sont dans la joie, comme s'ils n'étaient pas dans la joie; ceux qui achètent, comme s'ils ne possédaient pas...traduit essentiellement l'indistinction propre à l'eschatologie et aux temps de la fin. Voici pourtant ce qu'on peut lire sur la revue en ligne Vacarme qui publie un entretien  avec Giorgio Agamben sous le beau titre de "une biopolitique mineure". Je vous le commente car c'est de la philosophie moderne, donc un peu difficile.Je travaille en ce moment sur les lettres de Paul. Paul pose le problème : « Qu’est-ce que la vie messianique ? Qu’allons-nous faire maintenant que nous sommes dans le temps messianique ? Qu’allons-nous faire par rapport à l’État ? » Normal, Paul est un philosophe, il s'intéresse donc forcément à l'Etat  (comme Agamben, quoi)Et là il y a ce double mouvement qui a toujours fait problème, qui me semble très intéressant. Paul dit en même temps : « Reste dans la condition sociale, juridique ou identitaire, dans laquelle tu te trouves. Tu es esclave ? Reste esclave. Tu es médecin ? Reste médecin. Tu es femme, tu es marié ? Reste dans la vocation dans laquelle tu as été appelé. » Mais en même temps, il dit : « Tu es esclave ? Ne t’en soucie pas, mais fais-en usage, profites-en. » C’est-à-dire qu’il n’est pas question que tu changes de statut juridique, ou que tu changes ta vie, mais fais-en usage. Il précise ensuite ce qu’il veut dire par cette image très belle : « comme si non », ou « comme non ». C’est-à-dire : « Tu pleures ? Comme si tu ne pleurais pas. Tu te réjouis ? Comme si tu ne te réjouissais pas. Es-tu marié ? Comme non-marié. As-tu acheté une chose ? Comme non-achetée, etc. » Il y a ce thème du « comme non ». Ce n’est même pas « comme si », c’est « comme non ». Littéralement, c’est : « Pleurant, comme non pleurant ; marié, comme non marié ; esclave, comme non esclave. »Agamben pourrait ici s'arréter un instant et se dire: mais ce discours (A= non A) c'est justement l'indifférenciation eschatologique. Au lieu de cela il trouve cela "intéressant".C’est très intéressant, parce qu’on dirait qu’il appelle usages des conduites de vie qui, en même temps, ne se heurtent pas frontalement au pouvoir Tu parles si Paul s'intéresse au pouvoir !- reste dans ta condition juridique, dans ta vocation sociale - Un psy dirait certainement : Intéressant pour un philosophe de gauchemais les transforment complètement dans cette forme du « comme non ». Il me semble que la notion d’usage, en ce sens, est très intéressante :  Intéressant cette répétitionc’est une pratique dont on ne peut pas assigner le sujet. Tu restes esclave, mais, puisque tu en fais usage, sur le mode du comme non, tu n’es plus esclave. Que celui qui a tout compris me jette le premier sms. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=308 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=308 L'enquête macédonienne • Visite guidée des synagogues de Salonique et de Bérée.Il est d'étonnants voyages que l'on effectue à la vitesse de la pensée, des voyages immobiles et instantanés: ce sont les voyages midrashiques. Figurez-vous qu'à Salonique il y a une synagogue. Incroyable ! On sait qu'il y avait des juifs partout dans le bassin méditerranéen et donc normalement des lieux de prière, mais en Actes 17,1  le carnet de voyage midrashique de Paul tient à nous préciser :Après avoir traversé Amphipolis et Apollonie, ils arrivèrent à Thessalonique, où les Juifs avaient une synagogue. Les frères firent aussitôt partir de nuit Paul et Silas pour Bérée. Arrivés là, ils se rendirent à la synagogue des Juifs. (17,10)Nous avons établi ailleurs que dans le Guide de voyage paulinien, Amphipolis et Apollonie ne sont là que par assonance avec les sonorités pauliniennes (p et l), pour le plaisir du périple paulinien. Mais nous avons ici d'autres jeux de sonorités, par exemple la "synagogue" (KNeSet) fait entendre les mêmes sons KNS que SaloNiQue, mais à l'envers. Le midrash est tout à fait capable de ce type d'élaboration. Il peut par exemple faire de Salonique, la victoire de la prière. En effet le Comprehensive Aramaic Lexicon nous apprend que ṣlw signifie prière et que nyqʾsignifie victoire (par emprunt au grec). Vous pourriez penser que l'on a perdu le T du début de Thessalonique, mais le ṣ de ṣlw est un tsadé.  A côté de la Thessalonique réelle, historique, le midrash peut créer une Tsalonique midrashique. Mais dans quel but ?  • Deux fois.En Philippiens 4, 16 nous lisons ceci:vous qui, dès mon séjour à Thessalonique, m'avez envoyé, et par deux fois, ce dont j'avais besoin.Les lecteurs de cette revue sont devenus maintenant des experts en voyages pauliniens et midrashiques au point que nous pourrions bientôt ouvrir collectivement une agence de voyage spécialisée dans ce domaine où la demande reste forte. Je vous propose ici de refaire ensemble le voyage à Salonique. Habitués à la technique de l'attention flottante, nous allons d'abord, dans le verset cité, retenir le détail le plus anodin. C'est lui qui va nous faire découvrir Salonique, je veux dire le sens de Salonique. Ce détail insignifiant c'est l'expression:  deux fois. Le midrash opère par surdétermination. Et s'il y a élaboration, elle sera confirmée par un autre indice. Le meurtrier frappe toujours deux fois. Surtout quand l'élaboration porte précisément sur l'expression deux fois. Mais où diable allons-nous retrouver un lien entre Salonique et cette expression deux fois ? - En Actes 20,4 en la personne d'un nommé Secundus. Aristarque et Secundus, de Thessalonique (Ac 20,4)Nous sommes en plein mystère et au centre d'un réseau lexical incompréhensible. Nous savons que Salonique est liée à la Macédoine et à d'autres "personnages" pauliniens comme Aristarque,  Secundus ou Silas. Il y avait avec nous Aristarque, un Macédonien de Thessalonique. (Ac 27,2)Si Aristarque est un nom dont le sens tourne autour de la primauté, nous serions devant une série de noms dont le sens serait simplement : un, deux, trois (silas étant shilash). Aristarque est lui-même lié au théâtre en Ac 19, 29:On se précipita en masse au théâtre, y entraînant les Macédoniens Gaïus et Aristarque.Or le théâtre c'est t'atrwn en araméen et en hébreu tardif, terme qui laisse entendre le mot tryn qui signifie justement : deux fois.Quel est le lien entre  la Macédoine (mkdn) Aristarque, Salonique et deux fois ? Pourquoi la macédoine est-elle liée à la prière ?Or, pendant la nuit, Paul eut une vision : un Macédonien était là, debout, qui lui adressait cette prière La solution de notre énigme résiderait dans un verset parfaitement anodin:Alors les frères firent tout de suite partir Paul en direction de la mer; quant à Silas et Timothée, ils restèrent là. (Ac 17, 14)Selon notre dictionnaire midrashique, la mer signifie les païens. Nous comprenons mieux alors le rapport entre tous les termes de notre réseau. C'est seulement après Salonique et Bérée, deux appels aux Juifs, que Paul peut être envoyé aux Païens (ou envoyé à Athènes ce qui revient au même). Pourquoi ? Car en Judaïsme il faut avertir deux fois le fautif. Voilà pourquoi Salonique et Bérée sont liées aux Juifs et à la Synagogue. Comme les Juifs refusent d'entendre, leitmotiv néo-testamentaire, Paul se tournera vers les païens (ethnos). C'est pourquoi il est envoyé à "Athènes". Mais le schéma narratif est repris, même à Athènes. D'abord la Synagogue, et ensuite seulement le champ des païens, l'Areos des Pagos (l'Aréopage: j'espère que vous appréciez l'humour midrashique. Non ? Quel dommage!).La fin des Actes reprend (encore et toujours) le même schéma. Après deux refus (des yeux et des oreilles) la prédication ira aux païens.C'est que le cœur de ce peuple s'est épaissi : ils se sont bouché les oreilles, ils ont fermé les yeux, de peur que leurs yeux ne voient, que leurs oreilles n'entendent, que leur cœur ne comprenne, qu'ils ne se convertissent. Et je les aurais guéris! Sachez-le donc : c'est aux païens qu'a été envoyé ce salut de Dieu. Eux du moins, ils écouteront. La prière des païens (de recevoir le dabar, autrement dit le messie) que Paul a vue en vision (par midrash) a donc été entendue et elle a été victorieuse malgré l'opposition des Juifs: ṣlwnyqʾ• Magdonia.La remarque du lecteur qui a réagi sur la racine kns, nous donne l'occasion de compléter cet article par le rappel du paragraphe relatif à Magdonia extrait d'un article ancien consacré aux Actes de Thomas. On y voit que la racine kns y est très exploitée en rapport justement avec la "macédoine".À partir du chapitre 82 et jusqu’à la fin de l’ouvrage, les Actes de Thomas rapportent l’histoire de Magdonia. Cette histoire occupe donc une bonne centaine de chapitres, ce n’est donc pas un simple détail, mais plutôt le cœur de l’ouvrage. En quoi consiste cette intrigue qui constitue l’essentiel des Actes de Thomas ? Une femme, Magdonia (une païenne) venue entendre la prédication de Thomas est convaincue par l’apôtre. Classique. À partir de ce moment, elle se refuse à son mari. Comment expliquer qu’une intrigue aussi simpliste soit au centre de notre ouvrage, qu’elle porte sur près de cent chapitres, et qu’on retrouve ce thème dans d’autres apocryphes ? Face à ce profond mystère, les spécialistes ont imaginé une solution qu’il faut bien qualifier de géniale : l’encratisme. Voici : contrairement aux Évangiles canoniques, les Apocryphes sont “encratites”. Mais qu’est-ce que l’encratisme, demanderez-vous ? Eh bien, c’est se refuser à son mari. Refuser les rapports sexuels, notamment. Trouvons-nous dans les Évangiles cette idée de refuser le mariage ? - Non. - C’est normal, c’est même la preuve que les Évangiles ne sont pas encratites. Mais les Apocryphes le sont. On voit tout de suite que la valeur explicative de cette théorie est sensiblement égale à celle de la vertu dormitive de l’opium. Nous avons proposé pour notre part une explication par un jeu de sens sur baal, qui signifie à la fois mari et dieu de l’idolâtrie. Les récits comme celui de Magdonia, sont de vastes formations midrashiques. Les peuples païens veulent “entendre”, et une fois qu’ils ont “entendu”, ils ne veulent plus rester prisonniers de leur idolâtrie, de leur baal. On figure cela par une séquence plus populaire : la femme séduite par la parole de l’apôtre ne veut plus obéir à son baal de mari, ou au baal de son mari. (Souvenez-vous enfin qu'à la venue du messie les Juifs sont censés être devenus aussi idolâtres que les païens. On ne va pas vous le répéter indéfiniment).Au chapitre 82, Magdonia ne parvient pas à s’approcher de l’apôtre à cause de la foule qui l’empêche d’avancer. On reconnaît là, le motif du grabataire qui est obligé de passer par le toit, ainsi que la terminologie technique que l’on connaît déjà : approcher = leqarev signifie se convertir, de même qu’entrer. On vérifie que, comme dans les Évangiles, la fonction de la foule (juive) est d’empêcher les païens d’entrer ou de s’approcher (de se convertir, leqarev) de la Porte (la conversion)Le mari de Magdonia est un parent du roi, on reconnaît là l’expression sous-jacente qarov le-malkhut. Magdonia, dans sa hâte d’approcher, demande une escorte pour écarter la foule. En s’adressant à elle, Thomas lui dit : vous qui êtes très loin, avez-vous hâte que se retirent ceux qui sont proches ? C’est une allusion au remplacement eschatologique des Juifs par les païens. Sur un registre parallèle, les Juifs, qui sont les guides des païens, sont aussi leurs “maîtres”, donc leur baal. Ce pourquoi les païens en général et Magdonia se refusent désormais à eux. D’où l’origine du nom de Magdonia, qui serait un nom calqué sur l’adjectif mekudan, asservi. Les Juifs sont les supérieurs des païens, du moins se croient-ils supérieurs, croyant détenir le privilège de la loi. Les Juifs imposent par ailleurs leurs conditions, leur loi aux païens et cette loi est lourde. Le texte grec de AcTh 83 nous explique très bien tout cela :Et, jetant les yeux sur les porteurs de Magdonia, il leur dit : “C’est pour vous qu’a été dite cette promesse de bonheur et cette admonition, qui a été annoncée aux gens d’alors, pour vous qui portez ces fardeaux lourds à porter et qui sur son ordre allez çà et là. Et, alors que vous êtes des êtres humains, ils vous imposent des fardeaux comme si vous étiez des bêtes, les gens qui ont pouvoir sur vous considérant que vous n’êtes pas des hommes comme eux, soit esclaves soit hommes libres. Car ni la possession ne servira de rien aux riches ni la pauvreté ne sauvera les pauvres du jugement. Ni nous n’avons reçu un commandement que nous ne pouvons porter, ni il ne nous a imposé une construction telle que les hommes en construisent, ni de tailler des pierres et de bâtir des maisons comme vos artisans le font par leur savoir. Voici le commandement que nous avons reçu du Seigneur : ce qui nous déplaît infligé par un autre, cela, ne pas le faire à quelqu’un d’autre. Suit une longue prédication de l’apôtre à l’issue de laquelle Magdonia s’exclame :Disciple du Dieu vivant, tu es venu dans un pays désert. Car nous habitons dans un désert, semblables par notre conduite aux animaux sans raison.Où l’on vérifie que le désert, terre sans eau, est la région de l’idolâtrie, tout juste bonne pour les païens. Magdonia se refuse ensuite à son mari Karish (ou Charisios selon les versions). C’était prévisible au vu de la théorie de l’encratisme, déjà évoquée. Karish se lamente donc sur ce retournement qui fait que sa femme ne lui est plus soumise. Certains critiques y ont vu là un certain courant féministe des Apocrypes. Nous les encourageons à continuer dans cette voie prometteuse.Ce mauvais sort m’a tiré à bas de mes airs hautains et de ma vaine gloire et de la grandeur et qu’il m’a projeté dans cette petitesse. (AcTh 99)Karish va ensuite se plaindre au roi. En quels termes le fait-il ? Il accuse l’apôtre d’être un magicien.Il leur enseigne un nouveau dieu et il leur impose de nouvelles lois… fais venir… ce sorcier… et punis-le de mort, de peur que tous ceux de notre nation ne périssent.Des Indes, nous sommes passés au salon de Caïphe. Thomas demande à Magdonia la raison de la colère de son mari (il n’en a aucune idée) :Il a voulu hier soir me soumettre à lui et m’assujettir à la passion dont il est le servant.Karish demande aussi à sa femme la raison de son changement d’attitude à son égard (il n’en a pas la moindre idée) :Rappelle-toi le jour où tu m’as rencontré pour la première fois. Dis la vérité. Est-ce que je n’étais pas plus beau à tes yeux en ce temps-là.Et Magdonia de donner le fin mot de toute l’affaire :Ce temps-là était le temps du début, et ce temps-ci est le temps de la fin.La suite de l’histoire ressemble à du Pasolini. Nous ne dévoilerons pas cette fin pour que le lecteur puisse découvrir par lui-même ce qu’est un midrash. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=298 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=298 Paul, en deux motsUne de nos lectrices nous a demandé conseil pour la traduction d'un verset de la lettre aux Romains. Cette jeune fille qui vit en Suisse a vu quelques mots de grec et d'hébreu sur ce site, elle a pensé que nous étions de savants hellénistes (je devrais dire éminents, on dit éminent helléniste et fin hébraïsant, c'est l'usage). La jeune fille a été très déçue car je ne suis pas parvenu à traduire ce verset. Pourtant le verset n'avait pas l'air méchant, il s'agissait de Romains 10,4. telos gar nomou Christos eis dikaiosunên panti tô pisteuonti. La Bible de Jérusalem traduit ces neuf petits mots par: Car la fin de la loi, c'est le Christ pour la justification de tout croyant. (Enfin, presque traduit, elle ne traduit pas christos : c'est inutile, chacun sait qu'il s'agit du messie). J'ai demandé à notre amie suisse pourquoi cette traduction ne lui convenait pas. Elle m'a répondu que la fin du verset lui paraissait obscure. En regardant les différentes traductions, je me suis aperçu que cette seconde partie du verset était très curieuse. En fait, personne ne traduit de la même manière:  pour ceux qui croient... en vue de la justice pour tout croyant... parce qu'il justifie tous ceux qui croient, etc.  Je me suis donc gratté la tête, puis le menton, et je me suis  dit qu'il fallait d'abord comprendre la première partie du verset pour bien comprendre la deuxième. La tâche était ainsi divisée par deux: il ne restait plus que 4 mots. Même pas:  deux mots: telos nomou. L'affaire était donc pliée mais c'est là que les choses commencèrent à se gâter.  telos nomou : c'est la fin de la loi. On ne voit pas où est la difficulté. Le problème c'est que telos a plusieurs  sens. Si, en plus, on fait l'hypothèse que le texte est une traduction de l'hébreu, cela devient très compliqué. Comme dikaiosunên traduit tsedaqa, Hessed ou tamim on n'est pas sorti de l'auberge. telos dans la Septante signifie fin (au sens : la fin de la journée) mais aussi but,  accomplissement, il traduit donc sof mais aussi mekhes et netsaH. Je vous donne un exemple: Quant à Pierre, il le suivait de loin, jusqu'au palais du Grand Prêtre; il pénétra à l'intérieur et s'assit avec les valets, pour voir le dénouement (telos)  (Mt 26,58).Il est évident qu'ici telos signifie la fin. Accessoirement, si on lit ce passage en hébreu, on peut se demander pourquoi Pierre a besoin de s'asseoir. La réponse est simple: En hébreu on s'assoit et on pense. Exemple: en Marc 2,6 les scribes étaient assis et pensaient. Cela permet de faire des jeux de mots qui ne sont pas du tout drôles en grec (yoshbin veHoshbin) et de laisser entendre que ces scribes ne peuvent pratiquement pas penser en marchant. A moins que ce ne soit une marche particulière (la halakha, la loi) qui les empêche de réfléchir. Figurez-vous aussi qu'en hébreu quand on pense, on compute (Hosheb). Bref, Pierre a besoin de penser le sof ou de computer la fin. Vous voyez qu'on n'est pas près d'en finir avec le terme telos.Ceux qui pousseraient l'irrévérence jusqu'à se demander pourquoi Pierre doit être avec les valets (ceux qui servent, racine hébraïque shamesh) peuvent consulter l'article sur la belle-mère de Pierre, sur ce site. Autre exemple limpide: celui où il faut rendre à César ce qui est à César. Rm 13,7 nous dit: Rendez à chacun ce qui lui est dû : à qui l'impôt, l'impôt (telos)  à qui les taxes, les taxes;  à qui la crainte, la crainte;  à qui l'honneur, l'honneur. On devine la pureté stylistique du grec de ce verset, on dirait du grec de la grande époque. Ce qui prouve qu'il n'a pas pu être traduit de l'hébreu. On voit ici que telos peut aussi signifier impôt, redevance ou même tribut (hébreu mas).Autre valeur difficile du mot telos: celui de l'hébreu netsaH qui est lui-même difficile à traduire. Par exemple tous les psaumes qui commencent par lamnatseaH sont traduits en grec par eis to telos, mais en français par : Du maître de chant.Du maître de chant. Avec instruments à cordes. Psaume. De David.(Ps 4,1) Force est donc de constater que nous n'avons pas réussi à aider notre jeune correspondante pour la bonne raison que nous ne savons pas ce qu'il y avait dans l'hébreu originel de ce verset. Et que donc nous ne le comprenions pas. On peut tout au plus formuler quelques hypothèses:  nomos traduit Tora. Le verset parle donc du telos de la Tora qui serait mis en rapport avec le messie. Comme le messie vient à la fin des temps, on peut penser que telos a ici quelque chose à voir avec la fin. A défaut de traduction, voici donc quelques hypothèses sur le sens de Rm 10,4:1) Le messie vient quand la loi est bafouée: en effet, dans le midrash juif, le messie devait arriver au comble de l'anomie. Le messie est donc bien la fin de la Loi et les croyants (emuna est la foi et/ou la fidélité) ne peuvent que reporter leur foi sur le messie, puisqu'il n'y a plus de loi.2) le messie est le but de la Loi :la loi ne fait que préparer au messie, elle en est un avant-goût, si tout le monde observe la loi cela équivaut à l'ère messianique.3) Le messie est le triomphe (netsaH) de la loi:voir sens précédent 4) Le messie est l'accomplissement de la Loi:voir sens précédent 5) La Tora ne parle que du messie (même quand elle parle de la Loi): c'est à vous de voir. 6) A la fin des temps le messie viendra mettre fin à la loi. Le messie est donc bien la fin de la loi (mais ce n'est pas pour tout de suite)Restons un instant sur cette dernière hypothèse. Le midrash juif connaît une idée curieuse qui est qu'à la fin des temps la loi sera allégée. Cette idée pose un problème: C'est celui du rapport entre les deux éléments jusqu'ici disjoints: le messie et la loi. Si je vous dis qu'à la fin des temps il n'y aura plus de sorbet à la mangue, vous poseriez à juste titre la question : quel rapport entre le sorbet et la fin des temps? Eh bien, c'est ce que fait le midrash: En posant l'énoncé: le messie viendra alléger la Loi, le midrash veut avant tout établir une relation entre les deux entités: le messie et la Loi. Dans le midrash juif, la Loi est souvent mise en rapport avec la rétribution et celle-ci se situe toujours dans le Monde à venir. Or qui dit Monde à venir ('olam haba) dit fin des temps et messie. La loi est donc reliée d'une certaine manière au messie. Par conséquent Paul n'invente pas cette relation entre loi et messie, elle existe déjà dans le midrash juif.  Paul donne-t-il au moins un contenu original à cette relation entre messie et loi ? Les idées de Paul (le messie comme fin de la Loi, la loi comme pédagogue, la foi comme supérieure à la loi) sont-elles véritablement nouvelles? C'est ce que nous allons voir maintenant.• Paul et le Midrash RabbaVoici le début du Midrash Rabba sur la Genèse.Genèse Rabba 1,1:  Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre (Gn 1,1). R. Hosha’aya Rabba ouvrit (son explication de Gn 1,1) par ce verset: j’étais à ses côtés comme le maître d’œuvre (amon), je faisais ses délices, jour après jour, m’ébattant tout le temps en sa présence (Pr 8,30). amon peut signifier : pédagogue (pedagog) ; amon peut signifier enveloppé ; amon peut signifier adoptée. Pour d’autres, amon signifierait hauteur. amon signifierait pédagogue d’après le verset : comme la nourrice (omen) porte l’enfant à la mamelle (Nb 11,12). amon signifierait enveloppé d’après le verset : ceux qui étaient enveloppés (emunim) dans la pourpre étreignent le fumier (Lm 4,5). amon signifierait adoptée, selon le verset : et élevait (omen) alors une certaine Hadassa  (Est 2,7). amon signifierait hauteur, selon le verset Valais-tu mieux que No-Amon (Na 3,8), que le Targum traduit par : Es-tu meilleure qu’Alexandrie la hautaine qui est entre les fleuves ?Dans ce passage inaugural, un certain  R. Hosha’aya Rabba nous dit qu'il va nous éclairer sur le sens de Genèse 1,1 (verset qui en a bien besoin) par un obscur verset des proverbes: j’étais à ses côtés comme le maître d’œuvre (amon), je faisais ses délices, jour après jour, m’ébattant tout le temps en sa présence (Pr 8,30). Bon sang, mais c'est bien sûr ! Comment n'avions nous pas pensé à ce verset des Proverbes pour expliquer Gn 1,1 ? Comme ce verset nous dit que la Tora était dès le commencement aux cotés de Dieu, notre Docteur a pensé à identifier tora et commencement (et sagesse). La Tora est donc éternelle et incréée, statut qu'elle partage avec le messie, lui aussi incréé. amon peut aussi se traduire par enfant chéri. Le verset des Proverbes convoqué ici, contient un terme (amon) qui va permettre de rendre présents à l'esprit des significations utiles pour le midrash. La racine (aleph, mem, nun) de amon se retrouve en effet dans quelques versets avec des sens qui tournent autour du champ sémantique de élever/nourrir/protéger: Ainsi dans Nb 11, 12 omen (la nourrice) va  permettre d'introduire l'idée de pédagogue; dans Lm 4,5 omnim (enveloppés ou élevés) va permettre de faire entrer dans le débat le mot émuna (la fidélité). Mais en Nahum 3,8 on s'écarte (un peu) du champ sémantique de élever au sens d'éducation pour viser la hauteur (au sens de hautain).Curieusement tous ces thèmes sont repris par le midrash paulinien: Le midrash juif énonce que la Tora a servi de pédagogue à Israël, or c'est ce que dit Paul: Ainsi la Loi nous servit-elle de pédagogue jusqu'au Christ, pour que nous obtenions de la foi notre justification.Mais la foi venue, nous ne sommes plus sous un pédagogue (Ga 3,24-25). Paul va opposer la loi à la foi (emuna), il traite de la sagesse, et, surtout dans la lettre aux Romains, Paul va viser la "hauteur" des Juifs. En résumé, Paul n'innove en rien, il continue le midrash. Il n'y a aucune "pensée paulinienne," Paul n'est pas un philosophe. Il ne préfigure aucune aufhebung hégelienne. Et il n'est nul besoin de convoquer Derrida ou Agamben pour lire Paul. Il suffit de quelques connaissances sur la Palestine entre -200 et +200 et sur la littérature midrashique de l'époque. Post Scriptum:Trouvé ceci sur un blog: Jacob Taubes étudiait à zürich avec un grand helléniste, Emil Staiger. Un jour que nous longions la Rämistrasse, il a bifurqué et poursuivi son chemin jusqu'au quartier juif, très resserré, et là il m'a dit: "Taubes, vous savez, hier j'ai lu l'Epitre aux Romains de saint Paul." Puis il m'a dit, vraiment très amer: "ce n'est pas du grec, c'est du yiddish." Et je lui ai répondu: "En effet, Monsieur le Professeur, c'est la raison pour laquelle, moi, je la comprends". http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=295 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=295 A la recherche de JobJob sur son tas de fumier reçoit la visite de trois amis -  Gérard Seghers 1650•  Un Job insaisissable.Vous avez certainement entendu parler du Guide des Egarés. Beau titre pour un livre. Le but de cet ouvrage était d'aider les gens que certains sujets rendaient perplexes. Tenez par exemple : celui de l'existence de Job. Ce n'est pas en consultant la Jewish Encyclopedia que vous allez vous faire une religion sur le sujet. Au contraire. J'ai consulté pour vous l'article relatif à Job, et je vais essayer de vous faire une petite synthèse sur les opinions des Docteurs du Midrash et du Talmud quant à Job.Rabba affirme que Job vécut à l'époque des explorateurs. R. Yossé bar Yéhuda a dit : Job a vécu à l’époque des Juges. R. Abba bar Cahana a dit : Il a vécu à l'époque de Jacob  (GnR 57,3). Resh Laqish affirme au nom de Bar Qappara : Job a vécu à l'époque d'Abraham, puis il se ravise et affirme: Job n'a jamais existé et n'existera jamais. Un Docteur anonyme enseigne  devant Rabbi Samuël bar NaHmani : Job n'a pas existé, ce n'est qu'une parabole (Baba Batra, 15a).  R. Samuel bar NaHmani s'oppose à lui. Curieusement, c'est ce même R. Samuel bar NaHmani qui récuse tranquillement  l'existence de la Reine de Saba en 15b.  Humour midrashique: en GnR 57,3 un certain R. Nathan essaie de nous aider en nous précisant que Job a vécu  à l’époque de la reine de Saba. Cette précision est la bienvenue, elle va nous aider grandement à situer l'époque où Job a vécu.  Hélas, son collègue R. Yéhoshu’a b. QorHa affirme que Job a vécu à l’époque d’Assuérus. On comprend mieux la perplexité du premier ami de Job (celui qui porte la toge rouge) que Seghers a bien rendue dans le tableau ci-dessus. Comme lui, je devine que vous vous grattez le menton de manière très talmudique. Ou peut-être, comme le second ami de Job, avez-vous déjà déclaré forfait. A moins que comme le troisième ami de Job, vous vous disiez que quelqu'un est en train de s'amuser à vos dépens.Poursuivons notre jeu de piste. Selon certains docteurs, Job est un idolâtre, il fait partie des "sept prophètes des nations"  (Baba Batra,15b).  D'ailleurs R. Hanina affirme : Job était un idolâtre. - Pas du tout, objecte R. YoHanan : Job faisait partie de ceux qui étaient rentrés de l'exil de Babylone, c'était donc un Juif. Il enseignait même à Tibériade. Pour clarifier les choses, le Targum Shéni sur Esther (1,2) place Job parmi les sept "pères du monde", avec Adam, Noé, Sem, Abraham, Isaac et Jacob. Autre information qui va nous aider à mettre un peu d'ordre: R. Lévi rapporte au nom de R. Yossi bar Halaphta : Job est né lorsque Jacob et sa famille sont descendus en Egypte et il est mort lors de la sortie d'Egypte. Autre élément susceptible de dissiper la perplexité qui commence à poindre: selon le livre d'Ezéchiel, Job est un juste (bien qu'idolâtre):Fils d'homme, si un pays péchait contre moi en m'étant infidèle et que j'étende la main contre lui, détruisant sa réserve de pain et lui envoyant la famine pour en retrancher bêtes et gens, et qu'il y ait dans ce pays ces trois hommes, Noé, Daniel et Job, ces hommes sauveraient leur vie grâce à leur justice, oracle du Seigneur Yahvé  (Ez 14,13-14)Ce n'est pas tout à fait l'avis du Zohar qui croit savoir que Job était conseiller de Pharaon.  Il conseilla à Pharaon de prendre les biens des Hébreux et de s'en prendre à leur corps par des corvées, c'est pourquoi il sera lui-même privé de ses biens et atteint dans son corps.  Job n'était donc pas tout à fait un Juste. Nous pourrions continuer ainsi pendant quelques pages, mais ce serait fastidieux. Sommes-nous  suffisamment égarés ? Oui ? Parfait. C'est le but que le midrash souhaitait atteindre et il y parvient fort bien. Contrairement à ce qu'on pourrait penser, cette cacophonie autour de Job est voulue et très organisée. Nous sommes dans une sorte de jeu pédagogique ou d'enquête policière. Nous avons déjà vu cette séquence à l'œuvre dans l'article Deux curieux rituels. Ici aussi le midrash semble dire: Cherche et tu seras récompensé. Le but du midrash  est de faire durer le plaisir en ne fournissant que des pistes ténues qu'il faut explorer une par une. Par exemple l'affirmation selon laquelle Job a vécu à l’époque des Juges n'est pas à écarter d'un revers de main: Job est très proche de Noémi.Job et Noémi ont perdu leurs enfants et leurs biens, ils ont même perdu tout espoir.Job et Noémi se plaignent en des termes très semblables où prédomine l'amertume. Job: Par le Dieu vivant qui me refuse justice, par Shaddaï qui m'emplit d'amertume (Jb 27, 2); Noémi : Ne m'appelez plus Noémi, leur répondit-elle, appelez-moi Mara, car Shaddaï m'a remplie d'amertume (Rt 1,20).  Noter que ces deux livres nomment Dieu shaddaï et non pas  El shaddaï.Dans les deux narrations, l'étonnement de l'entourage est souligné. Job: De loin, fixant les yeux sur lui, ils ne le reconnurent pas.  Alors ils éclatèrent en sanglots.  Chacun déchira son vêtement et jeta de la poussière sur sa tête (Jb 2,12), Noémi:   Leur arrivée à Bethléem mit toute la ville en émoi : Est-ce bien là Noémi?   s'écriaient les femmes (Rt 1,19).Les deux narrations finissent de la même manière. Job aura de nouveau des enfants, et Noémi  aura une postérité par Ruth.  •Le livre de Job: souffrance du juste ou punition d'Israël ?Israël a toujours interprété son exil comme étant, non pas un accident de l'histoire ou une destinée tragique, mais comme un châtiment divin pour sa faute principielle: la rupture de l'alliance divine ou l'idolâtrie. Mais l'originalité des Livres comme Job ou les Lamentations est de revisiter ce postulat. Le livre de Job serait à lire dans le prolongement du livre des Lamentations. Ce rapprochement entre les deux livres se justifie notamment par le fait que ces deux livres sont lus le 9 Ab. Plus exactement : pour comprendre le livre de Job, il faut revenir sur le travail qu'effectue le midrash sur les Lamentations. Le Midrash sur les Lamentations (eikha rabba) introduit un changement de plan par rapport au livre biblique du même nom (eikha). Le livre biblique eikha nous dit essentiellement ceci : la catastrophe qui a frappé la Judée (galta yehuda, Juda est exilé) est due aux fautes des Judéens. Juda n’a que ce qu’il méritait. Israël avait été averti. Le livre biblique eikha ne laisse pas beaucoup de place à l’espérance. Il se dégage de sa lecture un sentiment massif de culpabilité, le sentiment d’un fardeau trop lourd à porter. La fin du livre n’est en rien un happy end, comme pouvait l’être la fin du livre d’Esther. eikha se termine sur une interrogation angoissée : Pourquoi nous oublierais-tu pour toujours, nous abandonnerais-tu jusqu'à la fin des jours ? (Lm 5, 20). Il y a bien cette demande : Renouvelle nos jours comme autrefois (ib.5, 21) qui sonne comme une ultime tentative d’effacer ce qui s’est passé, mais la dernière phrase du livre est dubitative : si tu ne nous as tout à fait rejetés, irrité contre nous sans mesure (ib. 5, 22). Eikha Rabba semble abonder dans le sens du livre biblique des Lamentations, mais en réalité nous avons vu que le midrash entend se tenir sur un autre plan que celui du livre biblique des Lamentations. Ce plan, c’est celui du droit. Eikha Rabba s’autorise à rouvrir le dossier et à réinstruire le procès qui a abouti à la catastrophe. Eikha Rabba se livre à un argumentaire juridique. La raison en est simple, c’est que maintenant l’essentiel est en jeu. Le dernier paragraphe de Eikha Rabba nous résume cet enjeu. Si ce à quoi nous assistons - la ruine du Temple et l’Exil - signifie un rejet définitif de Dieu, alors il n’y a plus d’espoir. Si, en revanche, il n’est que la manifestation de la colère divine, alors l’espoir subsiste, car il n’est pas de colère qui ne finisse par s’apaiser. Eikha Rabba entend sauver le Principe Espérance. C’est aussi la fonction de cette immense formation midrashique qu’on appelle le messianisme.C’est qu’entre-temps, on s’est avisé que les événements inconcevables qui sont survenus étaient susceptibles d’une lecture destructrice. La chute du second Temple, l’échec de la révolte juive et l’Exil forcé ont créé au sein du Judaïsme de dangereuses forces centrifuges. Des mouvements messianistes ou antinomistes commencent à faire une lecture désespérée de ces faits historiques : L’exil est une répudiation. L’alliance entre Dieu et son peuple est rompue à jamais. Certains groupes, au sein du judaïsme, font aussi une lecture fondamentaliste du livre des Lamentations : Dieu est devenu un ennemi (Lm 2, 4). Eikha Rabba rectifie : le texte porte très exactement : comme un ennemi. On aurait ici un autre lien avec le livre de Job. Job (iyov) signifie ennemi.Le livre de Job est souvent présenté comme une interrogation sur le problème de la rétribution. Job est parfait (Jb 1-2) et pourtant il est frappé par Dieu. Dès lors, il maudit le jour de sa naissance (Jb 3,2-10) et aspire au néant et au repos (ib. 11-19) ; il parle de la souffrance des hommes soumis à l'épreuve (ib. 20-28). Eliphaz lui répond en défendant le dogme de la rétribution (Jb 4, 1-11) qui explique l'origine de la souffrance : les méchants sont punis. Il est possible que le livre de Job soit un immense édifice textuel fonctionnant sous le régime de la double entente : le texte parlerait en réalité du destin d'Israël. Le véritable sens du discours d'Eliphaz (le méchant est puni) serait : l'exil est un châtiment divin. Eliphaz représente la conception classique : il reproche à Job son manque de confiance en la justice de Dieu (Jb 5, 1-7) il l'invite à prier (Jb 5, 8-17) afin d'obtenir la guérison (Jb 5,18-27). Lorsque Job exprime son désir de disparaître, c'est en tant que peuple paria soumis à un exil interminable, il relève l'absence de soutien de la part des autres peuples (Jb 6,15-21). A la thèse classique réaffirmée par Bildad : Dieu est juste et la souffrance d'Israël est la conséquence du péché (chap. 8) Job oppose une approche juridique proche de Lamentations Rabba : Israël ne peut entrer en procès avec Dieu, car le juge a déjà prononcé la sentence (9, 14-33) et surtout il y a une dissymétrie fondamentale.Recourir à la force? Il l'emporte en vigueur! Au tribunal? Mais qui donc l'assignera? (9,19)Car lui n'est pas, comme moi, un homme : impossible de lui répondre, de comparaître ensemble en justice. Pas d'arbitre entre nous pour poser la main sur nous deux, pour écarter de moi ses rigueurs, chasser l'épouvante de sa terreur!  (9, 32)Les amis de Job ne cessent de l'accabler avec la thèse du péché originel d'Israël. Mais Job les récuse car ce discours suppose que la chose a déjà été jugée et Job condamné. C'est pourquoi Job affirme à plusieurs reprises que Dieu le traite comme un ennemi. Il décide d'ester en justice et de faire appel contre Dieu-même (Jb 12, 13-19)Voici : je vais procéder en justice, conscient d'être dans mon droit (Jb 13,18) Pourquoi caches-tu ta face et me considères-tu comme ton ennemi? Toi qui rédiges contre moi d'amères sentences et m'imputes mes fautes de jeunesse, (13,26)• l'épreuve de Job.Certains textes midrashiques mettent Job en rapport avec Abraham. La  dernière épreuve destinée à Abraham était destinée à Job, nous dit le Zohar.  D'autres textes font de Job la figure d'Israël. Dans le Zohar, Job est enfin présenté comme un substitut d'Isaac. Il faut donc chercher le sens de la narration sur Job du côté de l'idée d'épreuve. Dans notre article Genèse de la Passion nous avancions l'idée que le récit relatif au sacrifice d’Isaac  pouvait être lu à la lumière du schéma de l’inversion. Abraham, c’est avant tout la promesse d’un fils (lire : d’un messie) si Dieu lui demande ce fils, il semble revenir sur sa promesse : c’est l’inversion et le temps de l’épreuve. L’obéissance d’Abraham déclenche l’inversion de l’inversion. Un bélier (ayil aHar possède la valence messianique 52) se substitue au fils et est élevé (‘ola). Cette lecture  de Gn 22 est donc la suivante :•Épreuve (menace sur l’avenir d’Israël qui risque de ne plus avoir de fils) •Obéissance d’Abraham.•Inversion de la situation (le fils ne meurt pas)Mais pourquoi faut-il que ce schème soit repris ? Pourquoi reprendre ce qui a été dit sur Abraham dans un nouveau livre, celui de Job ? Ce serait qu'en réalité il n'y a pas de dernière épreuve.  La dernière épreuve d’Israël, c'est toujours celle d’aujourd’hui. L'épreuve dure tant que l'exil n'est pas fini. Comment affronter un exil  qui semble définitif ? Cette épreuve est la plus terrible, car cette menace d’un exil qui n’en finit pas, peut se lire sous une autre forme : Et si Dieu renonçait définitivement à sa promesse d’envoyer le messie ?  Cette menace s’exprime dans la demande adressée à Abraham : celle de renoncer au fils. Noémi perd ses deux fils et Job perd jusqu'à la promesse de fils (sheva' banim). Remplacez fils par messie et vous comprendrez le désespoir de Noémi et celui de Job. À quoi le Judaïsme oppose ce paradoxe : Cette promesse était justement l’objet de la foi d’Abraham. Abraham a cru en la promesse d’un fils (lire: messie) et a fait ainsi connaître Dieu dans le monde, et voici que Dieu semble renoncer à cette promesse. Il semble se rétracter dans le néant, puisque Dieu est essentiellement cette promesse messianique. S’il renonce à envoyer le messie, il se nie en quelque sorte lui-même. En continuant à croire en la promesse messianique, Israël entend forcer la réalisation de cette promesse, et sauver en quelque sorte Dieu lui-même. En acceptant avec confiance l’épreuve ultime, Israël sera pardonné et l’ère messianique débutera. L’acceptation confiante de l’épreuve finale emporte rachat des péchés et rédemption, tel est le schème de la Passion d’Isaac, qui sera repris dans la passion de Jésus, jusque dans les moindres détails. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=293 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=293 Sabbataï Tsevi    L’ouvrage magistral de Gershom Scholem, Sabbataï Tsevi, le messie mystique illustre parfaitement le mode de production des élaborations messianiques. Cet ouvrage montre bien comment l’espoir messianique peut sommeiller de manière invisible, tel un volcan endormi, pour se réveiller brutalement lorsque certaines circonstances historiques extrêmes se trouvent réunies. La Sabbataïsme est une des répliques du tremblement de terre qu’avait constitué le mouvement messianiste chrétien. Certes, il y eut avant Sabbataï Tsevi d’autres éruptions messianistes, mais la particularité du séisme sabbatéen, c’est qu’il a été à deux doigts d’emporter la totalité du Judaïsme vers le rejet de sa propre identité et une apostasie générale, acceptée et consciente de surcroît. Ce qui s’est joué là, c’est rien moins que la fin du Judaïsme. Sans la brutale réaction des autorités rabbiniques, la majeure partie du Judaïsme serait actuellement une secte musulmane hérétique, évoluant au mieux vers un marranisme turc. La minorité restante se serait recroquevillée dans un ritualisme asséché, ou aurait implosé en un millier de sectes, à l’image du protestantisme.        Les conditions de ce réveil tellurique sont comme toujours l’excès, le comble. Or, pour ce qui est de la souffrance, les Juifs de l’époque sont comblés. L’expulsion d’Espagne avait préparé le terrain. Ce sont les terribles massacres commis en 1648 par les Cosaques de Chmielnicki, en Pologne, qui furent, semble-t-il, l’événement déclenchant.    Les pogroms de Pologne passent dans la conscience juive à travers le colportage d’une rumeur, qui élabore le fait historique et lui donne le statut d’épreuve. Une telle tuerie devient un phénomène psychique de masse qui mobilise la culpabilité des auditeurs, exigeant une réponse rationnelle qui ne vient pas. À l’instar de l’exil, cet événement est alors interprété comme châtiment divin. Mais dans le registre de l’eschatologie, qui dit châtiment et épreuve, dit aussi expiation et rédemption imminente: C’est en éprouvant son peuple que Dieu le sauve. L’épreuve étant de taille, le Salut est donc proche. La monstruosité même des massacres devient l’indice de la proximité du Salut. On aurait là une sorte de pattern maniaco-dépressif, l’expiation entraînant une sorte d’euphorie mystique par dissipation momentanée du sentiment de culpabilité. Selon Scholem, Sabbataï Tsevi aurait déclaré qu’en Pologne, le messie fils de Joseph venait de mourir sous les traits d’une sorte de Juif Inconnu: Abraham Zalman. C’est dire si le salut final est imminent. Ceci est crucial pour penser rétrospectivement le mouvement messianiste chrétien. Nul besoin de l’existence historique d’un individu nommé Salut (Jésus) pour expliquer ce mouvement, tout massacre perpétré par les Romains, comme par exemple celui consécutif à la révolte de Bar Kokhba, est un événement potentiellement déclenchant. C’est sans doute ce que veut signifier le Talmud lorsqu’il nous rapporte que lors de la révolte de Bar Kokhba, Rabbi Aqiba ait pu dire: Celui-ci est le Roi messie. Et à son propos, il cita le verset: Un astre issu de Jacob… (Nb 24,17).    Scholem montre que l’explosion sabbatéenne est née de la rencontre d’un homme souffrant de troubles psychiques et d’une sorte de thérapeute, Nathan de Gaza. Ce dernier connaissait un grand succès dans les milieux juifs marqués par la cabale lurianique.  Luria avait profondément renouvelé la cabale traditionnelle en réinterprétant l’Exil comme un phénomène cosmique et anthropologique, et non comme un simple événement historique et particulariste. De plus, il avait proposé, avec le concept de tiqun, une sorte de moyen d’action de l’homme sur le monde et sur l’évolution des choses. Analogue à ce qu’il faut bien appeler une sorte de magie, le tiqun donne un sens supportable à la vie exilique: l’homme peut agir pour la délivrance messianique. Il n’est pas condamné à une attente passive, il devient co-opérateur de la délivrance.     Nathan de Gaza parvient à comprendre le malaise de ses “patients” et à leur prescrire le tiqun approprié à leur âme. Sa clé d’interprétation est la doctrine du messie. Il interprète toujours le désêtre de ses auditeurs comme désir de messie, et, grâce à la doctrine de Luria, il leur indique comment agir pour hâter la satisfaction de ce désir.    Or, Sabbataï Tsevi souffre de graves troubles de l’humeur, que Scholem identifie à une psychose maniaco-dépressive. Dans ses phases maniaques, il se livre à des actes étranges, comme par exemple: rapporter chez lui un gros poisson et l’habiller en nourrisson, prononcer le nom divin ineffable, tenter d’arrêter la course du soleil, chanter, à l’office, de vielles chansons d’amour espagnoles ou déclarer recevoir de Dieu de nouvelles lois. Ces fantaisies, difficilement acceptables pour le Judaïsme de l’époque, aboutissent invariablement à son expulsion de la ville par les Rabbins du cru. Il est ainsi contraint à l’errance, à l’exil dans l’Exil. Ce rejet, et la dérision dont il est l’objet ne le guérissent pas de cette alternance de phases, elles semblent même la renforcer.    Sabbataï Tsevi consulte donc Nathan de Gaza, et celui-ci va donner un sens eschatologique à ses troubles. L’alternance des phases de son humeur n’est-elle pas à l’image de l’alternance entre les phases de faveur divine et d’absence de Dieu? Lorsque Sabbataï tente d’arrêter le soleil (Hama), n’est-ce pas pour mettre fin à la colère divine (Hama) et ouvrir ainsi l’ère messianique? Isaïe ne décrit-il pas le messie comme malade dans son chapitre 53?    La relation qui s’établit entre les deux hommes est-elle un délire à deux? Ce qui est certain, c’est que personne n’invente rien. On fouille (sens du mot midrash) les textes, à la recherche d’indices sur la venue messianique et, comme dans toute bonne tragédie, on découvre que le texte parle de soi. Cette étoile messianique dont parle l’Écriture, n’est-elle pas Sabbataï? (Sabbataï est le nom hébreu de la planète Saturne). Son nom tsevi signifie gazelle ou cerf, animal souvent associé à la biche, qui est en réalité un agent de l'eschatologie (ayelet ha-shaHar). Mais ce nom signifie aussi orgueil, parure, gloire. Ce nom porte donc en lui les significations contradictoires de l’animal pourchassé et de la gloire eschatologique. Si le messie représente en fin de compte Israël lui-même, à la fois objet précieux et objet de mépris dans le monde actuel, pourquoi Sabbataï Tsevi ne serait-il pas le messie? Isaïe ne dit-il pas clairement: Ce jour-là, le germe de Yahvé sera tsevi? (Is 4,2)    Isaïe 13, 14 parle d’un cerf pourchassé, tsevi mudaH, ce dernier terme possède la valence messianique 52 comme d’ailleurs Hamad dont il est l’anagramme et qui sera la racine du nom que choisira de porter Sabbataï une fois converti (mehemed en turc). Comme on l’imagine, on va traquer toutes les occurrences des signifiants Sabbataï et Tsevi pour guetter les rapprochements de sonorités et de valences, et ces rapprochements seront à la base de nouvelles élaborations. On a vu que le midrash chrétien utilisait le même type de fouillage, en recherchant les termes de même valeur que le mot mashiaH (messie) et qu’il produisait des textes à l’aide de ces termes (Yohanan: Jean; Ashré: bienheureux, etc.)Ainsi du verset: Et Babylone, la perle (tsevi) des royaumes, le superbe joyau des Chaldéens, sera comme Sodome et Gomorrhe, dévastées par Dieu. Ce verset contient le terme-clè du renversement eschatologique hapekha. Sabbataï Tsevi va désormais croire qu’il est appelé à détruire le mal, que telle est sa mission. La proximité de son nom tsevi avec tsava (combat) le conforte. tsevaot signifie à la fois gazelles et est l’un des noms de Dieu (tsebaot le Dieu des armées). Sabbataï Tsevi est né le 9 ab date de la destruction des deux Temples, et son nom Sabbataï contient le mot bayit. Or, un midrash fait coïncider la date de la naissance du messie avec celle la destruction du Temple.    Les ouvrages de l’époque, qui rapportent la geste du nouveau messie, portent des noms issus de versets contenant le mot tsevi, comme tits nobel tsevi (la fleur fanée de sa superbe splendeur Is 28,1) splendeur qui, en Is 28,4 est reliée à une grasse vallée devenue célèbre depuis que les Évangiles l’ont translitérée en Gethsémani. Ou encore razi li (quelle épreuve! Is 24,16). Ce dernier verset semble résumer la vie de Sabbataï Tsevi puisqu’il commence par: Des confins de la terre nous avons entendu des psaumes: Tsevi le Juste, mais se conclut dans le comble de l’apostasie (bogdim bagadu uboged bogdim bagadu). bgd étant la racine de la trahison.    Élaborée dans le dialogue entre Sabbataï et Nathan, la doctrine de la messianité de Sabbataï Tsevi émerge peu à peu: Sabbataï n’a pas besoin de tiqun, il est le messie. Ses actes étranges, voire insensés, peuvent être justifiés par l’idée de renouvellement eschatologique. Lors de la venue du messie, la loi prendra un autre sens, inconnu à ce jour.    L’attente messianique est si forte que le cercle des croyants en Sabbataï s’accroît très vite et atteint l’ensemble du monde juif. Il n’est pas une communauté qui ne soit divisée en deux camps, comme cela s’était déjà produit, sans doute, lors du mouvement messianiste chrétien. Curieusement, cette nouvelle saga semble devoir repasser par les mêmes défilés que l’aventure chrétienne: La propagation du Sabbataïsme s’effectue par des Épîtres, car bien entendu, toute Bonne Nouvelle (besora) doit être annoncée par des lettres. On s’avise, autour du nouveau messie, que son nom est l’acrostiche du fameux verset du prophète Habacuc qui ouvre la lettre aux Romains: Le juste vivra par sa foi (TSadiq Be-émunato-YiHie). La foi (émuna) est ainsi replacée au principe même de l’espérance messianique. Un ouvrage de l’époque s’appelle rosh amana. Cette expression issue de Ct 4,8 est traduite en général par “le sommet de l’Amana”. Mais cette montagne est inconnue des Atlas. Dans cet ouvrage (le Principe de la Foi), l’auteur s’attaque à ceux qui refusent d'admettre que la foi en la venue du messie est le principe fondamental de la Loi. Curieusement, Ernst Bloch, appellera précisément son ouvrage le Principe Espérance, par quoi on peut traduire cette expression rosh amana, et qui fait l’apologie de l’utopie.    Le travail de Scholem est une formidable anamnèse consécutive au refoulement massif de l’épisode sabbatéen par le Judaïsme rabbinique. Il ne reste en effet presque plus rien de l’immense littérature sabbatéenne de l’époque. L’apostasie de Sabbataï a été vécue comme un intense moment de honte dans le Judaïsme, car elle accroissait encore les sarcasmes et l’agressivité des Chrétiens et des Musulmans. Cette dérision elle-même a été interprétée dans les termes de l’eschatologie, et a sans doute accru la foi des croyants qui refusèrent d’abandonner Sabbataï.    La conversion forcée de Sabbataï à l’Islam sera lue comme nécessité d’aller encore plus loin dans le mal. Le comble n’a pas encore été atteint, voila tout. Idée terrible qui prépare la voie à l’antinomisme de certains groupes sabbataïstes qui évolueront vers un nihilisme absolu. Ce qui compte, pour les croyants, c’est le drame cosmique qui se joue dans l’âme de Sabattaï Tsevi.    La force du travail de Scholem a été de montrer la puissance quasi tellurique de l’imaginaire eschatologique, les effets dévastateurs de l’éruption messianique et la persistance de ses effets plusieurs siècles après l’explosion. Selon Scholem, la secte des Dunmeh, qui regroupait les sabattéens convertis à l’Islam, aurait été à l’origine de la révolution laïque d’Ataturk. Quant au mouvement frankiste, résurgence du Sabattaïsme en Pologne, il culmine avec un certain Junius Frey qui monte sur l’échafaud en tant que Jacobin, lors de la Révolution Française. Le mouvement frankiste va évoluer vers le nihilisme, et verra dans la Révolution de 1789 une confirmation des thèses de Jacob Frank.    Le travail de Scholem devrait nous permettre de mieux comprendre les rapports entre l’eschatologie, le nihilisme et l'idée de Révolution. Le nihilisme frankiste est un rejeton inattendu de l’eschatologie, de l’indistinction propre aux temps messianiques. Ce n’est pas seulement ni juif ni grec. C’est un épuisement de toute distinction et de tout sens. Plus rien n’a de valeur. Au fond, les Gnostiques n’avaient fait que prendre Paul au pied de la lettre. Et après eux, les Frankistes refont la même expérience. Le monde n’a pas seulement vieilli subitement, il a fait naufrage, et Dieu avec.Texte extrait de l'ouvrage "Comprendre les origines du Christianisme" de Maurice MERGUI http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=285 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=285 Aux marches du PalaisFragment d'un entretien avec Emilio Campari sur la mystique juive.L'Ascension d'Hénoch par Raffaello Sanzio  • Emilio CAMPARI : Votre revue traite abondamment du Midrash, accessoirement du Talmud, mais jamais de la mystique juive. Pourquoi cela ?• Maurice MERGUI : A quels textes pensez-vous ?.• Par exemple le Livre d’Enoch, traduit par Charles Mopsik, ou plus généralement la littérature des palais (hekhalot). Vous ne mentionnez presque jamais le Zohar.• A mon avis, le Zohar n'est qu'un midrash, certes plus complexe et plus tardif, mais il relève du genre midrashique.• Mais la littérature des Palais semble bien loin du midrash, cela signifie-t-il que cette littérature échappe à l'explication midrashique ?• Je ne le pense pas. Je pense au contraire qu'elle fait partie du genre midrashique.• Pourtant ce type de littérature retrace des expériences mystiques, des ascensions dangereuses qui n'ont pas beaucoup de rapport avec les figures que vous affectionnez particulièrement comme Tamar, Rahab ou Ruth. Dans le midrash tel que vous nous l'avez présenté jusqu'ici il n'est pas question d'extase, de contemplation du char, de légions angéliques ou de météores...• Prenons par exemple le cas d'Hénoch. Ce qui lui arrive n'est pourtant pas si différent que ce qui arrive à Ruth, précisément.• Allons, bon!• Je veux dire qu'il y a un élément de structure identique. L'histoire de Ruth est centrée autour d'une anomalie (elle se convertit, elle entre, elle est acceptée, alors que la Loi l'interdit). Il faut beaucoup de temps pour comprendre que là est la clé du récit : si Ruth se convertit malgré la Loi c'est que la loi est allégée et que nous sommes à la fin des temps. Ruth est littéralement une femme d'exception. Or c'est cette structure qu'on retrouve dans Hénoch. Hénoch ne meurt pas. Or la mort ne peut être abolie qu'à la fin des temps, c'est donc que le livre d'Hénoch ne parle que des temps messianiques, temps marqués par le retour à l’innocence adamique et par la proximité qui régnera alors entre l'homme et la divinité.  Hénoch est aussi un homme d'exception. Il y a donc un rapport étroit entre le fait d'être enlevé vivant au ciel et le messianisme, rapport qui apparaît clairement dans l'ascension d'Élie, Élie annonce en effet la venue imminente du messie.• Il reste que Hénoch est très différent du Midrash Rabba, dans lequel il n'y a ni mystique, ni ascension...• Il faudrait s'entendre sur le contenu de cette mystique. Je ne vois pas de "mystique" à l'œuvre dans les textes midrashiques que je traduis.• Vous oubliez R. Aqiba et ses collègues qui sont montés au Pardes. Niez-vous que ce passage, ou que l'apostasie d'Elisha ben Abuya, relèvent de la mystique ?• Rien ne nous oblige à mettre un signe égal entre Pardes et mystique. Mopsik lui-même dit que ce passage des quatre qui montèrent au Pardes n'a pas reçu d'explication satisfaisante à ce jour. En revanche, ce que j'observe c'est que ces Docteurs qui entreprennent de périlleuses escalades sont par ailleurs les mêmes qui, dans le Talmud, sont des juristes tout ce qu'il y a de plus rationnels et dans le Midrash des maîtres de philosophie.• Et donc ?• Et donc imaginer ces juristes s'adonnant à des ascensions (avec extases et formules magiques) pour nous rapporter une liste de noms d'anges desservants est aussi étrange pour moi que d'imaginer des physiciens du CERN prendre des champignons hallucinogènes pour faire avancer la physique quantique.• Donc pour vous, les quatre ne sont pas montés. Que signifie donc la narration sur les quatre ?• Je pense qu'il faut reprendre toute cette narration à nouveaux frais. Il s'agit à mon avis d'un réexamen par nos 4 Rabbis de la doctrine eschatologique du messianisme.• Pourquoi alors parler de merkaba ?• Mais le terme merkaba ne me gène pas. En étudiant le midrash sur Rahab nous avons vu que les "visions" sont la récompense de la foi. Rahab a cru, elle donnera donc naissance à des prophètes qui verront ce que personne n'a vu (le char divin). Vous n'êtes pas sans savoir aussi que le messie doit venir en chevauchant (rkb) un âne.• Il me semble avoir entendu parler de cette affaire. Mais si pour vous la littérature des palais est un midrash eschatologique, comment se fait-il que le thème du messie soit si peu présent dans le livre d'Hénoch par exemple?• Il me semble au contraire que le thème du messie est au centre du livre d'Hénoch. D'ailleurs Hénoch est un messie puisqu'il est un fils de l'homme, un ben adam (même gématrie 39).• Que pourrait alors signifier l'épisode des quatre ?• Je vous rassure tout de suite, on ne vas pas résoudre le problème ce soir. Mais vous avez raison de lier la narration d'Hénoch à ce que vous appelez l'épisode des quatre. En effet, comme vous le savez, le livre d'Hénoch rapporte la montée des quatre, dans un chapitre que Mopsik nomme "la destitution de Metatron", Metatron (qui est Hénoch transformé en ange) est puni parce qu'il était assis et non pas debout.• Que signifie cette histoire de posture ?• En tout cas, il faut prendre le texte au sérieux. C'est en voyant que Metatron est assis qu'Elisha ben Abuya aurait "apostasié" puisque cette position lui fait dire qu'il y a deux pouvoirs (reshuyot) dans le ciel. Il se trouve qu'en traduisant  Exode Rabba je suis tombé sur ce passage : Parabole d’un roi qui fait la guerre et remporte la victoire. On le proclame Auguste. On lui dit : Avant cette guerre, tu n’étais que roi, mais à présent, nous t’avons fait Auguste. En quoi un Auguste est-il plus glorieux qu’un roi ? C’est que le roi est représenté debout tandis qu'un Auguste est représenté assis (Ex Rabba 23,1). Je me pose la question : Elisha, sous couvert de l'image de l'ange assis, ne ferait-il pas une référence polémique à la question de la place exorbitante accordée au messie dans l'eschatologie juive. Metatron est en effet assis comme Dieu.• Et Aqiba ?• On trouve dans le midrash cette  phrase: shalom zé begematria mashiaH.• Sous-titrage ?•Le mot shalom (paix) désigne midrashiquement le messie.• Le rapport avec Aqiba ne me paraît pas absolument évident, là tout de suite...• C'est que le midrash nous dit qu'Aqiba est entré dans la paix et ressorti en paix. Il a examiné la question (de l'importance du messie dans l'eschatologie juive) et il a trouvé que cela lui convenait. D'ailleurs, le livre hébreu d'Hénoch s'ouvre sur l'invocation d'Aaron en tant que celui-ci "aime et poursuit la paix". Il s'agirait là aussi d'une allusion au messie.• Il s'agirait donc selon vous d'examen et non d'ascension ?• Aqiba et ses trois collègues sont restés sagement sur terre. Personne n'est monté là-haut comme le dit d'ailleurs le livre des Proverbes (30,4). Mais on sait que l'enjeu de cet examen était actuel car Aqiba a soutenu Bar Kokhba en tant que messie potentiel.• Rassurez-moi: Bar Kokhba a bien existé ? C'est qu'on vous prête la manie de nier toute historicité à tout plein de gens.• On a retrouvé une lettre de Bar Kokhba. Le personnage a donc existé. Mais son importance dépasse de loin son personnage. L'enjeu autour de Bar Kokhba est le suivant. Dans l'eschatologie juive, le messie doit venir au comble de l'horreur. Or d'après le Midrash sur les Lamentations (1,45) la repression romaine a atteint le comble. Voici comment elle est décrite: leur sang (des Judéens)  se déversa jusqu’à la côte et rougit la mer jusqu’à Chypre. Problème: comment sait-on si on a vraiment atteint le comble ? Est-ce qu'il n'est pas prudent d'attendre un peu, des fois que la situation s'aggraverait encore ? Toujours est-il qu'à un moment donné , pour le peuple en tout cas, le comble semblait avoir été atteint et Aqiba a pu donc proclamer Bar Kokhba messie. Exactement comme Sabbataï Tsevi a pensé que les temps messianiques étaient advenus après les massacres de Chmielnicki (voir l'article sur Sabbataï Tsevi sur ce site).• Nous reviendrons sur Aqiba. Revenons si vous le voulez bien à Elisha. Il n'est donc pas devenu Gnostique ?• Il aurait pensé que le Judaïsme accorde une place trop importante au messie d'où un risque de dualisme. Mais ce dualisme n'a rien à voir avec le dualisme du bien et du mal. Il s'agit de dyarchie. De double pouvoir. Le messianisme chrétien,  comme  le Sabatianisme, semblent donner raison à Elisha. Ces mouvements ont fini par mettre le messie à la place de Dieu. L'avertissement d'Elisha semble d'ailleurs pris en compte par la tradition puisqu'en 3Hénoch, Metatron est destitué et reçoit une bastonnade pour être resté assis. Mopsik signale aussi tout un courant au sein du Judaïsme qui tend à rabaisser Hénoch. Il y a donc débat. Hénoch est parfois le type même du Juste et parfois c'est quasiment un impie. Cela rappelle d'ailleurs le midrash sur Ruth. Ruth est parfois critiquée dans le midrash. En réalité, cette critique vise tout simplement l'idée qu'elle est entrée un tout petit peu trop tôt. Et donc c'est une polémique contre ceux qui comme Aqiba, veulent le messie maintenant. Il en est de même pour Hénoch, ceux qui le rabaissent sous-entendent qu'il a vaincu la mort un peu trop tôt, c'est-à-dire avant la venue messianique.• Emilio Campari : Il nous faudrait plus de temps pour approfondir le sujet  Je vous propose de le faire dans un prochain entretien.  http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=280 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=280 Un article intéressant sur des images de soleil sur les tombes d'un cimetière juif qui conforte notre analyse de la belle-mère de Pierre. Si l'un de nos lecteurs pouvait en profiter pour éclaircir la signification du symbole de l'ascia sur de nombreuses tombes juives et chrétiennes des premiers siècles...Cela nous ferait gagner beaucoup de temps...! http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=279 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=279 Malaise dans l'InterprétationGustave Doré: Josué livre aux flammes la ville d'Aï• De Noé à Josué: les infortunes du midrash.Depuis quelques temps, le livre de Josué est un livre qui met paraît-il les biblistes mal à l'aise. Voici par exemple ce qu'on peut lire sur un site tout ce qu'il y a de plus orthodoxe:À le parcourir, le Livre de Josué met mal à l’aise. Comment admettre tant de récits de massacre où disparaissent dans le feu des populations entières ? Les biblistes sont des gens épatants. Pendant des siècles ils nous expliquent que la Bible est un livre d'histoire. Ensuite, quand ils s'aperçoivent que des groupes de gens, sans doute un peu simplets, ont pris cela pour argent comptant, ils se récrient: halte-là, malheureux ! Ce n'est pas si simple !Et le malaise est d’autant plus grand que certains groupes extrémistes revendiquent ces textes pour conforter leurs vues idéologiques. Dès lors, il nous faut apprendre à situer le discours de ce livre dans un temps et un mode d’écriture qui ne sont plus les nôtres. Nous tâcherons donc d’en évaluer l’historicité et plus encore, la portée théologique. Pour éviter de projeter indûment l’actualité sur des textes fort distants dans le temps, nous allons soumettre le Livre de Josué au feu de la critique historique.Mais on va voir que les biblistes ont beaucoup de mal à brûler ce qu'ils ont adoré. Ils ont énormément de mal à abandonner le postulat historique. Ainsi par exemple, lorsqu'ils décident d'abandonner l'Histoire, ils commencent par interroger.... devinez qui ? l'Archéologie. OK, Blanche-Neige n'a jamais existé, mais faisons quand même des fouilles dans la maison des sept nains. On ne sait jamais!Lorsqu’au XXe siècle, les archéologues ont fouillé le tell de Jéricho, force leur a été de constater qu’à l’époque supposée de l’arrivée des Hébreux conduits par Josué, il n’y avait qu’un tas de ruines. L’histoire biblique rejoindrait-elle le grand fond esthétique des mythologies du Proche Orient ancien ? Puisque l'archéologie est muette, il ne reste plus que la mythologie. Le midrash ne fait jamais partie de l'horizon intellectuel des biblistes.• Biblistes, encore un effort...Après avoir défendu bec et ongles le "tout historique" les biblistes sont inquiets de la tournure des événements en Cisjordanie (les groupes extrémistes, colons et Hamas, qui argumentent à coup de versets bibliques ou coraniques). Ils prônent donc l'approche critique mais avec prudence. Vérifions d'abord qu'aucun archéologue n'a rien à produire. Pas d'ostraca, pas de tesson de poterie, pas d'épaules de chameau ? Adjugé, passez-moi le tampon "mythologie". Les dégâts causés par l'historicisme des biblistes commencent à apparaître, et pas seulement en Cisjordanie. Voici le cas d'une victime peu connue de l'historicisme biblique, l'abbé Pierre. Dans un ouvrage récent, l’abbé Pierre déclarait à Bernard Kouchner : .. toutes vos énergies se trouvent mobilisées par la réinstallation du grand temple de Salomon à Jérusalem, bref, de l’ancienne cité du roi David et du roi Salomon. Or vous vous basez pour cela sur tout ce qui dans la Bible parle de Terre promise. Or, je ne peux pas ne pas me poser cette question : que reste-t-il d’une promesse lorsque ce qui a été promis, on vient de le prendre en tuant par de véritables génocides des peuples qui y habitaient, paisiblement, avant qu’ils y entrent ?  … Quand on relit le livre de Josué, c’est épouvantable ! C’est une série de génocides, groupe par groupe, pour en prendre possession ! Alors foutez-nous la paix avec la parole de Terre promise ! Je crois que - c’est çà que j’ai au fond de mon coeur - que votre mission a été - ce qui, en fait, s’est accompli partiellement - la diaspora, la dispersion à travers le monde entier pour aller porter la connaissance que vous étiez jusqu’alors les seuls à porter, en dépit de toutes les idolâtries qui vous entouraient, etc.Un dirigeant écologiste, Alain Lipietz, raconte sur son site:je reçus quelques jours plus tard un appel téléphonique. L’abbé Pierre m’attendait pour dîner. En fait, il était à deux kilomètres de chez moi… Je traversai le réfectoire d’un refuge pour SDF et entrai dans sa cellule. Une petite couchette lui servait de lit. Une étagère, une petite table et deux autres convives, ses neveu et nièce. Lui m’apparut minuscule mais, en m’approchant, j’étais bien plus ému qu’en Californie au pied du plus vieux séquoia, le plus vieil être vivant du monde. J’avais littéralement l’impression d’approcher un saint vivant. ....Il aborda lui-même le sujet pour lequel j’étais venu. J’essayai de lui expliquer que les crimes des gouvernements israéliens et les droits du peuple palestinien se suffisaient à eux-mêmes sans qu’on ait à y mêler des appréciations religieuses sur les droits du peuple d’Israël à la Terre promise. Israël existait non à cause de la promesse divine mais par une décision de l’ONU, en compensation de la Shoah et de l’intolérance indécrottable de l’Occident chrétien, et le tort du Monde fut de n’avoir rien prévu pour protéger les Palestiniens qui se trouvaient à leur tour lésés.- Mais justement, dit-il, ce qui m’agace, c’est leur manie de justifier leur droit par des références bibliques ! Moi, je n’ai jamais été antisémite. Je faisais passer la frontière à des Juifs pendant la guerre. Dès que j’ai appris que le concile de Vatican II ratifiait le schéma XIII (Lumen gentium), j’ai déchiré toutes les pages de mon bréviaire où il était question de « peuple déicide » : depuis le temps que j’attendais ça ! Mais enfin, Dieu leur a donné cette terre et puis, devant leur inconduite, Il la leur a reprise. Et, ouvrant sa Bible, il me cita quelques passages d’un prophète (sans doute Osée) où Yahveh reniait son peuple : « Je t’appellerai Plus-Mon-Peuple, je te retirerai la Terre que je t’avais donnée… »Lipietz ne remarque pas tout de suite la contradiction du Saint: " ce qui m’agace, c’est leur manie de justifier leur droit par des références bibliques !" et aussitôt il ouvre une bible pour justifier par une référence biblique le non-droit des Juifs. J’étais abasourdi par ce mélange des plans.- Mais, mon Père, tentai-je de lui dire, vous savez bien que toute cette histoire est une parabole, une midsrah comme disent les Juifs, pour représenter les rapports difficiles et conflictuels de Dieu et de l’âme humaine ! On ne peut baser aucun droit géopolitique là-dessus !- Comment, mais vous ne croyez pas que ce sont des faits historiques ?- Non… D’ailleurs, pour les plus vieux textes de la Bible, Yahveh était seulement le Dieu d’Israël, ce n’est pas le Dieu Unique tel que nous le concevons et qui n’apparaît que dans le Deutéro-Isaïe.- C’est quoi, le Deutéro-Isaïe ?- Eh bien, la dernière partie du livre d’Isaïe, quand, pour les Juifs, leur Dieu devient universel, créateur de tous les Hommes et les aimant tous… Lipietz est consterné: Je me sentais totalement ridicule. Agnostique, j’étais devant un saint et je lui faisais le catéchisme. J’eus envie de m’enfuir à toutes jambes. Mais lui secouait la tête tristement, les yeux baissés : « Vous comprenez, on ne m’avait pas expliqué tout ça ! Moi, je n’étais pas un Dominicain, j’étais un Capucin ! » Conclusion : il faut que les mécréants enseignent le midrash aux Saints. D'urgence. Une sorte de Révision Générale des Péricopes bibliques. Les Saints n'ont en effet jamais entendu parler du Midrash, pour eux tout est historique (- Comment, mais vous ne croyez pas que ce sont des faits historiques ?) Par exemple le livre de Josué est pour notre Saint un livre historique, et pour lui ce livre raconte une shoah commise par les Juifs. De même, Noé a inventé l'esclavage, en maudissant son petit-fils. Je vous laisse deviner les conséquences de la lecture non-midrashique de Noé dans certains cercles. Comme l'Eglise ne comprend plus rien au midrash, elle ne comprend plus rien à la bible. Même Daumier, on l'a vu, comprenait encore que la guerre de Josué est une figure de la lutte eschatologique contre le mal. Mais pour notre Saint (ainsi que pour les fondamentalistes musulmans) c'est une shoah qui relativise donc, et même invalide, la shoah de la seconde guerre mondiale. Dans la lettre qu’il adresse le 15 avril 1996 à Roger Garaudy, l’abbé utilise  sans sourciller le terme shoah: «Tout a commencé, pour moi, dans le choc horrible qui m’a saisi lorsque après des années d’études théologiques, reprenant pour mon compte un peu d’études bibliques, j’ai découvert le livre de Josué. Déjà un trouble très grave m’avait saisi en voyant, peu avant, Moïse apportant des «Tables de la loi» qui enfin disaient «Tu ne tueras pas» voyant le Veau d’or, ordonner le massacre de 3 000 gens de son peuple. Mais avec Josué je découvrais (certes conté des siècles après l’événement) comment se réalisa une véritable «Shoah» sur toute vie existant sur la «Terre promise». [...]. La violence ne détruit-elle pas tout fondement de la Promesse ?» En fait, du massacre des populations du pays de Canaan à la fondation de l’Etat d’Israël, l’abbé Pierre suggère la récurrence du même geste exterminateur d’un peuple bourreau : «Je constate écrit-il, qu’après la constitution de leur Etat, les Juifs, de victimes, sont devenus bourreaux».   Garaudy partage cette idée:(la guerre de Josué) a toutes les caractéristiques d’un projet exterminateur planifié «à froid «, méthodiquement organisé et gradué. (...) Il n’y a rien de ce qu’a dit Hitler qui n’ait été écrit auparavant dans la Bible. Bien sûr, on peut toujours dire que Garaudy est un clown, mais que dire d'un universitaire comme Louis Sala-Molins ?Dans un ouvrage intitulé Le Livre rouge de Yahvé, cet auteur affirme que sous la dictée de Yahvé, les juifs ont inventé l'esclavage au moment de la malédiction de la race de Canaan par Noé, et qu'ils ont été les premiers praticiens de la solution finale quand, sous la conduite de Josué, ils ont mené une guerre d'extermination contre les Cananéens. • L'hypothèse midrashique.Mais si le livre de Josué doit être destitué de toute historicité, de quoi nous parle ce livre ? Quel est son sens ultime ?L'hypothèse que nous avançons ici c'est que le livre de Josué est lui-même un midrash et qu'il a même été lu comme tel par le Christianisme. L'élaboration chrétienne sur le livre de Josué est cruciale car elle a fourni la réponse chrétienne à la question classique du nom du messie. Josué a en effet donné son nom au messie chrétien et c'est pourquoi le messie chrétien se nomme Josué. Mais pour que cela apparaisse clairement, il faut au préalable que nous dégagions la formule du livre de Josué.  Quelle est donc la formule du livre de Josué ? Celle-ci: Josué est un agent de l'eschatologie (je précise que l'eschatologie, ce n'est pas un service de renseignement israélien, mais un autre nom de la "fin des temps", ceci pour les "capucins" qui n'auraient pas eu le temps de bénéficier de la formation biblique minimale requise). Un agent du combat final contre le mal. Josué combat le mal absolu (personnifié par Amalek, sorte d'Antéchrist de la tradition juive) il est donc potentiellement un messie. Cette potentialité, la lecture midrashique va chercher à la transformer en certitude par fouillage. Et quand on fouille on trouve. Par exemple lorsqu'on lit en Dt 34, 9 que Josué est "rempli de l'esprit de sagesse", on peut lire que Josué est le messie. Comment ? Par gématrie. male ruaH hokhma vaut en effet 358 qui est une valence du messie. Josué est le témoin de la conversion de Rahab et de la trahison d'Akhan. C'est pourquoi les Evangiles seront avant tout le récit de la conversion des païens et de la trahison de Juda.  Ces conversions (qui, narrativement, se présentent comme des scènes de guérison) forment en effet 95% du texte évangélique. On a vu par ailleurs que pour les Pères de l'Eglise, Rahab est la figure de l'Eglise et que Josué est le type de Jésus. Narrativement, les Evangiles suivent à la lettre le schéma du livre de Josué. Jésus commence son ministère comme Josué par le passage du Jourdain. Josué fait entrer dans la terre promise, Jésus fait entrer dans le repos du 7e jour (à moins que ce ne soit le 8e). Josué récapitule les bénédictions et malédictions aux monts Ebal et Gerizim, Jésus prononcera donc les Béatitudes et les Malédictions contre les Pharisiens. Le miracle de Josué arrêtant le soleil à Gabaon ne figure certes pas dans les Evangiles, mais nous avons montré ailleurs que la péricope relative à la belle-mère de Pierre en était l'équivalent midrashique. D'autres détails plus difficiles à repérer, montrent que le livre de Josué a servi de matière aux élaborations évangéliques: Josué est ainsi le témoin de la mort d'Eléazar, Jésus verra donc mourir un Lazare. Josué et Jésus sont les agents d'une seconde circoncision. Etc.Les premiers chrétiens ont vu avant tout dans le livre de Josué un élément essentiel: ce livre raconte l'entrée dans la terre promise, mais cet évènement n'est lui-même important que par ce qu'il fait signe vers un autre évènement bien plus essentiel: Dieu réalise les promesses faites aux Patriarches (de leur donner la terre). Cette promesse de la terre est identique, en réalité, à la promesse de l'envoi du messie, car c'est lui qui à la fin des temps devait faire revenir Israël sur sa terre. C'est cette promesse qui est accomplie narrativement dans les Evangiles: Josué-Jésus vient détruire le mal, convertir les païens, punir les juifs qui ont trahi et faire entrer le peuple sur sa terre. PS: pour tous ceux (saints y compris) qui voudraient se mettre à jour, nous envisageons d'ouvrir bientôt un cycle de formation au midrash sur Second Life. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=275 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=275 Encore une bonne nouvelle.Pourquoi le Nouveau Testament ne se contredit jamais. Certains critiques prennent un malin plaisir à relever les contradictions des textes néo-testamentaires pour en conclure au caractère approximatif des informations historiques rapportées par le NT. Or nous allons voir qu'il n'en est rien. En effet, le Nouveau Testament ne se contredit jamais, comme on va le voir dans les deux exemples suivants.• Dans les Evangiles le messie devait par exemple venir sur des nuées:et l'on verra le Fils de l'homme venant sur les nuées (Mt 28, 30)D'ailleurs je vous le déclare dorénavant, vous verrez le Fils de l'homme ... venant sur les nuées du ciel.(Mt 26,64) alors qu'il vient sur un âne. Certains crient à la contradiction. Or il n'en est rien. En voici la raison. Nous la trouvons dans un midrash. Un certain Rabbi Yéhoshua b. Lévi avait déjà remarqué cette "contradiction":Il est écrit (au sujet du Messie): "Et voilà qu'au sein des nuages célestes survint quelqu'un qui ressemblait à un fils de l'homme", (et d'un autre côté) il est écrit: "humble et conduisant un âne". On lui répondit:  il n'y a pas de contradiction : Si Israël en est digne, (il viendra) avec les nuages du ciel; sinon, (il viendra) "humble et conduisant un âne." (Sanhedrin 98a).Voici un second exemple qui montre que le Nouveau Testament ne peut jamais se contredire étant donné qu'il relève d'une logique très spéciale, qui est celle du midrash. • Comment "abolir-conserver" la Loi ?Abolir et conserver la Loi, dans le même mouvement, est une entreprise délicate. En Matthieu 5, 17 on nous explique que Jésus, n’est pas venu abolir la loi mais l’accomplir. En conséquence, la loi serait valide et même intangible, au point que même la plus petite lettre de cette loi (le yod) ne peut en être retranchée.Mt 5,18 - Car je vous le dis, en vérité : avant que ne passent le ciel et la terre, pas un i, pas un point sur l'i, ne passera de la Loi, que tout ne soit réalisé.En Cantique Rabba nous trouvons ces passages.•Ct R 5,12 NOIRES COMME LE CORBEAU. R. Alexandri b. Hadrin et R. Alexandri Qaroba ont dit : Tous les habitants de la terre voudraient-ils joindre leurs efforts pour rendre blanche l’aile d’un corbeau, qu’ils n’y parviendraient pas. De même si tous tentaient d’enlever un yod, la plus petite lettre, à la Tora, ils n’y parviendraient pas. D’où le savons-nous ? Du cas de Salomon. Il voulut changer un yod à la Tora et un accusateur s’éleva contre lui. Qui l’accusa ? R. Yéhoshu’a b. Lévi a dit : La lettre yod du mot yarbe l’accusa. (Salomon affirma que lui pourrait multiplier (yarbe) le nombre de ses femmes sans pécher). R. Shim'on b. YoHaï a dit : Le livre du Deutéronome monta se prosterner devant le Saint béni soit-il et déclara : Souverain de l’univers, tu as écrit dans la loi qu’un testament même partiellement modifié, devient entièrement nul. Or le Roi Salomon souhaite retrancher un yod de la Tora. Le Saint béni soit-il répondit: Salomon et beaucoup d’autres comme lui passeront, mais pas un yod de la Tora ne tombera.• Ct R 5,13. R. Yéhoshu’a b. QorHa a dit : la lettre yod figurant dans le nom de Sara monta se prosterner devant le Saint Béni soit-il et déclara : Souverain de l’univers, tu m’as retranché du nom de cette femme Juste, la femme d’Abraham le Juste, et tu l’appelas Sarah. Dieu répondit : Jusqu’à présent tu figurais à la fin du nom d’une femme. Désormais je vais te mettre au début du nom d’un homme, du plus juste des hommes de ce monde, ce que vise le verset : Moïse donna à Hoshé’a, Fils de Nun, le nom de Yéhosu’a (Nb 13,16)Pourquoi ce midrash sur la lettre yod, et donc sur la pérennité de la Loi, se retrouve-t-il dans les Évangiles ? Alors même que ces textes s’évertuent à nous expliquer, en même temps, que la Loi est caduque. La réponse tient sans doute à la fin de notre second passage et au lien avec Josué. Josué a transmis fidèlement la Loi reçue de Moïse. En récompense, il a reçu le yod de la pérennité dans son nom. Les Évangiles reprennent donc ce midrash, même s’il conduit en apparence à une contradiction. C'est que Jésus est à la fois le Josué biblique (qui transmet fidèlement la loi) et le Josué du troisième Exode, celui de la fin des temps qui allège la Loi. Contrairement à nous, lecteurs actuels, les Évangiles ne voient aucune contradiction entre la fidélité à la Loi et l’abolition de la Loi. Ils reprennent intégralement le midrash juif, mais l’écrivent comme réalisé. La fin des temps est advenue et le Josué qui est venu abolir la Loi est le même que le Josué qui l’avait transmise fidèlement.Pour penser ce type de contradictions, qui sont nombreuses dans les textes chrétiens, Hegel, fut conduit à créer le concept d'Aufhebung (conservation et dépassement) qui devint le ressort de sa dialectique spéculative. Hegel avait d’ailleurs parfaitement conscience de l'ancrage théologique de ce concept. Ce qui est plus étonnant, c’est de penser que ce concept, dont le marxisme a fait l’alpha et l’omega de son discours, a été créé pour rendre compte du fait que le midrash ne connaît pas la contradiction. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=270 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=270 Talents cachésDans les Evangiles, il est assez fréquent qu'un serviteur se fasse éjecter avec perte et fracas, mais qu'un serviteur se fasse rabrouer pour ne pas avoir trafiqué ou spéculé en banque, voilà qui prend toute sa saveur dans la conjoncture actuelle marquée comme on sait par la bonne réputation des banques au sein des populations occidentales (en dehors de la Suisse).Serviteur mauvais et paresseux! tu aurais dû placer mon argent chez les banquiers, et à mon retour j'aurais recouvré mon bien avec un intérêt (Mt 25,27)Certains paroissiens doivent trouver la parabole des Talents un peu saumâtre. Déjà qu'en semaine ils doivent essuyer les dégâts causés par la finance mondiale à leurs économies, voila-t-il pas que le Dimanche ils doivent en plus entendre ce type de conseil. Rassurons le paroissien de base: cette parabole n'a rien à voir avec la banque.De quoi s'agit-il ?Dans le midrash nommé Seder Eliyahu zuta nous trouvons une parabole qui ressemble étonnamment à notre parabole des Talents:  Parabole d'un roi qui avait deux serviteurs qu'il aimait beaucoup. Il donna à l'un comme à l'autre une mesure de blé et une gerbe de lin. Que fit le plus avisé des deux? Avec le lin, il tissa une nappe, ensuite il prit le blé, le moulut en fine fleur de farine, la pétrit, la cuisit au four et disposa le pain sur la table où il avait déployé la nappe; puis il laissa le tout jusqu'à la venue du roi. Mais le sot ne fit absolument rien. Quelques jours plus tard, le roi entra chez lui et leur dit: Mes fils, apportez-moi ce que je vous ai donné. — L'un apporta le pain sur la table recouverte de la nappe, et l'autre, dans un panier, le blé et, par-dessus, la gerbe de lin. Quel malheur et quelle honte! Même le paroissien le plus obtus reconnaîtra qu'il y a comme un air de famille entre les deux paraboles (et aussi avec celle des vierges folles et des vierges sages, il s'agit d'une parabole collective). Mais là où notre paroissien risque d'être désorienté, c'est lorsqu'il va connaître le contexte de notre petite histoire midrashique. Avant de nous raconter cette petite histoire, le midrash nous donne le prologue suivant:Un jour que j'étais en chemin, un homme vint me trouver avec des intentions hérétiques (ba elaï be derekh minut). Il me dit: Je vois bien la Tora mais pas la Mishna (yesh bo miqra ve eyn bo mishna.) L'Ecriture nous a été donnée au Sinaï alors que la mishna n'a pas été donnée au Sinaï. Je luis répondis: mon fils, l'Ecriture et la mishna n'ont-elles pas été données de la bouche de la gebura ? Quelle différence entre l'Ecriture et la mishna ? et le narrateur d'enchaîner sur notre parabole : parabole d'un roi mortel (basar va-dam) qui a deux serviteurs, etc…. Qu'en conclure ? Que notre parabole midrashique intervient dans le contexte d'une polémique sur le statut de la Loi. Le narrateur semble répondre à un hérétique (même s'il l'appelle mon fils) qui est sans doute un Saduccéen. Mais le sens de la parabole est clair:  Dieu (le roi de la parabole) préfère une élaboration de la Loi à une loi brute et intangible. Le sage serviteur est celui qui prépare un banquet, qui propose une loi élaborée, cuisinée, assimilable. Alors que le serviteur "stupide" en reste à la loi brute, à la loi non élaborée, non transformée.Mais en quoi cette parabole nous permet-t-elle de comprendre la parabole des Talents? Notre hypothèse est la suivante: Le rédacteur évangélique de la parabole des Talents a repris la parabole  midrashique mais il la modifie pour la retourner de manière polémique contre les Pharisiens.Le rédacteur réutilise une ancienne parabole créée par les pharisiens contre les Saducéens, pour la retourner contre les Pharisiens, à savoir  ceux qui, selon lui, veulent garder pour eux-même la loi et refusent l'ère messianique et donc l'entrée des païens. Le matériau de base provient bien du midrash juif. Par exemple les adjectifs piqeaH et Tipesh (sages et stupides) ont resservi pour la parabole des dix vierges. La Table du Seder Eliyahu (shulHan)  deviendra astucieusement une banque (trapeza, table) dans la Parabole des Talents.Mais la visée de la parabole évangélique est très différente de celle de la parabole midrashique originelle. En effet, ce que la polémique chrétienne reproche au Pharisaïsme c'est précisément la prolifération de la loi, via la loi orale que défend la parabole midrashique. Le rédacteur évangélique va donc procéder à un déplacement. La Parabole juive originelle transporte inévitablement l'idée que la "productivité" quant à la loi est positive, puisque la honte est du coté de l'improductif. Cette idée de productivité peut s'avèrer génante, mais il est possible d'arranger cela: La productivité sera celle des conversions. La version messianiste de la parabole originelle  assumera  d'une certaine façon l'idée de prolifération de la loi, non pas à la manière Pharisienne, mais par partage de la loi avec les païens.• L'Ecole des MinesLa parabole des Talents utilise donc une forme connue pour diffuser son message propre. Elle fait du neuf avec du vieux.  Les deux premiers serviteurs représentent la bonne  prédication messianiste selon le midrash chrétien. Ils multiplient les Talents qu’ils ont reçus (la Promesse messianique) dans le monde païen et, du coup, ils rapportent de nouveau Talents en gagnant au judaïsme de nombreux convertis d’origine païenne. En revanche, le troisième serviteur représente (de façon polémique) le judaïsme non-messianique qui refuse de faire fructifier le Talent qu’il a reçu en milieu païen. Il se révolte contre l’avènement messianique car ce dernier met sur le même plan les juifs et les païens. Il trouve cela injuste et cruel. Dieu voudrait en quelque sorte (selon le Pharisaïsme caricaturé par le messianisme chrétien) « moissonner » là où la loi n’a pas été semée. Ou encore prendre là où il n’a rien mis en dépôt (là où il n’a pas donné la loi). Et le Maître conclut « retirez son talent à ce troisième serviteur et donnez le à celui qui a dix talents », autrement dit: retirez leur mission à ces juifs non-messianistes au profit du courant messianiste. Le vocabulaire utilisé dans les Evangiles atteste de la visée polémique, puisque mines et talents renvoient à l'idée de poids associé à la Loi, et donc à la loi trop lourde. Voyez aussi comment le Pharisien peureux enterre la loi, enveloppée dans un linge chez Luc puis mise en terre chez Matthieu: on ensevelit à la lettre la loi. Quant aux "villes" qui récompensent en Luc les productifs  (au sens Chrétien) ce terme s'explique très simplement par un jeu de sens (pas grec du tout, mais hébraïque) sur kikar qui désigne en hébreu une ville et un Talent. Accessoirement, on notera  que kikar (כיכר) possède la valence messianique 52.En conclusion les paraboles évangéliques sur les Talents et les mines portent sur le statut de la loi à la fin des temps (maintenant pour les Chrétiens): d'où l'allusion au banquet eschatologique: Entre dans la joie (SimHa, le banquet) de ton Seigneur et la notule de Luc qui ouvre la Parabole des mines:Comme les gens écoutaient cela, il dit encore une parabole, parce qu'il était près de Jérusalem, et qu'on pensait que le Royaume de Dieu allait apparaître à l'instant même. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=266 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=266 De l'avantage de laisser vieillir le vin  Les Noces de Cana, Mosaïque Hagia Sophia, TurquieCesse de ne boire que de l'eau.Prends un peu de vin à cause de ton estomac et de tes fréquents malaises (1Tm, 5, 23)• Les Noces de CanaJn 2.1 - Le troisième jour, il y eut des noces à Cana de Galilée, et la mère de Jésus y était. 2.2 - Jésus aussi fut invité à ces noces, ainsi que ses disciples. 2.3 - Or il n'y avait plus de vin, car le vin des noces était épuisé. La mère de Jésus lui dit: " Ils n'ont pas de vin. " 2.4 - Jésus lui dit: " Que me veux-tu, femme? Mon heure n'est pas encore arrivée. 2.5 - Sa mère dit aux servants: Tout ce qu'il vous dira, faites-le. 2.6 - Or il y avait six jarres de pierre, destinées aux purifications des Juifs, et contenant chacune deux ou trois mesures. 2.7 - Jésus leur dit: " Remplissez d'eau ces jarres. " Ils les remplirent jusqu'au bord. 2.8 - Il leur dit: " Puisez maintenant et portez-en au maître du repas. " Ils lui en portèrent. 2.9 - Lorsque le maître du repas eut goûté l'eau changée en vin - et il ne savait pas d'où il venait, tandis que les servants le savaient, eux qui avaient puisé l'eau - le maître du repas appelle le marié 2.10 - et lui dit: " Tout homme sert d'abord le bon vin et, quand les gens sont ivres, le moins bon. Toi, tu as gardé le bon vin jusqu'à présent! " 2.11 - Tel fut le premier des signes de Jésus, il l'accomplit à Cana de Galilée et il manifesta sa gloire et ses disciples crurent en lui.Les Noces de Cana sont une péricope difficile qui résiste semble-t-il à l'interprétation. Les sources patristiques ne nous sont pas ici d'un grand secours. Par exemple Augustin compare le miracle de l'eau changé en vin à celui que Dieu fait tous les jours. Dieu en effet donne la pluie et celle-ci fait pousser la vigne. On n'y avait pas pensé. Puisque personne ne nous aidera, il faut donc s'attendre à ce que cette péricope reste encore longtemps une énigme, ce qui n'empêche pas d'essayer l'hypothèse midrashique. Que signifie par exemple le fait que Jésus refasse à Cana les gestes d'Elie à Sarepta ?Les Noces de Cana se déroulent un troisième jour. Nous savons maintenant que Jean est un prolongement du midrash juif sur la Genèse, sur l'œuvre du commencement. Or dans ce maassé bereshit, le troisième jour est celui du travail sur l'eau, melakhat ha-mayim (GnR 4,6). Le Midrash Rabba se demande par exemple pourquoi après le second jour il n'est pas dit "ki tov" comme c'est le cas pour les  autres jours (Dieu vit que c'était bon). Réponse : car ce second jour fut créé la Géhenne. Comment le sait-on, demande le midrash ? A cause du verset Is 30, 33. En revanche, le troisième jour, il est dit deux fois "ki tov". Une fois pour la fin du travail de l'eau (la séparation des deux types d'eaux: il y a donc l'eau/loi d'en bas et l'eau/loi d'en haut) et l'autre pour la création des fruits et donc aussi d'un fruit un peu particulier : la vigne. En ce troisième jour le miqvé hamayim est appelé mer. D'où l'eau des purifications des Noces. Le miqvé est en effet le bain rituel. Le terme miqvé ressemble au mot tiqva qui est l'espérance spécifiquement messianique puisque tiqva possède la valence messianique. Le messie commencera donc sa mission par un bain. (noter que l'expression מבדיל בין מים למים vaut 358 valeur messianique).Nous avons vu dans l'article relatif à Nathanaël que certaines choses existaient avant même la création du monde, les unes "effectivement" (la Tora, le Trône divin,...) alors que d'autres existaient de toute éternité mais en "pensée" seulement (en "projet": les Patriarches, le Nom du messie). Le messie avait de toute éternité été caché. Dieu lui-même ne peut donc plus revenir sur l'existence du messie. Comme le messie a été engendré (puisque non créé) il est donc, par midrash, le "fils de Dieu". Dieu ne peut donc manquer un jour de l'envoyer. Le traité talmudique Sanhédrin 99a fait une distinction entre les jours du messie et le monde à venir.  Rabbi Hiya fils de Abba a dit, au nom de Rabbi YoHanan: Tous les prophètes n’ont prophétisé que pour les jours du Messie, mais pour ce qui est du monde à venir, aucun œil, ô Dieu, n’a vu, excepté toi, ce qu’il accomplira pour celui qui l’attend. Rabbi Yehoshu'a ben Lévi dit: (ce qui n'est pas donné à voir) c'est le vin préservé dans les grappes des six jours de la création. (Notons en passant les noms des personnages qui interviennent ici: Hiyya "fils du père", un R. YoHanan suivi d'un R. Yéhoshu'a...A rapprocher de l'hypothèse suivante: le midrash chrétien élabore jusqu'au nom des rabbins qui transmettent  les dits midrashiques. Par exemple, dans Ruth Rabba c'est un R. Shim'on qui transmet le dit sur Rahab, la pécheresse pardonnée se trouvera donc dans la maison d'un dénommé Simon)Il existe dans le champ du midrash un festin très particulier: le festin eschatologique. Cette festivité aura lieu à la fin des temps. À cette époque, Dieu fêtera son union avec l’humanité par un immense banquet (hébreu: simHa, joie ou mishté) auquel toutes les nations afflueront. Le Midrash Rabba est plein de ces paraboles dans lesquelles un roi organise un banquet. Par exemple en Esther 1, 5 Ce temps écoulé (bimleot yamim= à la fin des temps) ce fut alors toute la population de la citadelle de Suse, du plus grand au plus petit, qui se vit offrir par le roi un banquet de sept jours, sur l'esplanade du jardin du palais royal. Nous retrouvons donc ce type de banquet (mishté) dans le Nouveau Testament. Dans les midrashim, la question est de savoir qui est invité à ces banquets, qui y est "appelé", comment s'y comporter et qui possède les moyens d'y faire bonne figure. Le vin offert au banquet figure la Tora, la Loi. Le Banquet est le moment de la donation de la Loi.  Nous rapprochons ici la péricope de Nathanaël de celle des Noces de Cana et de celle des Outres. En effet les deux dernières péricopes traitent de la conservation du vin, de plus Nathanaël est de Cana. Les Noces de Cana traitent d'un événement important: le vin en vient à être affecté du signe moins. Il faut écouter les assonances du syriaque de la peshitta: Hasra ha Hamra wa Amra ima l-yeshua Hamra leit lehon...La difficulté provient d'une distinction qui est faite ici, entre le bon vin et le moins bon vin. L'araméen de la peshitta nous fournit une piste: le maître du repas est  rosh ha-mesekh. Cette racine mesekh se retrouve en Pr 9, 5Venez, mangez de mon pain, buvez du vin que j'ai tempéré!verset souvent cité par le Midrash Rabba. On a ici l'idée de tempérance, de vin adouci, préparé, cuisiné. Le bon vin est un vin doux, léger, facile à boire. La bonne Loi est donc comme le bon vin: légère, douce, facile à accomplir. Le “signe” accompli par Jésus consiste en ce que, grâce à la venue du messie, qui est le miracle ici midrashiquement accompli, on glorifie le Hatan, (l'époux, Dieu) d'avoir gardé (prévu) une Loi légère pour la fin des Temps. Nous sommes en effet à la fin des temps. A Cana Jésus refait et parfait midrashiquement la création. Il change l'eau en vin. Il n'y a donc plus de distinction entre l'eau-loi d'en haut (le vin, la loi bonne et légère gardée pour la fin des temps) et l'eau lourde d'en bas. Séparation qui avait été faite le second jour dans la Genèse. Dieu est loué par le rav hamekhes: tu as gardé le bon vin jusqu'à ce jour. A Cana, il n'est pas question de Vin Nouveau. Au contraire, c'est d'un vin vieux comme le monde dont il est question. Ce vin nouveau apparaît dans la péricope des vieilles outres. Que signifie ce vin nouveau? Les commentaires sur ce passage comprennent, en général, que le vin nouveau est la parole de Jésus. “Le vin nouveau qu’offre Jésus... ” lit-on un peu partout. Jésus représente forcément quelque chose de neuf. Il faut ensuite quelques contorsions pour expliquer Lc 5, 39. Personne, après avoir bu du vin vieux, n'en veut du nouveau. Il est pourtant possible de soutenir la position inverse: Jésus propose de revenir au vieux vin et condamne le vin nouveau. Le vin vieux, le bon vin, agréable au goût, est, on le sait, la loi facile à appliquer. Et pourtant, ce bon vin serait l’ancienne loi. Ancienne, car c’est, soit la loi noachide, soit même la loi biblique, mais en tout cas pas la loi rabbinique. Le vin nouveau, serait la loi difficile, rabbinique. Elle ne convient pas aux outres vieilles, qu’elle fait "enfler" et risque de faire “périr” (abad). Après avoir connu la vieille loi biblique et légère, personne ne veut de la loi nouvelle, lourde, complexe, en un mot: rabbinique. Du coup, notre question initiale trouve une réponse. Le jeûne fréquent est un exemple de loi lourde et de l'enflure (inutile donc de jeûner pour espérer dégonfler). Le messie vient alléger la loi. Ses disciples sont donc dispensés de jeûner. S’il devait s’en aller, la loi lourde s’imposerait de nouveau.• Vocabulaire des outres. Mt 9,14 - Alors les disciples de Jean s'approchent de lui en disant:" Pourquoi nous et les Pharisiens jeûnons-nous, et tes disciples ne jeûnent-ils pas? " 9,15 - Et Jésus leur dit: " Les compagnons de l'époux peuvent-ils mener le deuil tant que l'époux est avec eux? Mais viendront des jours où l'époux leur sera enlevé; et alors ils jeûneront. 9,16 - Personne ne rajoute une pièce de drap non foulé à un vieux vêtement; car le morceau rapporté tire sur le vêtement et la déchirure s'aggrave. 9, 17 - On ne met pas non plus du vin nouveau dans des outres vieilles; autrement, les outres éclatent, le vin se répand et les outres sont perdues. Mais on met du vin nouveau dans des outres neuves, et l'un et l'autre se conservent.Quel rapport, dans ce texte de Matthieu, entre les premiers versets, qui parlent de jeûne, et les derniers versets, qui parlent de vieilles outres, de conservation du vin et de vieux vêtements?  La co-présence des thèmes de l'époux et du vin incite à penser que notre péricope est proche de celle des Noces de Cana.Le vocabulaire de la péricope des outres, tourne autour d'une opposition entre le lourd et le léger, le grave et la pécadille, le majeur et le mineur. Ce jeu d'oppositions n'apparaît ni en grec, ni même en hébreu biblique, mais dans le registre d'hébreu propre au midrash que nous appelons, pour faire court, hébreu tardif, qui passe  souvent à l'Araméen sans prévenir et dont la peshitta nous a gardé la trace. Hamra c'est le vin; qal signifie léger. Dans le syriaque de la peshitta Cana s'écrit qaTna. C'est nous dit le CAL la racine de la petitesse et aussi de la légèreté et de la subtilité. On est dans une discussion sur le léger et le grave, ce qui se dit en hébreu qal va-Homer. C'est le nom d'un raisonnement bien connu dans le midrash, le raisonnement a fortiori  ou, pour les nostalgiques du latin a minore ad majus. Homer est à la fois la sévérité rituelle, et une allégorie, un symbole. Homarta en hébreu tardif est une pierre, tout comme qela. Ce jeu d’oppositions entre léger et lourd, parcourt l’ensemble des Evangiles. Il produit du texte, des épisodes comme la marche sur les eaux. Jésus montre une halakha (marche/loi) devenue si légère qu'elle flotte. Ce qui est lourd deviendra léger. Le mot qal, signifie aussi  simple. Les éloges à propos des simples, seraient-ils, eux aussi, à double entente? Hamira est en hébreu tardif à la fois le levain (Dictionnaire Jastrow p. 477) et ce qui est chargé, grave, lourd, strict. Ce qui expliquerait l’appel à se méfier du “levain des Pharisiens”, c’est-à-dire leur tendance à alourdir et compliquer la Loi. (Hamar: empiler, entasser). Corollaire: le pain azyme serait un symbole de la loi légère.Hamra : vinHamira: rigorismeHamar: âneHimer: obliger une bête à marcher, aiguilloner • Du vêtement.Si le vin et le pain évoquent la loi selon l’axe de la métaphore, le vêtement évoque également la loi selon l’axe de la métonymie, du fait de la contiguïté entre le vêtement et la prière. Le talit est un vêtement de prière qui doit rappeler la Loi. De plus, nous avons vu que le Deutéronome évoque les gerim en les conjoignant au pain et au vêtement. Et il aime l'étranger, auquel il donne pain et vêtement. (Dt 10,18) D’où des versets curieux comme: Lors donc que nous avons nourriture et vêtement, sachons être satisfaits. (1Thimothée 6,8). Ajouter sans cesse de nouvelles lois à la loi ancienne (au vieux vêtement) c’est donc risquer une déchirure. Or la déchirure des vêtements est, dans le Judaïsme, une image fortement évocatrice: vente de Joseph (vayiqra’ et begadav), deuil, destruction du temple (à cause d’un second lien entre vêtement et temple). Le Grand-Prêtre est  merube begadim, celui qui multiplie les vêtements (et donc, dans les textes chrétiens, les trahisons, d'où les multiples trahisons (bgd)  ou reniements (kpr) de Pierre qui représente le Grand Prêtre Aaron dont la fonction est la propitiation: kpr)• Fin de la loi et fin des vêtements. Dans le Midrash juif, le messie était supposé survenir dans une époque d’abandon général de la loi. En Marc, l’arrivée du messie est donc logiquement marquée par un abandon quasi-général des vêtements:     Et lui, (Bartimée) rejetant son manteau, bondit et vint à Jésus. (Mc 10,50)  Ils amènent l'ânon à Jésus et ils mettent sur lui leurs manteaux et il s'assit dessus. (Mc 11,7)Et beaucoup de gens étendirent leurs manteaux sur le chemin (Mc 11,8)Un jeune homme le suivait, n'ayant pour tout vêtement qu'un drap, et on le saisit; mais lui, lâchant le drap, s'enfuit tout nu (Mc 14,5-52) Notons que ce dernier verset "accomplit" Amos 2, 16: et le plus courageux d'entre les braves s'enfuira nu‭, ‬en ce jour-là‭, ‬oracle de Yahvé‭. Autre midrash juif: à la fin des temps la loi sera allégée, la loi présente ne sera plus valide. Autre bonne raison de se débarrasser alors de ses vêtements. Pas de midrash sans surdétermination, sans saturation. Il n'est pas inutile de revisiter tous les passages du Nouveau Testament dans lesquels il est question de “vêtement” de “manteau” (ou de termes connexes: lin, tunique…). Ainsi lorsque Paul garde les vêtements abandonnés par les meurtriers d’Etienne, il ne s’agit sans doute pas d’un simple détail pittoresque. De même, en Lc 9, 3 on conseille à ceux qui sont envoyés aux païens: n'ayez pas non plus chacun deux tuniques. Ou Lc 3, 11: Que celui qui a deux tuniques partage avec celui qui n'en a pas. Notons enfin qu’en Josué 9,3 les Gabaonites, des idolâtres, utilisent une ruse pour forcer leur intégration au sein du peuple d’Israël. Or cette ruse consiste à faire croire qu’ils viennent “de loin” en exhibant de vieux vêtements et de “vieilles outres à vin crevées”. Alors qu’en réalité, ces païens étaient “tout proches”.mais eux ils agirent avec ruse. Ils changèrent d'apparence; ils chargèrent leurs ânes de vieux sacs et de vieilles outres à vin crevées et recousues. http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=265 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=265 Un vendeur nommé JudasLe Caravage: l'Arrestation du ChristDans les Actes, nous lisons que Judas "était au nombre des douze" ou encore "il avait rang parmi nous". On infère ici la présence du mot mispar (nombre, faire partie de..). Le midrash sur Judas est en effet marqué par le nombre, le compte et la vente. Les Prêtres lui comptent trente pièces d'argent, afin qu'il livre Jésus, il tient la caisse, ou la bourse commune, etc. Dans le Midrash Rabba, Juda (Yehuda, le fils de Jacob, que nous écrivons sans “s”, pour le distinguer du Judas des Evangiles) est lui aussi marqué par le nombre. Il est crédité, c'est le cas de le dire, d'avoir sauvé Joseph en le vendant, plutôt que de le laisser tuer par ses frères. Le midrash juif sur Juda a été repris par le midrash chrétien. Judas vend Jésus exactement comme Juda avait vendu Joseph. Le midrash juif, répétons-le, le lui impute à crédit. Dans les Evangiles, Judas reçoit certes un "salaire" (sakhar) mais ce terme s'entend souvent comme récompense ou rétribution morale (dans le monde futur, par exemple) et n'a donc pas un sens forcément péjoratif. Son surnom (Iscariot) conjoint cette notion de "récompense" à l'idée de signe (ot, en hébreu). Or Juda est lié au "signe" du fait de l'épisode de Tamar, qui fait irruption, sans raison apparente, dans le récit de la vente de Joseph. Tamar produit des signes de reconnaissance que Juda reconnaît. Ici, c'est Judas qui donne des signes et des codes:…Celui à qui je donnerai un baiser…En Gn 37, 25 lors du récit du rapt de Joseph, nous lisons que ses frères s'assirent tranquillement pour manger. Pendant ce temps, Joseph est dans les affres du "bor", de la fosse, terme qui évoque, en hébreu, la mort. C'est pourquoi, dans nos Evangiles, Judas apparaît à l'occasion de repas. Et au voisinage de ces scènes, Jésus est saisi d'une grande angoisse, tout comme Joseph. L'idée du complot contre Jésus provient également de la Genèse:Gn 37,18 - Ils l'aperçurent de loin et, avant qu'il n'arrivât près d'eux, ils complotèrent de le faire mourir.De même, le mobile vient de Genèse 37, c'est la jalousie des frères vis-à-vis de Joseph, à cause de ses rêves de domination. Cette domination annoncée, se retrouve, semble-t-il, dans les Evangiles (malkhut, le Royaume annoncé). Cette jalousie se retrouve donc aussi dans les Evangiles. En élaborant cette idée de domination, les Evangiles lui donnent la forme suivante: la condamnation de Jésus est due à sa prétention à être Roi des Juifs, melekh ha-yehudim, à la place de Juda qui, selon la tradition, devait régner sur ses frères. Jésus est donc bien dans la position de Joseph, dont les frères disent qu'il veut les dominer (dans ses rêves, au moins). Autre trace de cette élaboration de Gn 37: la question de savoir qui, parmi les frères, “domine sur les autres”. Elle surgit soudainement, sans raison, en plein milieu de la Passion, dans ce verset de Luc:Lc 22, 24 Il s'éleva aussi entre eux une contestation: lequel d'entre eux pouvait être tenu pour le plus grand?La prophétie disait en effet, en Gn 49, 10: le sceptre ne s'éloignera pas de Juda, ni le bâton de chef d'entre ses pieds, jusqu'à ce que le tribut (shilo) lui soit apporté et que les peuples lui obéissent. C'est cette prophétie qui est ici accomplie, puisque shilo est arrivé en la personne de Jésus, nouveau Moïse (dont la valeur numérique, 345, correspond à shilo).• Le Complot permanent À de très nombreuses reprises, les Evangiles nous montrent les Pharisiens occupés à attendre une “occasion” pour s’emparer de Jésus et le tuer. D’où vient cette embuscade permanente? Le Midrash sur les Proverbes a une idée sur la question:« Prenons l'affût (nispenah) contre l'innocent, sans raison » Ceci se réfère aux frères de Joseph qui attendaient (mesappin) [une occasion] et disant, « Quand le temps viendra-t-il où nous pourrons le tuer? » Quand il vint vers eux, ils commencèrent à se dire, « c'est le jour, c'est l'heure, c'est le moment! » Et la Shekina rit d'eux en disant, « Malheur à vous pour le sang de cet homme juste! » Ainsi, il est dit, « prenons l'affût contre l'innocent, sans raison » . D'entre tous, Ruben seul souhaita le sauver, comme il est dit, « Mais Ruben entendit et il essaya de le sauver de leurs mains » (Gn 37, 21). Il leur dit, « Venez, je vais vous donner un conseil. »Ils lui demandèrent, « Quel conseil nous donnerais-tu? »Il leur dit, “Jetons-le vivant dans la fosse, mais ne portons pas la main sur lui”• On ne meurt que deux fois.D'autres emprunts attestent que la narration sur Judas résulte d'une lecture midrashique de la Genèse. Par exemple, lorsque Ruben, en Gn 37, 29, constate que Joseph n'est plus dans la citerne, il déchire ses vêtements: va-yiqra' et begadav. Or, cette expression va tout naturellement générer, par sa sonorité, une autre idée: celle d'un traître (boged) qui se déchire (qera’). C'est pourquoi Judas sera dit traître (boged), se fendra par le milieu en Ac 1,18, et ses entrailles (qera'im) se répandent. C’est là un début d’explication de l’un des nombreux mystères des Evangiles: Judas y mourait de deux manières différentes selon que l’on lisait Matthieu 27, 3-10, dans lequel il se pendait, ou Actes 1, 15-20 où il s’éventrait en tombant. Preuve indirecte que les Evangiles étaient perçus à l’origine comme un midrash: si ce texte avait été considéré comme un récit historique, une main charitable aurait, depuis deux mille ans, pensé à harmoniser. Mourir deux fois et de deux manières différentes, voilà qui fait désordre dans un récit historique. Surtout quand il s'agit de la seule source dont nous disposons quant à l'historicité de Jésus.• Elévation au bois.Ruben, on l’a vu, donne un “conseil” à ses frères. Des frères qui, eux-mêmes, se “concertent”. On reconnaît ici une élaboration midrashique sur le mot ‘etsa (conseil, concertation, complot) qui ressemble beaucoup au mot ‘ets (arbre). Dans le Targum sheni sur Esther, les arbres tiennent justement conseil pour savoir sur lequel d’entre eux Haman sera pendu. Cela confirme que le choix de la mort de Jésus, la suspension au bois ou l’élévation au bois (grec stauros, un bois, devenu une crux en latin) est de nature midrashique. Ce choix du bois est en réalité surdeterminé: il provient également de l’épisode du sacrifice d’Isaac. En Gn 22, 3 il est en effet question du ‘atse ‘ola, du bois du sacrifice (ou de l’élévation, ‘ola) ainsi d’ailleurs que de l’agneau du sacrifice (ou de l’élévation, se ha’ola). De la notion de sacrifice on passe aisément (en hébreu, pas en grec) à celle d’élévation.• Repentir de Judas.Dans Matthieu, nous voyons Judas se repentir.Mt 27, 3 "Alors Judas, qui l'avait livré, voyant qu'il avait été condamné, fut pris de remords"C'est là une réutilisation de la capacité de Juda à reconnaître ses fautes. Tamar lui dit en effet: reconnais-tu ces signes? et Juda reconnaît sa faute: « tu as été plus juste que moi ». On a ici, accessoirement, un autre effet de double entente: Juda disant à une Cananéenne (Tamar) “tu as été plus juste que moi”, tsadqa mimeni, voilà qui nous ramène à l'entrée possible des païens dans l'alliance. Le discours chrétien sur la “justification” provient de là.Cependant, malgré ces remords, Judas sera exclu aussi bien par la Bible que par le midrash juif et chrétien.Il arriva, vers ce temps-là, que Juda se sépara de ses frères (Gn 38, 1)Ce passage a sans doute été lu au futur, comme prophétie à cause de l’expression ba'et hahu: en ce temps-là.    Le Midrash Rabba avait lui aussi élaboré, de son côté, cette chute de Juda:Quand les frères de Joseph le vendirent et qu'ils allèrent consoler leur père sans y réussir, ils dirent: C'est Juda qui est responsable de toutes ces difficultés. Si en effet il ne nous avait pas demandé de le vendre, nous ne l'aurions pas vendu. En effet nous lui avions déjà obéi lorsqu'il nous avait dit de ne pas le tuer. Si donc il nous avait dit de ne pas le vendre, nous lui aurions obéi. Or il nous a dit: "Allons, vendons-le aux Ismaélites" (Gn 37, 27). Ainsi donc Juda fut banni par ses frères, comme il est écrit: "Il advint qu'en ce temps-là Juda descendit loin de ses frères" (Gn 38, 1). Le texte aurait pu dire: Juda s'en alla. En fait Juda subit une "descente" du fait de ses frères. Par conséquent le "Il descendit" qui figure un peu plus loin (Ex 32, 15) désigne bien un bannissement, tout comme le "descends" qui figure ici. (Exode Rabba 42, 3)Cette exclusion de Juda est reprise et accentuée dans le midrash chrétien par la référence des Evangiles à Za 11,12 où ce midrash “trouve” les 30 pièces d'argent et l’idée "de rompre la fraternité entre Juda et Israël". Le livre de la Genèse n'est pas la seule source du midrash chrétien, relativement à Judas. Il est en effet question d'une trahison de Juda (mais en tant que tribu, donc d’une faute collective) dans le livre de Josué, plus précisément dans l'épisode d'Akân.Jos 7, 1 : Mais les Israélites se rendirent coupables d'une violation de l'anathème: Akân… fils de Zabdi, fils de Zérah, de la tribu de Juda, prit de ce qui tombait sous l'anathème, et la colère de Yahvé s'enflamma contre les Israélites.Akân (de la tribu de Juda) a dérobé, Judas sera donc, dans les Evangiles, un voleur (ganav). En réalité, si Judas est un voleur, c’est au sens de Dt 24, 7 "celui qui enlève (vole) un homme pour le vendre...". En effet, Joseph dit, en Gn 40, 15: j’ai été enlevé (gunov gunavti, littéralement: volé oui, j’ai été volé). Mieux: l’association de Juda avec le gain, l’argent, l’intérêt, vient fondamentalement d’une expression malheureuse de Gn 37, 26:Juda dit à ses frères: Quel profit y aurait-il à tuer notre frère?Problème d’arithmétique: sachant que Juda (ou Judas) est devenu le représentant des Juifs, calculer les ravages causés par cette association entre les Juifs et l’argent, depuis deux mille ans… Judas détenait, selon les Evangiles, la bourse commune. Information historique? Pas vraiment. Mais le Midrash sur les Proverbes a entendu parler, lui, de cette bourse.1.10 - Mon fils, si des pécheurs veulent te séduire, n'y va pas! 1.11 - S'ils disent: " Viens avec nous, embusquons-nous pour répandre­ le sang, sans raison, prenons l'affût contre l'innocent; 1.12 - comme le sheol, avalons-les tout vifs, tout entiers, tels ceux qui descendent dans la fosse! 1.13 - Nous trouverons mainte chose précieuse, nous emplirons de butin nos maisons; 1.14 - avec nous tu tireras ta part au sort, nous ferons tous bourse commune!Ce midrash réfère d’ailleurs tout le début du livre des Proverbes à la vente de Joseph. Le grec glossokomon pour “bourse”, traduit aussi « aron », l'arche, qui était d’ailleurs supposée contenir les restes de Joseph. L’arche se trouve bien en Juda (Judée), puisqu’elle est à Jérusalem. Voilà une autre bonne raison, pour un midrash, d’associer Judas à la “bourse”. Toutes ces raisons ne s’excluent pas, elles convergent, elles saturent le texte. Elles mettent le texte dans tous ses états, au comble de ses sens.Judas est très lié aux prêtres du Temple. Pourquoi cette insistance relative aux prêtres? On passe ici à un autre thème: celui du sacrifice du Christ. On n'est plus ici dans le registre de la trahison, mais dans celui du sacrifice volontaire du Christ pour sauver son peuple. Ce qui, logiquement, est incompatible avec l'idée de trahison. L’accord s’effectue par Gn 45,7. Joseph y déclare que Dieu a permis qu'il soit vendu par ses frères afin de sauver son peuple. Puisque le midrash sur la vente de Joseph est maintenant achevé, le rôle de Judas est terminé. On entre dans un nouveau midrash. Dans ce nouveau registre, Jésus est l'agneau sacrificiel qui va offrir sa vie pour sauver son peuple.Le Midrash mishle (Midrash sur les Proverbes, chapitre 1) contient d’autres détails qui suggèrent une élaboration midrashique du récit de la Cène. Ce midrash, curieusement, attribue la responsabilité principale de l’attentat contre Joseph, à deux frères en particulier, Siméon et Lévi.Qui, en réalité, parmi tous ses frères le laissèrent dans la fosse? Tu dois dire, Siméon et Lévi, comme il est dit, « Que mon âme n'entre­ pas en leur conseil » (Gn 49, 6).or, ce sont ces noms que l’on retrouve principalement dans les Evangiles. Le midrash relève encore que les frères de Joseph partagèrent tous “la même table au banquet”.“À partir du jour où Joseph fut séparé de ses frères, il ne goûta pas de vin, mais quand il les retrouva, ils burent ensemble du vin”,Le midrash glose longuement sur la coupe que Joseph cache dans le sac de Benjamin. Les retrouvailles de Joseph et de ses frères sont comparées par le midrash à la donation de la Loi au Sinaï. D’où la fraction du pain et le partage du vin.Le midrash chrétien est tellement persuadé de l’identité entre Jésus et Joseph qu’il forge même un personnage midrashique qui survient ou plutôt revient “après la mort de Joseph”. AHaré mot yosseph devient Joseph d’Arimathie. Arimathie étant un artefact calqué sur ahare mot. Joseph doit en effet revenir, du moins dans le midrash, et ce pour une raison tout à fait essentielle, sans laquelle on ne comprend rien à la "raison midrashique", et qui est le mot de Rachel que l’on peut lire dans bien des sens: yossef adonaï li ben aHer, Dieu m’a ajouté un autre fils, que Dieu m’ajoute un autre fils, Dieu m’ajoutera un fils autre (un messie), Joseph est un fils autre, etc.Concluons. L’épisode de la vente de Joseph, occupe dans la Bible une taille restreinte. Or, dans le midrash juif, cet épisode est transfiguré et prend une importance démesurée. Ce n’est plus un épisode romanesque, simple transition entre le cycle des Patriarches et la Saga de l’Exode. Il est devenu un événement d’une immense importance. Certains midrashim indexent la vente de Joseph comme étant, rien moins que la cause de la destruction du Temple, de l’exil, et des souffrances permanentes d’Israël. Par exemple le midrash appelé “Zohar sur les Lamentations”, en fait un événement d’ordre cosmique, qui affecte même l’économie de la divinité. Ce midrash nous indique que depuis le rapt de Joseph, Satan (l’accusateur) ne cesse de plaider devant Dieu contre Israël. D’où sans doute Lc 22, 3: Or Satan entra dans Judas (ou: en Judée?). Joseph est devenu une figure messianique. A partir de lui, a été élaborée l’idée d’un messie précurseur, qui doit mourir lors d'un combat, mais précéder de peu l’avènement du messie davidique. C'est pourquoi, il est question d'un combat dans des versets comme Mt 26, 47Et avec lui une bande nombreuse armée de glaives et de bâtons, envoyée par les grands prêtres et les anciens du peuple.• Juda et Thomas.Les Actes de Thomas, nous fournissent une autre confirmation de l’élaboration midrashique relative à Judas. Thomas est l'un des 12 apôtres. Il porte un deuxième nom, Didyme. Ceci est assez fréquent dans les Evangiles (Simon-Pierre, Matthieu-Lévi). Dans Jean, Thomas apparaît dans la péricope de la résurrection de Lazare.Alors Thomas, appelé Didyme, dit aux autres disciples: " Allons, nous aussi, pour mourir avec lui! Jn 11, 16.Cette volonté d'aller vers la mort est en réalité une volonté d'idolâtrie (voir l'article sur Lazare). En Jn 20, 27 Thomas reçoit l'attribut qui le distingue: l'incrédulité.Jésus dit à Thomas: " voici mes mains; avance ta main et mets-la dans mon côté, et ne deviens pas incrédule, mais croyant. "Thomas devient donc le paradigme de l’incrédulité puisqu'il demande à toucher les plaies de Jésus pour croire. Dans les "Actes de Thomas", Thomas est appelé frère jumeau de Jésus (§ 30 Le serpent). Pourquoi cette appellation? Thomas a enfin un troisième nom: il se nomme en effet " Juda Thomas dit aussi Didyme." Que signifie cette série de noms? Didyme signifie en Grec Jumeau, et Jumeau se dit teom en hébreu, d'où le nom de Thomas. On a donc voulu garder le lien phonétique avec l'hébreu. Ce rapport avec la gémellité, bien rendue par le tableau du Caravage, est un rapport avec le double. Thomas est un double, et, nous disent les Actes de Thomas, un double du Christ. C'est que les apôtres (sheliHim, envoyés) sont les mandataires de Jésus, qui est lui-même l'envoyé par excellence. Ils ont tous les pouvoirs du mandant. C’est pourquoi Jésus apparaît souvent, dans les Apocryphes, sous les traits des apôtres.Enfin, Thomas est aussi Juda. Que signifie cette nouvelle identité? Au début des “Actes de Thomas”, Jésus vend Thomas comme esclave à un marchand Indien. Nous tenons là, la raison de l'identification de Thomas avec Juda: Juda (Yehuda, le fils de Jacob) avait vendu Joseph à des marchands. Le texte des Actes de Thomas est bien entendu un midrash. En vertu du principe d'inversion eschatologique, c'est Jésus (figure de Joseph) qui vend maintenant Juda à des marchands. Le vendeur est vendu. Juda, qui était voleur dans la Bible distribue ici aux pauvres l’argent avec lequel il devait construire un palais au roi. On retrouve la polémique sur le Temple. Juda (les Juifs) au lieu de s'enorgueillir de son rôle de constructeur du Temple de Jérusalem, ferait mieux de faire l'aumône aux pauvres.La zone d'apostolat assignée à Juda-Thomas est l'Inde car son nom, Yehuda, sonne comme hodu (en hébreu: l'Inde). Ce n'est qu'une fois vendu que Juda change de nom. De même que Saul devient Paul, Juda devient Thomas. Comme Paul, Thomas doit maintenant porter la parole aux Nations, mais comme Jonas, il regimbe.Il alla chez le marchand Abbanès, n’ayant absolument rien emporté avec lui que le prix de sa vente. Le Seigneur le lui avait en effet donné avec ces mots: “Que le prix de ta vente soit avec toi”.Autre indice que Thomas est Judas: seul Thomas fait mention des clous de la crucifixion (masmarim ou masmarot) or c'est Judas qui vend (masar) Jésus.• Judas et la Passion.Judas n’apparaît pas seulement dans les Évangiles comme celui qui vend Jésus. Dans l’épisode de la pécheresse pardonnée, il apparaît, nous l'avons vu, comme celui qui ne supporte pas l’entrée des païens, c’est-à-dire l’arrivée précoce du messie. Il pense que le parfum (les bonnes actions) devrait être réservé aux pauvres (aux Juifs). Il y a ici la trace d’une révolte contre une certaine idée de la rétribution, les bonnes actions étant en quelque sorte monnayées. Cette révolte sera d’ailleurs au cœur de la Réforme qui la retournera contre l’Église: on ne saurait avoir prise sur Dieu.Judas se rend donc chez les prêtres et leur propose de leur échanger le messie contre trente pièces d’argent. Le midrash (GnR 98,9) nous explique le sens de ce troc dans un passage qui jette un éclairage direct sur la controverse qui faisait rage dans le Judaïsme entre les tenants d’une loi immuable, et ceux qui soutenaient que le messie abolirait la loi juive. Une partie du Judaïsme défendait en effet l’idée d’une loi immuable, même après la venue du messie.R. Hanin a dit: Israël n'a pas besoin de l'enseignement du Roi messie, car il est dit: “... à lui s’adresseront les Nations (pas les Juifs)” (Is 11, 10) mais il viendra seulement pour réunir les exilés et donner aux païens trente commandements, comme il est écrit (Za 11,12) Ils pesèrent mon salaire: trente sicles d'argent. (GnR 98,9)Le midrash nous explique donc ici que ces trente sicles sont les lois données aux païens à la fin des temps. Voilà à quoi se réduit la venue messianique. Les Évangiles répondent: Si le messie ne sert qu’à apporter trente lois aux païens, c’est que l'idée messianique ne vaut plus grand-chose aux yeux des Juifs. Voila pourquoi les Évangiles font évaluer Jésus par les prêtres juifs à ce prix. On voit donc que la Passion n’est pas un épisode déconnecté de la problématique centrale des Évangiles, à savoir l’entrée des païens à la fin des temps. Le récit de la Passion accorde même une place essentielle aux païens, comme nous allons le voir maintenant en analysant la suite de notre passage.Pris de remords, Judas revient voir les Prêtres. Comme la vente de Joseph et la sous-évaluation du messie sont maintenant condensées, Judas regrette ici, midrashiquement, d’avoir vendu son frère Joseph et aussi, narrativement, d’avoir sous-evalué le messie.Mt 27,4 J'ai péché, dit-il, en livrant un sang innocent. Mais ils dirent: Que nous importe? À toi de voir.Judas est tellement pris de remords qu’il se sent obligé d’accomplir le passage de Zacharie que nous venons de voir cité par R. Hanin.Yahvé me dit: Jette-le au fondeur, ce prix splendide auquel ils m'ont apprécié! Je pris donc les trente sicles d'argent et les jetai à la Maison de Yahvé, pour le fondeur (Za 11,13).Judas jette l’argent et décide de se pendre ou de s’étrangler:Mt 27,5 Jetant alors les pièces dans le sanctuaire, il se retira et s'en alla se pendre. Ayant ramassé l'argent, les grands prêtres dirent: Il n'est pas permis de le verser au trésor (otsar), puisque c'est le prix du sang. Après délibération, ils achetèrent avec cet argent le champ du potier (yotser) comme lieu de sépulture pour les étrangers.C’est ici que nous allons retrouver nos païens. Cette idée de “sépulture pour les étrangers” (qbr gerim) fait jeu de sons par inversion avec celle de qrb gerim (rapprocher, c’est-à-dire convertir, les étrangers). Réduire à néant le messie, c’est-à-dire renoncer à sa venue, équivaudrait donc à condamner les païens à la mort (l’idolâtrie). D’autre part (toujours la surdétermination) acheter un champ équivaut à nier la proximité des temps messianiques. Pour ceux qui trouveraient ce raccourci un peu trop rapide, le Pasteur d’Hermas nous explique cela en détail:50,1 Similitude I. Il me dit: " Vous savez que vous habitez sur une terre étrangère, vous les serviteurs de Dieu. En effet, votre cité est loin de celle-ci. Si donc vous connaissez, dit-il, votre cité, celle que vous devez habiter (un jour), pourquoi vous procurer ainsi des champs, des installations coûteuses, des édifices, des demeures inutiles? Celui qui se procure ces choses dans cette cité ne s'attend donc pas à retourner dans sa propre cité. Insensé, inconstant, malheureux! Ne comprends-tu pas que tout cela est étranger et au pouvoir d'un autre? Car le maître de cette cité dira: " je ne veux pas que tu habites dans ma cité; va-t'en de cette cité, puisque tu n'obéis pas à mes lois. " Toi donc, qui possèdes des champs, des maisons et beaucoup d'autres biens, expulsé par lui, que feras-tu de ton champ, de ta demeure et de tout le reste que tu t'étais préparé? Car le maître de ce pays te parle justement: " Ou bien obéis à mes lois, ou bien sors de mon pays. " Que feras-tu donc, toi qui suis la loi de ta propre cité? À cause de tes champs et du reste de tes biens, renieras-tu tout à fait ta loi et marcheras-tu selon la loi de cette cité-ci? Prends garde qu'il ne soit dangereux de renier ta loi, car si tu veux retourner dans ta cité, crains qu'on ne t'y accueille plus, pour avoir renié la loi de ta cité, et que tu en sois exclu. Veilles-y donc: puisque tu habites sur une terre étrangère, ne te réserve rien de plus que le strict nécessaire et sois prêt: ainsi, lorsqu'il plaira au maître de cette cité de t'expulser pour opposition à ses lois, tu sortiras de sa cité, tu rejoindras la tienne et tu vivras selon ta loi, sans dommage, dans la joie.Notons qu’on n’inverse pas ici les mots (qrb, qbr) pour le simple plaisir de faire des calembours, mais parce qu’on traite de la fin des temps qui représente l’inversion généralisée.Mt 27,8 Voilà pourquoi ce champ-là s'est appelé jusqu'à ce jour le Champ du Sang. 27,9 Alors s'accomplit l'oracle de Jérémie le prophète: Et ils prirent les trente pièces d'argent, le prix du Précieux qu'ont apprécié des fils d'Israël, 27,10 et ils les donnèrent pour le champ du potier, ainsi que me l'a ordonné le Seigneur.On aurait ici une élaboration midrashique illustrée par ce verset d’Isaïe:Is 29,16 Quelle inversion! Le potier ressemble-t-il à l'argile pour qu'une œuvre ose dire à celui qui l'a faite: Il ne m'a pas faite, et un pot à son potier: Il ne sait pas travailler?En hébreu, ce verset est: hapkekhem im keHomer hayotser yeHashev ki omar ma’assé le’ossehu lo ‘asani veyetser amar leyotsro lo hebin. Ce qui expliquerait la présence, dans Matthieu, de cette incompréhensible histoire de potier et de trésor (yotser qui est aussi le créateur, et otsar, le trésor). L’inversion dont parle Isaïe est la hapekha, inversion qui fait que la créature juge son créateur, que l’argile (Homer) se moque du potier. Le midrash chrétien profite de l’occasion pour y lire un autre reproche fait par certains à Dieu: lo hebin, il ne comprend pas ou: il ne peut produire de fils (de messie)Cet article est une refonte d'études parues dans les ouvrages "Un Etranger sur le toit" et "Comprendre les origines du Christianisme" http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=264 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=264 La femme adultère  Lucas Cranach l'Ancien (1472-1553): Le Christ et la femme adultère. Jn 8. 3 - Or les scribes et les Pharisiens amènent une femme surprise en adultère et, la plaçant au milieu, 8.4 ils disent à Jésus: Maître, cette femme a été surprise en flagrant délit d'adultère. 8.5 - Or, dans la Loi, Moïse nous a prescrit de lapider ces femmes-là. Toi donc, que dis-tu? 8.6 - Ils disaient cela pour le mettre à l'épreuve, afin d'avoir matière à l'accuser. Mais Jésus, se baissant, se mit à écrire avec son doigt sur le sol. 8.7 - Comme ils persistaient à l'interroger, il se redressa et leur dit: Que celui d'entre vous qui est sans péché lui jette le premier une pierre 8.8 - Et se baissant de nouveau, il écrivait sur le sol. 8.9 - Mais eux, entendant cela, s'en allèrent un à un, à commencer par les plus vieux; et il fut laissé seul, avec la femme toujours là au milieu. 8.10 - Alors, se redressant, Jésus lui dit: " Femme, où sont-ils? Personne ne t'a condamnée? " 8.11 - Elle dit: " Personne, Seigneur. " Alors Jésus dit: Moi non plus, je ne te condamne pas. Va, désormais ne pèche plus.L'oubli de la tradition midrashique conduit les exégètes à des situations parfois très embarrassantes, la gène occasionnée va souvent jusqu'à la contorsion. Nous l'avons vu avec le cas de Rahab. Le texte biblique nous montrait une femme prostituée qui mentait et qui trompait son roi, attitudes difficilement défendables. Mais par ailleurs, l'Epître aux Hébreux fait l'éloge de Rahab et en fait le parangon de la foi. Comme disait un grand stratège russe: Que faire ?Nous retrouvons ici le même dilemme. Jésus peut-il approuver un adultère ? La situation est très très gênante. En vérité nous sommes très embarrassés. Et puis que faire de ce détail incompréhensible relatif à Jésus qui écrit par terre ?La solution de cette énigme est pourtant très simple: jamais il n'a été question ici d'adultère. Dans le registre de langue nommé double entente, adultère signifie idolâtrie. En Nombres Rabba 9, le midrash rapproche ainsi adultère et idolâtrie au motif que, dans les deux activités, l’auteur postule l’absence du regard divin. Le verbe naaf (commettre l'adultère) renvoie d’ailleurs aussi bien à l'adultère qu'à l'idolâtrie. Voyez par exemple Jérémie 3, 9:Elle a commis l'adultère avec la pierre et le bois.va-tinaf et ha-eben veet ha-ets.Cette hypothèse permet d'expliquer parfaitement l'écriture sur le sable. En Nb 5, 14 le rituel de la femme « sota » (sota signifie soupçonnée d’adultère) comporte une curieuse auto référence. Ce rituel demande d'écrire le texte même du rituel (donc de s'écrire lui-même) puis de l'effacer dans les « eaux d'amertume ». Les imprécations du prêtre s'effacent ainsi d'elles-mêmes, aussitôt qu'écrites.Puis le prêtre mettra par écrit ces imprécations, et les effacera dans les eaux d'amertume.Dans le Talmud, en Sota 2, 4 on trouve ces précisions:Le cohen n’écrira, ni sur une planche, ni sur du papier, ni sur de la peau fendue (difthera) mais sur un rouleau de parchemin, car il est écrit: "dans un livre"; il n’emploiera pour écrire ni de la gomme (gummi), ni du vitriol (calcanthon) ni aucun autre corrosif aux traces persistantes, mais avec de l’encre, puisqu’il est dit: "Il effacera", il faut donc que l’écriture soit aisée à effacer.C'est ce qui est signifié dans le texte de Jean par l'attitude de Jésus, qui écrit sur le sable, support éphémère. Il occupe la place du Grand-Prêtre. La formule “Que celui d'entre vous qui est sans péché…” peut donc aussi signifier “qui n’a jamais été idolâtre”. C'est pourquoi, les accusateurs s'en vont un par un, en commençant par les anciens (les Juifs, qui se souviennent donc, qu’eux aussi, ont été idolâtres, par exemple au moment du veau d’or). Déjà le midrash juif ne manquait jamais une occasion de rappeler aux Juifs leur passé idolâtre, alors vous pensez si le midrash chrétien va se gêner...Le schème de notre péricope serait le suivant:APPEL DES PAÏENS,JALOUSIE DES JUIFS,LES JUIFS ACCUSENT LES PAÏENS D'IDOLÂTRIE (naaf)CEUX-CI NE NIENT PAS ET SE REPENTENT,ILS ACCEPTENT MÊME DE SUBIR LE RITUEL DE LA FEMME SOTALEUR CONDAMNATION EST ALORS ANNULÉE (DISSOUTE),LES JUIFS SE VOIENT RAPPELER LEUR PROPRE IDOLÂTRIE,CONFUSION ET DÉPART DES JUIFS,LES PAÏENS SE RETROUVENT SEULS À L'INTÉRIEUR (be-qereb)• Situation de la femme adultère.Jean 8,9 nous dit ceci : et il fut laissé seul, avec la femme toujours là au milieu. Il faut prendre ce texte au sérieux. La femme adultère est toujours là, encore à l'heure actuelle. Elle partage en cela le sort de Rahab, autre païenne célèbre dont le livre de Josué nous dit ceci: Elle est demeurée au milieu (be-qereb) d'Israël jusqu'à aujourd'hui (Jos 6, 25)• Vocabulaire de la péricope.La vocabulaire de la peshitta ne laisse aucun doute sur le fait que notre femme adultère est en réalité une idolâtre. C'est une gwr. Le traducteur n'a pas utilisé la racine zny, mais celle proche de la conversion (ger). Une fois repentis les idolâtres ne sauraient être condamnés. Or les juifs (selon les Evangiles) tiennent absolument à ce que les païens soient condamnés, c'est pourquoi ils veulent ici que le messie condamne (hébreu tardif qategor) les païens. En réalité, le rédacteur évangélique connaît parfaitement l'eschatologie juive. Il sait parfaitement que dans le système eschatologique du judaïsme de l'époque, le messie fera "entrer" les païens à la fin des temps. Mais précisément, il entend ici polémiquer sur un point essentiel: les juifs diffèrent indéfiniment ce moment. Alors que le messianisme chrétien entend accomplir cette donnée eschatologique séance tenante.• gwr, gwrʾ (gawrā) n.m.   adultery• qṭrg  vb.  to accuse http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=263 http://www.lechampdumidrash.net/articles.php?lng=fr&pg=263 La pécheresse pardonnée et Rahab.La péricope dite de la “pécheresse pardonnée” que nous identifions ici à celle de « l’onction de Béthanie » se retrouve donc dans quatre Evangiles. Dans Luc, le récit se présente ainsi :Lc 7,36 - Un Pharisien l'invita à manger avec lui ; (Jésus) entra dans la maison du Pharisien et se mit à table. 7,37 - Et voici une femme, qui dans la ville était une pécheresse, Ayant appris qu'il était à table dans la maison du Pharisien, elle avait apporté un vase de parfum. 7,38 - Et se plaçant par-derrière, à ses pieds, tout en pleurs, elle se mit à lui arroser les pieds de ses larmes ; et elle les essuyait avec ses cheveux, les couvrait de baisers, les oignait de parfum. 7,39 - A cette vue, le Pharisien qui l'avait convié se dit en lui-même : " Si cet homme était prophète, il saurait qui est cette femme qui le touche, et ce qu'elle est : une pécheresse ! " 7,40 - Mais, prenant la parole, Jésus lui dit : " Simon, j'ai quelque chose à te dire. Parle, maître, répond-il. 7,41 - " Un créancier avait deux débiteurs ; l'un devait cinq cents deniers, l'autre cinquante. 7,42 - Comme ils n'avaient pas de quoi rembourser, il fit grâce à tous deux. Lequel des deux l'en aimera le plus ? " 7,43 - Simon répondit : " Celui-là, je pense, auquel il a fait grâce de plus. Il lui dit : Tu as bien jugé. 7,44 - Et, se tournant vers la femme : " Tu vois cette femme ? dit-il à Simon. Je suis entré dans ta maison, et tu ne m'as pas versé d'eau sur les pieds ; elle, au contraire, m'a arrosé les pieds de ses larmes et les a essuyés avec ses cheveux. 7,45 - Tu ne m'as pas donné de baiser ; elle, au contraire, depuis que je suis entré, n'a cessé de me couvrir les pieds de baisers. 7,46 - Tu n'as pas répandu d'huile sur ma tête ; elle, au contraire, a répandu du parfum sur mes pieds. 7,47 - A cause de cela, je te le dis, ses péchés, ses nombreux péchés, lui sont remis parce qu'elle a montré beaucoup d'amour. Mais celui à qui on remet peu montre peu d'amour. " 7,48 - Puis il dit à la femme : " Tes péchés sont remis. " 7,49 - Et ceux qui étaient à table avec lui se mirent à dire en eux-mêmes : " Qui est-il celui-là qui va jusqu'à remettre les péchés ? " 7,50 - Mais il dit à la femme : Ta foi t'a sauvée ; va en paix. La majorité des commentateurs s’accorde à penser qu’il s’agit ici de la relation d’un fait réel, historique. Tout au plus certains auteurs admettent-ils qu’il y a ici un élément de parabole qui se mêle au récit. Le rôle de la Redaktiongeschichte sera donc de démêler le récit de la parabole. La critique de la forme est en général privilégiée et aboutit à mettre en évidence une structure concentrique du récit qui ne projette pas sur notre péricope une lumière aveuglante. En général, les critiques ont centré leur attention sur le thème de l’onction de Jésus qui leur semble être le thème essentiel de cette péricope.• Les jeux de sonorités.On retrouve dans les quatre passages synoptiques (Mc 14, 3; Jn 12,1, Mt 26,6 et Lc 7, 36) un réseau inextricable de jeux de sonorités qui rend toute modification impossible. Le rédacteur ne peut que réaménager le matériel dont il dispose. Ainsi la racine qrb de la proximité (une femme s'approcha) va jouer avec la racine de grb (lépreux, s'agissant de Simon) et, chez Jean, avec celle de gnb (voleur, s'agissant de Judas), mais qrb joue surtout avec la racine qbr de l'ensevelissement. L'item de la pauvreté intervient dans Béthanie (bet 'ania, maison de pauvreté) mais aussi dans mskn (les pauvres) or mskn désigne aussi un lépreux et sonne comme mishkan le Temple, or il sera ici question de Prêtres. Le rédacteur de la peshitta a réussi quant à lui à garder quelques jeux de sonorités : entre khrz (la proclamation) et la mémoire (zkhr); entre 'abad (c'est une belle œuvre..., on lui servit...) et abad (gaspillage)...• L’hypothèse midrashique.L’hypothèse midrashique avance que les péricopes évangéliques sont des prolongements du midrash juif. Le récit de la pécheresse pardonnée serait donc de nature midrashique, il serait de même nature que le midrash juif, et en l’occurrence, il prolongerait ici le midrash juif relatif à Rahab, Jéthro, Tamar et Antonin. Notre pécheresse serait une nouvelle élaboration sur Rahab la prostituée.Nous retrouvons en effet ici tous les items que nous avons isolés ailleurs relativement à Rahab.• L’écoute : Le grec du NT de Lc 7, 37 n’indique pas que notre femme de mauvaise vie a entendu, mais tout se passe dans la maison de Simon. Or shim’on en hébreu est un nom formé sur la racine de l’écoute. La présence de ce Simon dans les Evangiles serait elle-même un prolongement du midrash juif dans la mesure où en RtR 2, 1 c’est un Rabbi Simon qui transmet le dit relatif à Rahab.• Le parfum. Rahab était devenue, par midrash, une parfumeuse. Ici notre pécheresse qui figure les païens en tant qu’agent de l’eschatologie apporte du parfum (besamim). Cet item figure déjà dans la péricope des Rois Mages. Dans le midrash Juif, le parfum est une métaphore des bonnes actions et des commandements divins. Notre passage contient un jeu de sonorités qui souligne le thème du parfum besamim : les disciples sont attablés (mesubim).• La préférence divine pour les convertis. Jésus exprime nettement cette préférence. Jésus démontre à Simon que la pécheresse (figurant les nations païennes) a été plus hospitalière (à la parole de Dieu ) que lui-même, Simon, qui a pourtant « entendu », personnellement, cette parole au Sinaï. Le Targum de Ruth explique que le parfum représente les mitsvot, les bonnes actions ou les commandements divins. Notre passage signifie donc que notre pécheresse s’offre à suivre ces commandements divins. En Qohelet Rabba 8, 14 il est dit que, lorsque les convertis font pénitence (ou “retour”, hébreu : teshuva), on oublie leurs péchés. D’où la présence dans notre péricope de cet enoncé : Tes péchés sont remis. Le Midrash Rabba attribuait déjà le pardon divin à Rahab, en jouant sur son statut d’aubergiste (elle a fait preuve d’hospitalité envers les espions envoyés par Josué). Ce passage accomplit donc aussi, en vertu du principe de surdétermination ou de condensation, les versets bibliques du livre de Josué, qui disent que ce dernier a agi avec bienveillance (Hessed) envers Rahab et sa famille parce qu'elle a caché les espions. Le soin aux espions (hébreu : meraglim) envoyés par Josué subsisterait ici sous la forme de soin aux pieds (raglayim) de Jésus- Josué. Le syntagme « pieds du messie » est lui-même le produit d’élaborations midrashiques complexes qui proviennent sans doute d’Isaïe 52, 7 .Qu’ils sont beaux, sur les montagnes, les pieds du messager qui annonce la paix, du messager de bonnes nouvelles qui annonce le salut…Le genre littéraire appelé midrash possède une grande cohérence. Les textes midrashiques ne sont pas des compositions arbitraires. Ce sont des textes rigoureusement construits dans lesquels chaque terme a une fonction bien précise. L’hypothèse midrashique est dès lors soumise à une très importante contrainte : si le texte du NT est de nature midrashique, il est nécessaire de rendre compte de chaque item na